屬靈人沒有盲點？

「安息日研經坊」（2020-8-8）《妥拉》與《先知書選段》（創31:3-32:3；耶30:10-18；彌6:3及其後）查經摘要（30）

圖為「石堆」，參創31:47拉班稱那石堆為伊迦爾‧撒哈杜他，雅各卻稱那石堆為迦累得；© Herbert Chan/Beit Midrash Yeshua

今段《妥拉》經文（創31:3-32:3）講述雅各帶領一家離開拉班但被他追上，他們就此互相質詢，當中又涉及拉結偷了父家的神像一事，最後雙方以石堆立約。試就經文對拉班、拉結和雅各的描述，討論他們生命中的盲點，這又可給我們甚麼屬靈的啟迪？

今段《妥拉》經文（創31:3-32:3 ）大綱、結構和簡介

• A.上帝吩咐雅各要起行返回他的先祖、本族之地（迦南地）。（31:3）
•    B. 雅各向拉結和利亞解釋拉班過去怎樣惡待自己和上帝怎樣幫他。（31:4-13）
•       C. 拉結和利亞指責拉班過去怎樣惡待他們，於是雅各帶著一家離開。（31:14-18）
•          D. 拉結偷了神像；拉班知道雅各偷走後就追他，最後追上了。（31:19-23）
•             X. 上帝警告拉班；拉班質問雅各為何不辭而別，並偷他的神像。（31:24-30）
•          D’.雅各讓拉班搜查一切，但神像被拉結坐著，拉班搜不出來。（31:31-35）
•       C’. 雅各指責拉班過去怎樣惡待自己。（31:36-42）
•    B’. 拉班向雅各解釋他現在所有的本來屬他，最終二人用石堆立約。（31:43-54）
• A’.拉班送行女兒和子孫；雅各繼續回迦南地，途中看見上帝的軍營。（31:55-32:3）

當雅各所愛的妻拉結生下約瑟後，雅各本打算離開拉班，但拉班挽留他和承諾給他工資，所定的工資是拉班羊群中有點、有紋、有斑的羊（以下簡稱「不純色的羊」）。然而在協議定立的當日，拉班挑出所有不純色的羊並交由自己的兒子看管，又讓那些距離雅各牧放的羊有三日的路程。換句話說，拉班再度欺騙雅各，刻意讓雅各難以取得應有的工資，在被剝削的情況下繼續為自己工作。而上一段經文記載雅各成功地從拉班手中取回自己應得的工資（從拉班的羊中生出了不純色的羊），今段經文的開始，則解釋了他之所以成功，是上帝藉著夢幫助他。

雅各的生命見證

創31:3耶和華對雅各說：「你要回你祖先之地（אֶ֥רֶץ אֲבוֹתֶ֖יךָ直譯作『你父家的地』），到你本族那裏去（וּלְמוֹלַדְתֶּ֑ךָ直譯作『你出生的地』），我必與你同在。」

今段經文的開始記述上帝吩咐雅各返回迦南地，並應許必與他同在。這大概是上帝第三次向雅各說話了（第一次在伯特利、第二次是之後經文記載的報夢）。這次上帝所用的字與昔日祂吩咐亞伯拉罕時類似：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」（12:1）而因為雅各在迦南地出生，其父家也在迦南地，所以字眼上略有不同。不過，其實這條路線跟昔日他的祖父亞伯拉罕、他的母親利百加所走過的路無異，也就是說，這是雅各生命中一趟信心之旅。事實上，從伯特利（夢見上帝的天梯）到巴旦‧亞蘭是他經歷上帝的第一個階段，現在他因著上帝的吩咐（和上帝的報夢）而起行，從巴旦‧亞蘭返回迦南地，意味著他將要開展經歷上帝的第二個階段。

創31:4雅各就派人叫拉結和利亞到田野他的羊群（= 他取回的工資、建立了的家業）那裏去，

創31:5對她們說：「我看你們父親待我的臉色不如從前了，但我父親的上帝向來與我同在。

創31:6你們也知道，我盡了全力服事你們的父親。

創31:7可是你們的父親欺騙我，十次更改我的工資，但上帝不容許他害我。

創31:8他若說：『有點的歸給你作工資』，羊群所生的都是有點的；他若說：『有紋的歸給你作工資』，羊群所生的都是有紋的。

創31:9這樣，上帝把你們父親的牲畜拿來賜給我了。

雅各為了照顧拉班的羊和建立自己的家業，估計大部分時間都在田野（參31:40），所以他要打發人叫拉結和利亞前來野地。這裏拉結的名字先於利亞，反映出在雅各心目中（或雅各家中），拉結的地位高於利亞，甚至在實際上可能是拉結帶領著利亞一同去見雅各。這時，雅各才對他們說出自己過去怎樣被拉班欺壓和自己怎樣經歷上帝，情況猶如是講見證。雅各解釋拉班過去曾十次改了自己的工資，並舉例說當拉班要求有點的羊作為他的工資時，羊群就往往生下了有點的，於是拉班再改有紋的就算為工資時，羊群又往往生下了有紋的。而這就是上帝的神蹟幫助，才能使他從拉班手中建立家業等。

創31:10「羊群交配的時候，我在夢中舉目一看，看哪，跳母羊的公羊都是有紋的、有點的、有花斑的。

創31:11上帝的使者在夢中呼叫我說：『雅各。』我說：『我在這裏。』

創31:12他說：『你舉目觀看，跳母羊的公羊都是有紋的、有點的、有花斑的。拉班向你所做的一切，我都看見了。

創31:13我是伯特利的上帝；你曾在那裏用油膏過柱子，向我許過願。現在你起來，離開這地，回你本族之地去吧！』」

雅各解釋上帝報夢指示他關於怎樣可從拉班的羊中建立自己的家業（從純色的羊中生出屬於雅各那種不純色的羊），並強調這是出於那位帶領自己離開迦南地並曾在伯特利向他作啟示的上帝。基本上，我們所看見的雅各，已經從過去非常自我中心、罔顧別人感受的情況漸漸變成按照上帝心意而行的人。甚至當上帝呼叫他時，他竟然像《聖經》中其他先知一樣說「我在這裏」，可見這時雅各對上帝的聽命、順服和信靠，某程度上他的生命正像是上帝所使用的僕人。

拉結和利亞對離開當地的回應

創31:14拉結和利亞回答雅各說：「在我們父親家裏還有我們可分得的產業嗎？

創31:15我們不是被他看作外人嗎？因為他賣了我們，還吞吃了我們的銀錢。

創31:16上帝從我們父親所拿走的一切財物，都是我們和我們孩子的。現在，凡上帝所吩咐你的，你只管去做吧！」

創31:17雅各起來，叫他的孩子和妻子都騎上駱駝，

創31:18又趕著他一切的牲畜和他所得的一切財物，就是他在巴旦‧亞蘭所得的，他擁有的牲畜，往迦南地他父親以撒那裏去了。

拉結和利亞聽畢雅各怎樣經歷了上帝扭轉拉班對他的欺壓，不禁想起昔日父親安排她們成為雅各的妻子時，如同把她們賣掉一樣。也就是說，當時拉班連一點嫁妝也沒給她們，就連雅各為娶她們而替拉班工作了十四年，她們也從來沒有得到過一分一毫，因此認為父親吞吃了她們的銀錢。所以當她們看見雅各的羊群，就馬上認同雅各所作的，並認為這是她們該得的家業，所以叫雅各只管按照上帝的吩咐來行。就是這樣，雅各沒有告訴拉班，就帶著她們和所得的牲畜離開巴旦‧亞蘭會到迦南地去。

創31:19當時拉班去剪羊毛，拉結偷了他父親家中的神像（תְּרָפִ֖ים teraphim）。

創31:20雅各瞞住亞蘭人拉班，不通知他就逃走了。

創31:21雅各帶著他所有的逃走了；他起程，渡過大河，面向著基列山。

創31:22到第三天，有人告訴拉班，雅各逃跑了。

雅各一行人是趁著拉班在剪羊毛的時候（大概是春季）悄悄地離去，而由於拉班的羊一向與雅各的羊距離三日路程，所以到了第三天他才得悉雅各逃跑。而當拉班正忙於剪羊毛之時，拉結也趁這個機會偷了父親家中的神像。神像的體積估計很小，因為後來拉結可以坐在其上而不被拉班所發現（31:34-35）。另外，神像的原文תְּרָפִ֖ים teraphim是複數，所以未必只有一個，或許是一對男性和女性的偶像，與生育、保佑家庭或繼承財富之類有關[1]，以致拉結特別想得到（因為她過去一直都難以生小孩）。不過，按照經文的說法，拉班有機會是用神像來作占卜（參之前30:27他說占卜得知，耶和華賜福給他是因為雅各的緣故）。而拉結要偷走父親的神像的原因，有拉比說可能拉結是想阻止拉班繼續拜偶像[2]，甚或藉此不讓拉班可占卜到雅各的所在等等[3]。另外也有說法指拉結可能出於報復拉班在婚事上阻止了她成為雅各的正室妻子，以致影響了她在雅各家的地位云云。然而這些解釋都不太可能，因為按照這些說法，拉結大可在當地打碎神像或藏在當地就行，而不用藏在身上帶回迦南地。反而，我們更應該推測她想像父親拉班那樣依靠著神像，就是除了接受上帝之外，也同時想透過神像來作占卜或為自己謀求更多的利益或保障。

拉班與雅各互相質詢

創31:23拉班帶著他的弟兄們去追他，追了七天，就在基列山追上了。

創31:24夜間，上帝來到亞蘭人拉班那裏，在夢中對他說：「你要小心，不可對雅各說好說歹。」

創31:25拉班追上雅各。雅各在山上支搭（תָּקַע taqa）帳棚；拉班和他的弟兄們也在基列山上支搭（תָּקַע taqa）帳棚。

創31:26拉班對雅各說：「(1)你做的是甚麼事呢？（מֶ֣ה עָשִׂ֔יתָ）你瞞著（גָּנַב ganav；偷）我把我的女兒們帶走（גָּנַב ganav；偷），好像用刀劍擄去一般。

創31:27 (2)你為甚麼暗暗地逃跑，瞞著（גָּנַב ganav；偷）我，不通知我一聲，叫我可以歡樂、唱歌、擊鼓、彈琴送你回去呢？

創31:28 (3)為甚麼不容許我與外孫和女兒吻別呢？你現在所做的真是愚蠢！

創31:29我的手本有能力害你，只是你父親的上帝昨夜對我說：『你要小心，不可對雅各說好說歹。』

創31:30 (4)現在你既然這麼想念你的父家，不得不去，為甚麼又偷了（גָּנַב ganav；偷）我的神明呢？」

拉班得悉雅各逃走已經是三天後的事，他追了七天就在基列山追上。基列山是將近進入迦南地的東北方一帶山區。就在拉班追上雅各之時，上帝介入向拉班報夢，警告他不要對雅各「說好說歹」。這句話在原文的字面意思是「從好的話到壞的話，你也不要說！」就是要攔阻拉班不要說自己怎樣好或雅各怎樣壞，以致可藉詞來對付雅各。可是，經文形容拉班和雅各分別都「支搭」帳棚，當中「支搭」的原文תָּקַע taqa並不常用於搭建帳棚，而是多用於吹角，這反映著雙方正在對峙的氣氛。接著，經文記載拉班向雅各一連提出了四條問題（見上述經文的數字標示），每條都在質問雅各：為何要瞞著他偷偷離開、責怪他不讓自己好好送行，又偷去了自己的神明。就是要指責雅各行事不對，並用了四次「偷（גָּנַב ganav）」來指雅各在行惡（見上經文標示）。

創31:31雅各回答拉班說：「因為我害怕，我想，恐怕你把你的女兒從我這裏奪走（גָּזַל gazal；搶奪）。

創31:32至於你的神明（אֱלֹהֶיךָ֮；你的偶像/神明），你若在誰那裏搜出來，就不讓誰活。當著我們弟兄面前，你認一認在我這裏有甚麼東西是你的，你就拿去吧。」 原來雅各並不知道拉結偷了神明。

創31:33拉班進了雅各、利亞，以及兩個使女的帳棚，卻沒有找到，就從利亞的帳棚出來，進入拉結的帳棚。

創31:34拉結拿了神像，藏在駱駝的鞍子裏，自己坐在上面。拉班搜遍了那帳棚，並沒有找到。

創31:35拉結對她父親說：「請我主不要生氣，因為我恰有月事，不能在你面前起來。」 拉班搜尋，卻找不到神像。

面對拉班指控自己在「偷」，雅各說他怕拉班會「搶」。雅各這回應未必是為了對罵或譏諷拉班，而是建基於他在過去二十年深明拉班的為人和他欺壓人的手段，一種發自內心的真實想法和恐懼感。事實上，雅各的回應並非沒有信心的表現，就是拉班自己也說「本有能力害你」，可見若不是耶和華出手，拉班或許真會出手傷害雅各也說不定。這時雅各不但否認他一家人中會有人偷去神像，更鄭重聲明「你若在誰那裏搜出來，就不讓誰活」。他這話明顯是說多了，是一種過分自信的表現，因為他不知道原來自己深愛的拉結，正正就是那位偷去拉班神像的人。而拉結明顯地在說謊，為要掩飾自己偷了拉班的神像。

創31:36於是雅各發怒，斥責拉班。雅各對拉班說：「(1)我有甚麼過犯，有甚麼罪惡，你竟這樣火速地追我？

創31:37 (2)你搜遍了我一切的物件，你找到甚麼呢？可以放在你我弟兄面前，叫他們在我們兩個之間評評理。

創31:38 (3)我在你那裏這二十年，你的母綿羊、母山羊沒有掉過胎。(4)你羊群中的公綿羊，我沒有吃過；

創31:39 (5)被野獸撕裂的，我沒有帶來給你，是我自己賠償的。(6)無論是白日被偷的，或是黑夜被偷的，你都從我手中索取。

創31:40 (7)我常常白日受盡炎熱，黑夜受盡寒霜，不得合眼入睡。

創31:41我這二十年在你家裏，(8)為你兩個女兒服事了你十四年，為你的羊群服事了你六年，(9)你卻十次更改我的工資。

創31:42若不是我父親以撒所敬畏的（פַּחַד pachad；dread/fear ）上帝，就是亞伯拉罕的上帝與我同在，(10)你如今必定打發我空手而去。上帝看見我的苦情和我手的辛勞，就在昨夜責備了你。」

這時雅各因為拉班責怪他但卻又找不到神像，就按耐不住自己的情緒，向拉班一連發出了十個指責（見上述經文的數字標示），數落他過去怎樣無良和苛刻地待自己，怎樣千方百計地要從自己身上榨取一分一毫的利益，怎樣欺壓雅各不讓他得到合理的工資。我們從雅各之前的見證中看見上帝怎樣報夢幫助他使他可以從欺壓中得到拯救，現在從二人的對話中繼續知道上帝怎樣報夢警告拉班，攔阻他去加害雅各。可以說，就在雅各和拉班的這些「爾虞我詐」記載中，耶和華是那位伸張公義，主動為人平反和討回公道的上帝！

拉班與雅各立約

創31:43拉班回答雅各說：「(1)這兩個女兒是我的女兒，(2)這些孩子是我的孩子，(3)這些羊群也都是我的羊群；(4 )凡你所看見的都是我的。我的女兒和她們所生的孩子，我今日還能對他們做甚麼呢？

創31:44現在，來吧！讓我和你立約，作你我之間的證據。」

創31:45雅各就拿一塊石頭立作柱子，

創31:46對弟兄們說：「大家來堆積石頭。」 他們拿石頭堆成一堆，於是在那裏，在石堆旁邊吃喝。

創31:47拉班稱那石堆為伊迦爾‧撒哈杜他，雅各卻稱那石堆為迦累得。

創31:48拉班說：「今日這石堆成為你我之間的證據。」 因此這地方名叫迦累得

創31:49又叫米斯巴，因為他說：「我們彼此離別以後，(1) 願耶和華在你我中間鑒察。

創31:50你若苦待我的女兒，或在我的女兒以外另娶妻，雖沒有人在場，你看，有上帝在你我中間作證。」

創31:51拉班又對雅各說：「看哪，這石堆，看哪，這柱子，是我在你我中間所立的。

創31:52這石堆是證據，這柱子也是證據。我必不越過這石堆去害你；你也不可越過這石堆和柱子來害我。

創31:53 (2) 願亞伯拉罕的上帝和拿鶴的上帝，就是他們父親的上帝，在你我中間判斷。」雅各就指著他父親以撒所敬畏的上帝起誓，

創31:54又在山上獻祭，請弟兄們來吃飯。他們吃了飯，就在山上過夜。

創31:55拉班清早起來，與他外孫和女兒親吻，為他們祝福，就回到自己的地方去了。

面對雅各的連串控訴，拉班沒有直接回應或否認，只是解釋說雅各所擁有的一切（包括妻子、孩子和羊群），其實都是他的。這再次反映拉班仍然極度自我，只是從自己的利益看事情，他並不覺得自己有不對之處，只是不再有理由去繼續指責雅各，於是他就建議和雅各立約。雅各知道拉班之所以不能成功地追討他，是由於上帝一直在幫助自己。他立起石柱，就如昔日在伯特利怎樣記念上帝的顯現和應許，這次他記念上帝怎樣幫助他脫離拉班的手。拉班稱那地為「伊迦爾‧撒哈杜他」（亞蘭語的音譯），意思是「石堆」；而雅各則像第一次上帝顯現時把路斯改稱為伯特利那樣，他又稱那地為「迦累得（גַּלְעֵֽד galed）」（迦南語言或早期希伯來語），意思是「以石堆（גַּ֨ל gal）為證據（עֵ֛ד ed）」，就是更清楚地指出其見證的標誌。而立約的內容，主要由拉班決定，就是：1）雅各不可對拉班的女兒不好；2）彼此不可越過石堆和柱子來害對方。這反映拉班為人沒有安全感和只想到自己，怕今天既然不能對付雅各，他日雅各或會反過來對付他之類。而他要求雅各要善待其女兒（原文是複數），不可另外娶妻，表面上看似自己是在為自己的女兒設想。然而我們從他之前質問雅各時裝作自己會善待雅各的話：「為何不通知他一聲，好叫他可以歡樂、唱歌、擊鼓、彈琴送你回去」，估計這也未必是出自他真心的話，而只是想藉此表達自己是好人、是在無法指出雅各有過失時要表明自己仍然有理的一種做法。值得我們留意的是31:53那句話，當中拉班提及「拿鶴的上帝」（拿鶴是拉班父親彼土利的父親，即他的祖父）但他自己卻一直著緊神像，而不太看重上帝。至於他們在山上獻祭，雖然估計是獻給上帝的，但相信只是跟這次立約有關而已。而最後他們一同吃飯，就完成了整個立約的程序。

最後今段《妥拉》經文在結束前提及拉班和女兒和外孫親吻，和祝福道別（31:55）。這句話中沒有提及雅各，或可理解作拉班沒有與雅各同樣地親吻和祝福，反映二人的關係未有修補，只是靠立約來訂明彼此不能傷害對方而已。這對於拉班作為雅各的舅舅和岳父，實在非常可惜！

《先知書選段》（耶30:10-18 ；彌6:3 及其後）與今段《妥拉》經文（創31:3-32:3 ）的聯繫

耶30:10我的僕人雅各（יַעֲקֹב ）啊，不要懼怕（יָרֵא ）；以色列啊，不要驚惶；因我從遠方拯救你，從被擄之地拯救你的後裔；雅各（יַעֲקֹב ）必回來（שׁוּב ）得享平靜安逸，無人能使他害怕。這是耶和華說的。

耶30:11因我與你同在（אִתְּךָ֥ ），要拯救你，也要將那些國滅絕淨盡，就是我趕你去的那些國；卻不將你滅絕淨盡，倒要從寬懲治你，但絕不能不罰你。這是耶和華說的。

耶30:12 耶和華如此說：「你的損傷無法醫治，你的傷痕極其重大。

耶30:13無人為你的傷痛辯護， 也沒有可醫治你的良藥。

耶30:14你所親愛的都忘記你，不來探望你。我因你罪孽甚大，罪惡眾多，曾藉仇敵加的傷害傷害你，藉殘忍者懲治你。

耶30:15 你為何因所受的損傷哀號呢？你的痛苦無法醫治。我因你罪孽甚大，罪惡眾多，曾將這些加在你身上。

耶30:16因此，凡吞吃（אָכַל ）你的必被吞吃（אָכַל ），你的敵人個個都被擄去；擄掠你的必成為擄物，我使搶奪你的成為掠物。

耶30:17我必使你痊癒，醫好你的傷痕，都因人稱你為被趕散的，這是錫安，是無人來探望的！這是耶和華說的。」

耶30:18 耶和華如此說：「看哪，我必使雅各（יַעֲקֹב ）被擄去的帳棚（אָהַל ）歸回（שׁוּב ），也必顧惜他的住處。城必建造在原有的廢墟上，宮殿也必照樣有人居住。

第一段《先知書》的經文來自《耶利米書》30章，內容的背景是應許上帝的子民回歸以色列地，並懲治敵人。這情況就如《妥拉》經文中，上帝與雅各同在，拯救他離開拉班的欺壓，警告拉班，保守雅各可平安歸回迦南地一樣。而除了經文意思明顯平行之外，短短九節的經文也有許多字眼是平行今段《妥拉》經文的（見下表），難怪拉比會選用這段《先知書》經文來研讀。

彌6:3「我的百姓啊，我向你做了甚麼呢？ （מֶה־עָשִׂ֥יתִי）我在甚麼事上使你厭煩？你回答我吧！

彌6:4（1）我曾將你從埃及地領出來，從為奴之家救贖你，（2）我差遣摩西、亞倫和米利暗在你前面帶領。

彌6:5我的百姓啊，（3）當記念從前摩押王巴勒如何籌算，比珥的兒子巴蘭如何回應他，（4）當記念從什亭到吉甲所發生的事，好使你們明白耶和華公義的作為。」

另一端《先知書》的經文是彌6:3及其後，主要講述上帝要指證以色列民對自己的不合理。祂一連盡數歷史中上帝恩待以色列民的四件大事（見上述經文的數字標示），分別關於：1）拯救子民出埃及；2）安排帶領子民出埃及、走曠野和立約的領袖；3）當摩押王巴勒找來巴蘭先知想在暗地裏詛咒子民時，上帝介入攔阻（見民22-24）；4）當子民在什亭犯姦淫時，上帝接納了非尼哈的熱心，扭轉子民幾乎要被滅的境況（見民25）。而上帝提起這些事件，就是要質問自己的百姓為何仍然不信祂、為何仍然要叛逆祂。情況就如今段《妥拉》經文中雅各對拉班那種連串的控訴，指責對方的背信棄義。而兩段經文在原文字眼上的平行可見下表。

拉班、拉結和雅各生命中的盲點

綜合上文的討論，拉班、拉結和雅各生命中其實均有盲點，我們先討論拉班，他在三人中的盲點也特別多：

1）無法無天：從拉班過去一直以來對雅各的欺騙和壓榨可見，他為人自高，以為自己可以操控一切，行惡如同沒有後果一樣，以為上帝不會審判人，所以為所欲為，以致三番四次地要欺壓雅各。而這情況也成了後事的影兒，在以色列的歷史中巴比倫和亞述（拉班所在的巴旦‧亞蘭）也多次過分地欺壓以色列，導致他們的高傲最終被上帝審判（參賽10:12、耶50:29、亞10:11）；

2）為利益而不顧念親情：拉班從不理會自己其實是雅各的舅舅和岳父，為了謀求自己最大的個人利益任意傷害雅各，掠奪雅各應得的工資，甚至不惜犧牲自己兩個女兒的婚姻和家庭的幸福；

3）不尊重上帝：明知道自己的妹妹利百加是因為上帝和上帝在亞伯拉罕後裔的計劃而嫁進了亞伯拉罕家，而所生的兒子雅各就是亞伯拉罕的後裔，是上帝計劃中要使用的僕人，但是他卻多番惡待雅各，這反映他從沒把上帝放在眼裏。而即使他起誓時口口聲聲指耶和華是「亞伯拉罕的上帝、拿鶴的上帝（留意拿鶴是他的祖父）」，但他的言行中從沒有尊重祂。若不是耶和華親自警告他，他甚至有機會而出手傷害雅各，可見拉班不但不尊重上帝，甚至刻意要敵擋屬上帝的人；

4）看不見上帝的工作：拉班為了神像而追雅各並要指責他，反映他心念神明所帶來給自己的利益。雖然拉班身處的哈蘭位於兩河流域上游，本是敬拜多神之地，但他其實親身聽過亞伯拉罕老僕人的見證，又明知自己蒙福是來自雅各的上帝，及後更被上帝報夢警告，他其實非常真實地經歷過上帝，然而他仍然沒有因這些上帝的啟示而生出信靠上帝的想法。所以，雖然拉班口裏可以說出上帝的名字，但心底裏其實當上帝與其他神明無異，只是可以為自己取利的其中一個偶像。從他回應雅各的指控時的言詞可見，他仍然認為那本應屬於雅各的一切都是屬於自己的，可見不論他的信仰和待人處事，均只看見自己，並沒有把上帝或別人（雅各）放在眼裏。這導致他完全看不見上帝在雅各生命中的作為和改變，也不相信別人（甚至自己）其實可以透過依靠上帝而改變和成長，可以靠上帝得勝自己人性中的軟弱。

接著，我們談談拉結，上帝看顧她以致她可以生下約瑟，當時她說：「上帝除去了我的羞恥。」（30:23）可見她親身經歷過上帝的幫助。而到了今段《妥拉》經文，她的名字出現在利亞之前，反映她在雅各家中有著帶領的角色去說出：「上帝從我們父親所拿走的一切財物，都是我們和我們孩子的。現在，凡上帝所吩咐你的，你只管去做吧！」（31:16）這等看似屬靈的話。雖然她的確是經歷過上帝和看似會按上帝旨意行事的人，但其實這些經歷和說法的共同點就是自己是既得利益者，所以即使她經歷過上帝的真實，但仍然渴望取得拉班的神像，為的都是自己的利益（見上文的論述），並不想完全信靠上帝或把生命全然交托給祂。她為了神像而欺騙拉班，導致雅各在不知情下，以為拉班誣陷自己偷神像而理直氣壯地向拉班質詢。所以她即使懂得用屬靈字句來稱呼「上帝」，但仍未有透過自己的經歷和雅各的見證去真正曉得上帝大能的作為和公義。拉結仍然是帶著拉班那種拜偶像的心態嫁給雅各，這對作為上帝要使用的十二支派的其中一位母親來說，實在可惜。難怪她未能被上帝更大使用，後來她在生下另一個兒子便雅憫時，就死在以法他的路上，不能繼續與雅各同行上路（35:19）。

至於雅各，他過去得到上帝在伯特利的啟示、靠上帝的報夢從拉班手中奪回自己應得的工資等，漸漸地成了信靠上帝的人。甚至他在夢中對上帝呼叫他時懂得回應「我在這裏」，也顯出他敏銳於上帝的聲音，學習以一種順服、聽從上帝的心態，來活出上帝僕人的身分。不過，正正因為他深深經歷過上帝的作為和信實，又願意靠著上帝去勝過拉班，以致容易出現自以為是的情況。他對拉班保證：「於你的神明，你若在誰那裏搜出來，就不讓誰活。」明顯是過分自信，他在不知道自己其實理虧的情況下誤以為自己必然無錯，導致自己說話不留餘地、毫無情面地在眾人面前責罵自己的舅舅和岳父。這導致二人的關係完全破裂，就連離別時也出現沒有親嘴道別的情況！雖然拉班的所作所為的確令人髮指，或許不值得人原諒。但他對拉班的情緒發洩，所表現的都是憑血氣而出的晦氣話，並沒有正確反映上帝的性情和心意，也沒有像他向拉結和利亞講見證那樣道出自己怎樣被拉班的欺壓時信靠了上帝，以致經歷上帝大能的拯救。可以說，雅各的屬靈生命已經在不斷進步，不過他仍有進步的空間，可以更好地見證上帝，榮耀祂的作為和祝福別人。

結語：屬靈人沒有盲點？

今段《妥拉》經文反映拉班、拉結和雅各的生命分別處於不同的屬靈境況。從拉班的不尊重上帝到雅各那種已經漸漸懂得信靠上帝、活現上帝僕人的樣式，他們的生命其實都不成熟，各人仍然有自己的盲點。這提醒我們無論處於哪一種屬靈境況，其實仍然會有自己的盲點、仍然有機會犯錯，和仍然有進步、改善的空間。所以，我們不論處於哪一種屬靈的階段，也不應看自己過低或過高：不能因為自己只是初信主就存著「因小善而不為，因小惡而為之」的心態；同樣地，我們也不可因為知道自己信主年日較多就自誇，或認為自己屬靈程度較別人高就可以輕看別人，甚至不留餘地、毫無情面地批評和指責別人，無知地把自己抬高至上帝審判人的位置。

另一方面，我們雖然要敬重屬於上帝的人和上帝使用的僕人，但同時我們也不能不假思索地把屬靈的人所說的話照單全收，不作自行判斷，墮進了「既然是某某說的，就不會有錯吧！」的一種訴諸權威式的邏輯謬誤。而這種盲目的想法，也可能是由於我們誤解了林前 2:15的意思：

林前 2:15 屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。

保羅寫的這節經文表面上好像把屬靈的人抬得極高，以致信徒容易誤以為自己因為不夠屬靈，所以也就不應再加以判斷屬靈的人的看法是否正確，形成了一種盲目聽信的情況。然而屬靈的人並非上帝般全知全能。例如，耶書亞（耶穌）道成肉身時，也在自限的情況下表明「那日子、那時辰連子也不知道、只有父知道」（太24:36）；另外，以利亞在打敗巴力的眾先知後因為害怕耶洗別的追殺而逃難至何烈山。當時上帝讓他知道其實並不單只他一人在為上帝大發熱心，其實還有七千人是未曾向巴力屈膝、未曾親吻巴力的！這時，他才知道原來自己並不孤單（參王上19章）。由此可見，屬靈的人被上帝大大使用的確是可敬可佩的，但不代表完美無瑕。其實，林前2:15的上下文所指的「看透萬事」並非指人可以像上帝那樣全知，而是指屬靈人能夠領悟事情的屬靈意義、上帝的真理等，以致可明白和接受上帝和祂的旨意，這是對比著「屬血氣的人不接受上帝的靈的事（林前2:14）」而言的。所以，我們不應該盲目地誤以為屬靈的人就必然沒有錯誤，又或盲目地過份期望他們是完美不會犯錯的，以致最終可能失望和受傷害。而如果我們認為自己是屬靈的人的話，亦不應過分高估自己的能力和判斷，甚或陶醉於別人對自己的盲目信從、追求了人的榮耀。求聖靈引導提醒我們，在跟隨主的路上一方面既懂得謙卑順服主、常常看別人比自己強，但同時也要在這彎曲悖謬的世代中靠著聖靈和真理來行事判斷，有勇氣去分辨是非真理，有智慧地為主作見證！阿們。

[1] John H. Walton, “Genesis,” in Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy , vol. 1 of ZIBBCOT , ed. John H. Walton; 5 vols.; (Grand Rapids: Zondervan, 2009), 111 .

[2]  Rabbi Meir Zlotowitz,   Bereshit/Genesis: A New Translation with a Commentary Anthologized from Talmudic, Midrashic, and Rabbinic Sources   (2nd edition, ArtScroll, Mesorah 2009), 1:1346-7.

[3]  Nahum M. Sarna,  Genesis ,  The JPS Torah Commentary (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1989), 216.