何謂真正認識耶和華？

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「安息日研經坊」（2018-1-13）五經中的耶書亞（出埃及記6:2-9:35）問題討論摘要（14）（作者：Herbert Chan）

圖為尼羅河中法老「拉姆西斯二世」的神像；攝於埃及的法老村；© Herbert Chan/Beit Midrash Yeshua

1. 今段經文多次提及「我是耶和華」，而出6:3更清楚說明「耶和華」是上帝的名。試從法老、摩西和以色列民的反應去解釋，何謂真正認識耶和華、知道祂是誰？

2. 今段經文與耶書亞（耶穌）有甚麼相關之處？

從法老的反應看何謂真正認識耶和華

耶和華其實不用向埃及施行十個災，祂只要一開始就施行最後的那個「殺埃及長子之災」[1]，就能使法老讓以色列民離開。然而當摩西第一次要求法老讓以色列民離開時，法老說：「耶和華是誰，使我聽他的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去！」（5:2）於是，耶和華向埃及額外施行了九個災，為要使法老知道世上沒有任何神明能與祂相比，而且全地都是屬於祂的[2]。

這些災表面上看來像是一些自然災難，但它們明顯是經過精心安排的。首先，第一災（尼羅河的水變成血）和最後的一災（殺長子）都正好報應了法老曾殺害以色列民的男嬰，又把他們的男孩丟進尼羅河的惡行（參1:16、22）；頭九個災順次序每三個災就是一個循環，每個循環都有共通點，而每個循環裏的首災、次災和第三災也有共通點，詳情參下表：

第一個循環

（一、二、三）

第二個循環

（四、五、六）

第三個循環

（七、八、九）

共通點

循環的首災

（一、四、七）

第一災：

水變血（7:14-25）

第四災：

蠅災（8:20-32）

第七災：

冰雹與火攙雜之災（9:13-35）

警告的時間：早上（7:15-16、8:20、9:13）

摩西的要求：容我的百姓去…（7:16、8:21、9:13）

循環的次災（二、五、八）

第二災：

蛙災（8:1-15）

第五災：

牲畜瘟疫之災（9:1-7）

第八災：

蝗災（10:1-20）

警告的情景：進去見法老…（8:1、9:1、10:1）

摩西的要求：容我的百姓去…（8:1、9:1、10:3-4）

循環的第三災（三、六、九）

第三災：

虱災（8:16-19）

第六災：

瘡災（9:8-12）

第九災：

黑暗之災（10:21-29）

警告：沒有警告

要求：沒有要求

每個循環都各自有其共通點

藉亞倫伸杖（7:20；8:6、17）

沒有藉任何物件，直接降災 （8:24；9:6、10）

藉摩西伸杖（9:23；10:13、22）

耶和華用這些災害擊打埃及，是要讓法老明白到耶和華的能力遠超過法老的術士和埃及人所膜拜的所有神明。從第二災（蛙災）開始，法老都因為災情嚴重而不得不承認耶和華的能力，甚至主動請摩西代他向耶和華請求把災害移除，又曾多次讓步，定出以色列人離開埃及的條件[3]。然而每次當災難移除後，法老的心又再次剛硬起來[4]，不肯讓以色列民離開。由此可見，法老並沒有真正從這些災難中認識到耶和華是誰，所以他經常把持不定，出爾反爾，既要摩西向耶和華代求，卻又不肯聽從耶和華的吩咐讓以色列民離開埃及。

從摩西的反應看何謂真正認識耶和華

上帝呼召摩西時，他一直推辭上帝所差派的職事[5]，最後甚至說「主啊，你願意打發誰，就打發誰去吧！」（4:13）。他重複地向上帝說了三次自己是「拙口笨舌」的（4:10；6:12；6:30）。4:10的「拙口笨舌」原文是 כְבַד־פֶּ֛ה וּכְבַ֥ד לָשׁ֖וֹן，字面意思是「口重和舌重」。 כָּבֵד（「重」）本身有「尊重」、「看重」的意思，所以這節的「拙口笨舌」可以有雙重意義，那就是摩西太「看重」自己，太介意自己所說的話會否被「尊重」，所以他藉詞自己「口才不好」來推搪上帝。至於6:12和6:30的「拙口笨舌」，原文是עֲרַ֣ל שְׂפָתַ֔יִם ，字面意思是「未受割禮的唇」，可理解為「不合資格」的意思。把這兩個意思合併起來，就是指摩西太「看重」自己在人前的表現，認為自己「沒有資格」去回應上帝的呼召。而當摩西首次與法老見面，他那時仍未能完全按著上帝的吩咐而說話[6]，但後來經文描述「摩西、亞倫這樣行；耶和華怎樣吩咐他們，他們就照樣行了。」（7:6）可見，摩西最終都踏出了第一步去見法老之後，然後在與法老對峙的過程中，他真正地認識到耶和華是誰，明白成事全憑耶和華的能力。可以說，他學會了忠心地按著上帝的吩咐去說話和行事，不再因自己的不足而抗拒事奉上帝。

從以色列民的反應看何謂真正認識耶和華

當摩西首次見以色列民的官長，向他們行神蹟，告訴他們耶和華怎樣眷顧和鑒察他們的困苦時，他們都十分樂意接受耶和華和摩西的帶領，甚至低頭下拜（參4:29-31）。及後，他們卻埋怨摩西激怒了法老，以致法老加倍地奴役他們（參5:17-21）。從他們向摩西、亞倫說：「願耶和華鑒察你們，施行判斷；因你們使我們在法老和他臣僕面前有了臭名，把刀遞在他們手中殺我們。」就反映出以色列民其實並未真正認識耶和華。他們雖然曾經接受過耶和華和摩西，但一旦遇上苦難，就將責任歸咎於摩西，完全沒有念及耶和華藉摩西向他們說過的應許或行過的神蹟[7]。如果他們真的認識耶和華，就不會輕易因眼前的困難就放棄，而是要學習忍耐，繼續聽從摩西的吩咐，堅持相信耶和華必定會藉著摩西的帶領拯救他們脫離法老的手，前往迦南地，在他們這個世代成就衪對列祖的應許。

今段經文與耶書亞（耶穌）的相關之處

筆者嘗試在今段經文列舉三個與耶書亞（耶穌）相關之處。第一，按猶太人的傳統，逾越節禮儀宴（Seder Meal）會以四杯酒來重述出埃及的故事。每一杯酒各自代表6:6-7節裏的四個動詞：

所以，你要對以色列人說：「我是耶和華，我要把你們從埃及人的重擔底下救出來（וְהוֹצֵאתִ֣י）；我要拯救（וְהִצַּלְתִּ֥י）你們脫離他們的奴役；我要用伸出來的膀臂和藉著嚴厲的刑罰來救贖（וְגָאַלְתִּ֤י）你們。我要以你們為（וְלָקַחְתִּ֨י）我的百姓。」（6:6-7a）[8]

耶書亞在最後晚餐時，就是用了當中的第三杯酒與門徒立約（即基督教聖餐所指「救恩的杯」），表示自己就要成就像逾越節那時的救恩。另外，逾越節禮儀宴的最後一個環節，其實還有第五杯酒，稱為「以利亞的杯」，表示他們期待以利亞的再來和上帝國度的降臨[9]。這個環節對應著緊接的經文裏三個未完成式（Veqatal）動詞：

「我也要作（וְהָיִ֥יתִי）你們的上帝。你們要知道我是耶和華──你們的上帝，是救你們脫離埃及人之重擔的。我起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你們領進去（וְהֵבֵאתִ֤י），將那地賜給（וְנָתַתִּ֨י）你們為業。我是耶和華。」（6:7b-8）

所以第五杯酒，有進入上帝國度的含意。對於未信主的猶太人來說，他們一般對以利亞是否真的再來並沒有太熱切的期盼。然而，對於耶書亞的信徒來說，以利亞早已經來了，他就是施洗約翰[10]，並為耶書亞預備了道路。所以，我們應該為這個杯所代表的屬靈意義而興奮！因為耶書亞在地上的事奉正式開展了上帝的國度，而信徒今天也有份參與擴展上帝的國，就是勸人悔改，把生命交由上帝作王掌權，這是個何等蒙福的職事！

第二，跟今段經文及耶書亞所行的神蹟有關。傳統上，我們會看今段經文的記載為「十災」[11]，但其實經文裏並沒有出現「十災」這個詞。上帝吩咐摩西行「神蹟」，這個詞的原文是אֹ֥ת，意思是「標記」（sign），上帝藉這些「標記」讓法老知道祂是誰。同樣地，耶書亞在世時也行了許多神蹟（標記）[12]，一方面是用神蹟來證明他的教導來自上帝；另一方面，他所行的神蹟許多都有特定意義。例如：當施洗約翰差門徒去問耶書亞，他是否就是那個將要來的時，耶書亞的回覆是：「就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」（參太11:5；路7:22）這些都是當時猶太人認為彌賽亞時代來臨時會出現的一些「標記」[13]。耶書亞清晰地告訴了約翰，他就是按著聖經所預言要來的那位彌賽亞，他所行的神蹟（「標記」）正彰顯出他的能力和「彌賽亞」的身分。情況就如耶和華對法老和埃及人所行的神蹟奇事，上帝也是用那些災的「標記」去說明自己才是真神，比全地一切的神明都大，祂絕對有能力從法老的手中輕易拯救出自己的子民，履行祂對列祖的應許。

第三，跟摩西為法老代求有關。自蛙災開始，法老的態度就開始軟化，他求摩西解除災難（參8:8），但摩西問法老想甚麼時候解除災害時（參8:9），經文幽默地說法老的回覆竟然是「明天」而不是「立即」（參8:10a）。最後摩西向耶和華禱告、耶和華也應允了（參8:10b-13）。類似的「代求」也發生在蠅災（參8:28-31）、冰雹與火攙雜之災（參9:27-29）等。摩西所做的是為他的敵人法老（那位攔阻以色列民離開的）代求，這正是耶書亞的教導：「只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」（太5:44）。

耶書亞（耶穌）像耶和華拯救以色列民一樣拯救了我們，行神蹟彰顯了他就是上帝所膏立的那位彌賽亞，又教導我們明白上帝的心意，帶領我們進入上帝的國。我們今天若真的認識耶書亞，1）那麼我們的信仰態度，就不應像法老那樣經常把持不定、反口覆舌，一邊求上帝解決我們的問題，另一邊當問題解決後，就把上帝拋諸腦後；2）也不應像摩西之前那樣藉詞推搪上帝的吩咐，只著眼於自己的不足之處或介意別人是否看重自己等等；3）也不應像當時的以色列民，只為了過更舒適的生活才跟從上帝，當遇上困難就隨即放棄，不再信靠上帝。

「求我們主耶書亞‧彌賽亞的上帝，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真認識他。」（弗1:17）願主幫助我們更深去認識祂，也更深地委身予祂！阿們。

[1] 摩西還未回到埃及見法老之先，耶和華要他警告法老說：『耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子。我對你說過：容我的兒子去，好事奉我。你還是不肯容他去。看哪，我要殺你的長子。』」（出4:22-23）

[2] 參7:5、17；8:10、22；9:29。

[3] 參8:8、8:28、9:27-28、10:10-11、10:24。

[4] 有關怎樣去解釋法老的心剛硬，我們要留意四個重點：

1）「心硬」並不是它在中文的意思裏所指的「沒有憐憫」，而是指「不懂思想、不能作正確決定」；

2）頭三次法老本有意讓以色列人離開（參本文註3），但後來他又再「心硬」起來，改變主意（參8:15、32；9:34-35）；

3）在埃及還未遭災之前，經文4:21、7:3提及耶和華要使法老的「心剛硬」是在預言將要發生的事。法老真正開始心硬是在7:13，然後是十災的頭五災，全部都是法老讓自己的心剛硬，直到第六災，耶和華才首次使他的心剛硬（參9:12）。換句話說，耶和華之前在不斷地給予法老機會，讓他能選擇依從祂的要求。在上表的第一個循環裏，法老有三次都讓自己的心剛硬起來，不肯聽摩西、亞倫，正如耶和華所說的。（參7:22；8:15；8:19）。在第二個循環裏，法老再度兩次讓自己的心剛硬，不容百姓去。（參8:32；9:7）。而在最後第三個循環裏，法老只剩一次機會，但他仍然讓自己的心剛硬（參9:35）。由此可見，耶和華不會讓那些故意犯罪敵擋祂的人，無止境地有悔改的機會；

4）有關提及法老的心「剛硬」的經文，「剛硬」這個詞在原文並非是同一個詞，而是三個不同的詞：קָשָׁה（意思是「難、嚴厲」）、חָזַק（意思是「加強」）、כָּבֵד（意思是「重、看重、尊重」），而每一次耶和華使法老的心剛硬都是用חָזַק這個詞，也就是「加強」法老內心已有的想法和信念。所以嚴格來說，耶和華並沒有使法老喪失了自由意志去作決定，而只是加強他已經自行選擇的信念，讓他一直堅持己見而已。

[5] 參3:11、4:1-13中摩西對耶和華的回應，另參本網頁〈出埃及記1:1-6:1問題討論摘要的第二個列表〉。

[6] 摩西首次向法老要人時，只說「耶和華──以色列的上帝這樣說：『容我的百姓去，在曠野向我守節。』」（5:1）；然而上帝原本吩咐他要對法老說的是：「以色列是我的兒子，我的長子。容我的兒子去，好事奉我。你還是不肯容他去。看哪，我要殺你的長子。」（4:22-23）

[7] 參4:30，上帝是先向百姓作應許、行神蹟讓他們對自己有信心，然後才拯救他們出埃及。同樣，耶書亞在世時，也是先以許多神蹟和應許來教導門徒和聽眾，然後才在十字架上成就救恩；如果人相信耶書亞死前所行的神蹟和應許，才會對上帝產生信靠的心，也就較有信心面對他被十字架所帶來的衝擊。

[8] 《新譯本》。

[9] 按瑪拉基書4:5-6的記載：「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」所以，猶太人視以利亞為是彌賽亞的先鋒，當以利亞再來，就代表著彌賽亞國度的來臨。

[10] 參太17:11-13。

[11] 今段經文記載了七個災，下一段經文10:1-13:16會記載另外三個災。

[12] 例如在約翰福音裏按次序列出耶書亞所行的神蹟（參約2:11；4:54），「神蹟」的原文σημεῖον也是「標記」的意思。

[13] 耶書亞所引述的，是當時的猶太人從以賽亞書所找出來的彌賽亞標記，參以下列出的12個經文例子：

賽26:19「死人（原文意思是「你的死人」）要復活，屍首（原文意思是「我的屍首」）要興起。睡在塵埃的啊，要醒起歌唱！因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來 (1)。」

賽35:5「那時，瞎子的眼必睜開(2)；聾子的耳必開通(3)。」

賽35:6「那時，瘸子必跳躍像鹿(4)；啞巴的舌頭必能歌唱(5)。在曠野必有水發出；在沙漠必有河湧流(6)。」