《馬太福音》第四章查經摘要：從耶穌受試探和呼召門徒，明白如何開展天國的事工（作者：Herbert Chan）
《馬太福音》第四章基本上可前後分為兩部分：1）耶穌透過受試探考驗他上帝兒子的身分和2）他對門徒的呼召。首先記載的是耶穌受洗時，天上的聲音宣告他是上帝所喜愛的兒子；緊接著，他卻被聖靈引到曠野，面對魔鬼的試探；然後，他從拿撒勒轉到迦百農傳天國的福音和呼召門徒，正是開展了他的天國事工。而我們今次會從這些記載中探討以下幾個問題：為甚麼蒙上帝所喜悅的耶穌要受考驗？他勝過試探之後，又為甚麼選擇以迦百農作為他傳天國福音的基地？耶穌主要在加利利海一帶傳道，「加利利海」這個名字有甚麼意義？另外，這章也記載耶穌呼召門徒，那麼在天國裏作門徒，最需要具備甚麼條件？
從洗禮到曠野：耶穌透過受試探去回應他上帝兒子的身分
回顧第三章所記，施洗約翰在曠野呼籲人悔改，預備主耶和華的道路。這「道路」不只是地理上的路，更關乎人如何回轉，好迎接上帝國度的臨近。耶穌受洗後，聖靈降在他身上，並有天上的聲音確認他是上帝兒子的身分；到了第四章，聖靈繼續帶領他進入曠野受試探。因此，曠野的經歷不是耶穌偏離了上帝的計劃。問題反而是：既然他是上帝的兒子，他將如何運用自己的能力？他會信靠天父，還是以兒子的身分滿足自己、贏取眾人的注意，甚至選擇一條看似容易的捷徑？透過試探，耶穌用他生命的見證回答這些問題。
「四十天」也使人想起摩西禁食四十晝夜，以及以色列民在曠野四十年的經歷。馬太筆下的耶穌不單是獨自受考驗的人；他也像一位新的摩西，要帶領上帝的子民，並在以色列曾經受考驗的處境中，活出對上帝的忠誠。三次試探中，耶穌都引用《申命記》回答魔鬼，這層聯繫尤其鮮明。
第一次試探：人在飢餓中信靠甚麼？（太4章1至4節）
耶穌禁食四十晝夜後餓了，試探者便說：「你若是上帝的兒子，叫這些石頭變成食物吧。」飢餓是真實的需要；試探的關鍵，並不在於用人應否用食物去滿足自身的需要，而在於耶穌是否要按魔鬼提出的方式，動用自己的能力解決眼前的困境。
耶穌引用《申命記》8:3回答：「人活著，不是單靠食物，而是靠上帝口裏所出的一切話。」這句話原本連於以色列民在曠野領受嗎哪的經歷。上帝供應他們，也藉此教導他們遵從他的吩咐。昔日的考驗是：他們會否信靠供應食物的上帝？耶穌面對的也是同一個問題。
這不是說人的身體需要不重要，也不是要人故意忽略飢餓。經文指出的是：「需要」是真實存在的，卻並非必然要被滿足，容讓「需要」成為決定人生一切的主人。當我們疲倦、受委屈或生活不如意時，容易以「我已經很辛苦」為理由，容許自己不再理會上帝的心意。耶穌的回答提醒我們，不能只問「我現在想得到甚麼」，還要問「上帝的話正在引導我怎樣做」。
第二次試探：懂得引用聖經，就等於信靠上帝嗎？（太4章5至7節）
接著，魔鬼帶耶穌到聖城，使他站在殿頂上，並引用《詩篇》91篇，說他跳下去的話，上帝會吩咐天使用手托住他。這次試探看似更有說服力：魔鬼見耶穌引用聖經，所以牠也引用聖經作為理據，叫耶穌從殿頂跳下去，以此成就《詩篇》91篇，證明自己是上帝兒子的身分，是得蒙祂喜愛的那位。
《詩篇》91篇確實談到人在信靠上帝時蒙他保護。然而，相信上帝會保護自己，與故意製造危險、要求上帝按自己的安排施行保護，是兩碼子的事。耶穌因此引用《申命記》6:16回應：「不可試探主——你的上帝。」
事實上，從曠野到殿頂，試探也由匱乏轉向榮耀。聖殿位於耶路撒冷的敬拜與政治中心，若耶穌藉著從殿頂躍下而安然無恙來吸引人，他便可以把自己置於眾人的目光之下，要求上帝的保護為自己作為上帝兒子的身分作證。但耶穌拒絕了這條路。他是上帝的兒子，卻不以此要求天父配合自己的表演。
這對讀經的人也是重要提醒：引用經文準確，仍須留意如何運用經文，是否動機純正！若我們只挑選能支持自己成功、被肯定或得到好處的話，卻忽略上帝對人的要求，聖經便可能被放在一個以自己為中心的位置。解經除了要留心上下文，也要省察自己的動機：究竟是尊重上帝，還是要上帝為我服務？
第三次試探：目標正確，手段就可以不問嗎？（太4章8至11節）
第三次，魔鬼把耶穌帶到一座很高的山，將世上的萬國和萬國的榮華指給他看，提出一個條件：只要耶穌俯伏拜他，這一切便可歸給耶穌。前兩次試探都以「你若是上帝的兒子」開頭[1]，這一次的焦點則轉到敬拜與效忠。
這誘惑不只是得到權力，更是得到權力的「捷徑」。耶穌日後要走的道路包含艱難與犧牲；如今魔鬼提出一個似乎可以省去艱辛的方法，不用被人厭棄、出賣、受苦釘和十字架，就是直接得著復活升天之後將要擁有的權力。耶穌卻斥責他，並以《申命記》6:13的教導表明，人當敬拜主、單單事奉他。
天國的目標，不能靠背離上帝的方法達成。若為了達成看似美好的事，便容許自己在過程中放棄對上帝的忠誠，結果即使在外表上接近目標，也失去了事奉上帝的意義。我們面對工作、事奉和各種決策時，同樣不能只問「這樣做是否更快、更有效」，還要問「這樣做是否合乎上帝的心意」。
三次試探過後，魔鬼離開耶穌，有天使前來伺候他。馬太沒有詳細說明天使怎樣服侍；經文清楚呈現的是，耶穌沒有靠妥協來結束考驗。上帝兒子的身分，不只在受洗時被宣告，也在他艱難的考驗中，透過信靠、忠誠與專一的敬拜去顯明。
從拿撒勒到迦百農：走進有需要的人群（太4章12至17節）
耶穌聽見施洗約翰被捕，便退到加利利去；他其後離開拿撒勒，轉住靠近加利利海的迦百農。他這樣做，不能簡單理解為因害怕而躲起來：迦百農所在的加利利一帶其實仍然是拘捕施洗約翰的希律安提帕的勢力範圍所在。馬太更明確指出，耶穌在那裏展開事工，其實與成就《以賽亞書》的應許有關。
從福音書的敘事和當地環境來看，迦百農也是合適的事奉據點[2]：
1. 耶穌離開拿撒勒，把事工帶到加利利另一處地方；其他福音書（例如路4章）也記載拿撒勒有人拒絕他的教導。
2. 迦百農附近有來往的道路及收稅的地方，方便接觸不同的人（不同的猶太群體以至外邦人）；馬太後來的蒙召也與稅關有關。
3. 加利利海西北方一帶有重視《妥拉》、潔淨禮儀、過敬虔生活的猶太人居住。其中許多耶穌的十二門徒都是漁夫，他們在這一帶有生活聯繫，讓當地成為適合耶穌開始宣講、教導、呼召和建立門徒，與他們同行的據點。
4. 這地方連於《以賽亞書》所提的西布倫、拿弗他利，以及「外邦人的加利利」，顯出馬太特別重視的經文成就。
《以賽亞書》9章1至2節提到，住在黑暗中的百姓看見了大光。要明白這幅圖像，我們必須先記得先知所說的西布倫和拿弗他利地區曾經承受外邦的入侵和被擄的苦難。馬太透過耶穌轉到迦百農去傳道，以應驗這段先知的記載（拿撒勒和迦百農正是這兩個支派在舊約時期的分地所在），說明這天國的福音，是讓人從黑暗中被光照，讓人從壓制中得著自由和醫治。耶穌在加利利一帶宣講「你們要悔改，因為天國近了」，除了因著迦百農具備傳天國福音的戰略性位置，也因著其成就先知預言的屬靈原因。可以說，耶穌用他的智慧、傳道的策略和按照聖經應許行事成就了聖經，宣告上帝的拯救和天國已經臨到。
為甚麼馬太稱那片水域為「加利利海」？（太4章18節）
耶穌沿著「加利利海」行走，看見西門彼得和他的兄弟安得烈正在撒網。這片水域在其他經文中另有基尼烈湖、革尼撒勒湖、提比哩亞海等名稱。然而馬太特別稱它作「加利利海」（這是馬太獨有的叫法），其實有其特別原因。如果我們把他剛引用的《以賽亞書》經文旁邊作對照，會發現先知所說「沿海的路」與「外邦人的加利利」，正好在「加利利海」這名稱中再度相遇。
意思是，「加利利海」在這段敘事中不只標示耶穌身處何地，也把讀者帶回先知所引用的經文和所描繪的處境。耶穌在這片水域旁呼召人，正連於他在加利利開展天國事工的整體圖畫。馬太連地名的使用，也在幫助我們看見耶穌的行動如何成就著《希伯來聖經》的彌賽亞盼望。
兩對兄弟的回應：作門徒的重要生命質素（太4章18至22節）
耶穌先呼召西門彼得和安得烈，說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」（4:19）其後，他又呼召西庇太的兒子雅各和約翰。他們四人都是漁夫，分別是兩對兄弟；馬太尤其突出他們回應的迅速：前一對立刻捨了網，後一對也離開船和父親，跟從耶穌。說明願意立即回應主的吩咐，是作主門徒的重要條件。
「得人如得魚」不是把人當作獵物，而是說他們原來熟悉捕魚，懂得讓魚進入漁網裏，並且主要以此維生。現在他們卻蒙召參與另一種工作：帶領人跟隨拉比耶穌，把人帶進天國的盼望裏。這呼召有代價，因為漁網、船和家庭工作都是他們真實生活的一部分。不過，經文的重點也不是規定每位門徒必須永久離開原有職業；它強調的是，當主呼召時，他們願意調整自己的安排，讓跟從耶穌不只停留在口頭上，而是更在行動和優先次序上。
耶穌先呼召門徒，再記載他走遍加利利傳道。這個次序同樣重要：耶穌並非只要有人協助他完成工作，而是讓門徒與他同行，在生活中認識他的教導、價值觀、如何作決定和待人處事的方式。門徒的建立，不只是偶爾聽幾堂課，而是在同行、討論與服侍之中，逐步學習怎樣活出主的心意，展現主喜悅的生命質素。
教導、宣講、醫治：天國事工展開了（太4章23至25節）
第四章結尾概括了耶穌在加利利的事工：他在會堂教導人，宣講天國的福音，又醫治各樣患病的人。他所做的事與所傳的信息彼此呼應，使人從實際的幫助中看見天國臨近的意義。耶穌的名聲傳開，人群從加利利、低加坡里、耶路撒冷、猶太和約旦河外來跟隨他。
從猶大曠野到加利利各處，場景忽然擴闊：一位在無人注目的地方拒絕以能力服務自己、拒絕以神蹟抬高自己、拒絕以捷徑換取權力的耶穌，如今公開教導、醫治人，並帶領門徒參與事工。可以說，他單獨在曠野中面對試探時所保持忠誠與他在公開的人群中的傳道和服侍，原來是上帝所喜悅的同一種生命的兩面。
結語：從耶穌受試探和呼召門徒，明白如何開展天國的事工
若把全章放在一起看，《馬太福音》第四章考驗耶穌作上帝兒子的身分和他對門徒的要求，核心都指向同一個選擇：願意體貼上帝的心意，過於堅持自己的心意。耶穌在飢餓中信靠上帝的話，在可更大受人注目時不試探上帝，在看似快捷的道路面前仍堅持受苦、單單敬拜上帝；而從門徒的視角來考量，他們則需要在日常工作中聽見主的聲音和呼召，立即作出回應，就是用行動去說明他們人生的選擇和優先次序。
這不等於門徒沒有自己的需要、不能計劃，或遇見了試探便算失敗。耶穌自己選擇迦百農，呼召同伴，帶著清楚方向展開事工，顯示順服上帝也可以有目標、有策略。真正要問的是：我們的能力、資源、計劃和讀經方式，是為了讓上帝的心意得以實行，還是只為了確保自己得到想要的一切？
每個人都有自己的「加利利」和「迦百農」：工作崗位、家庭生活，以及與人相處的地方。願我們在這些處境中，靠著上帝的話明辨試探，願意為跟從主而付代價，也願意與其他門徒一同學習、服侍、活出主期望的生命質素。當上帝的心意不只成為我們所說的話，也成為我們每日所作的決定和行動，我們便在自己所身處的地方和位置，參與了天國的事工。
[1] 按照馬太對三次試探的順序記載，這跟路加福音記載試探的次序不同。
[2] 除了這次查經，筆者另外在聖經講座《耶穌時代的猶太世界 II》當中，也提及耶穌選擇在加利利一帶傳道的原因。https://www.youtube.com/watch?v=T_q-iT4Kc74&t=960s
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