馬太3：討上帝喜悅的生命，比我們的工作、事奉和地位更重要

馬太福音第三章查經摘要：開展上帝的天國計劃——從施洗約翰、宗教領袖與耶穌的洗禮學習討神喜悅
（作者：Herbert Chan）

「你們要悔改，因為天國近了。」（太3章2節）是《馬太福音》第三章的起首信息，也是開展上帝的天國計劃的重要宣告。這句話不只是說日後將會有一個美好的國度來到，而是指上帝在地上作王掌權、審判和拯救的日子已經臨近，祂正要在祂子民中間展開新的工作。

然而，《馬太福音》三章不單讓我們認識天國、悔改、洗禮、聖靈與火的洗禮，更要藉著比較法利賽人、撒都該人、施洗約翰和主耶穌，指出一個十分重要的屬靈原則：只為討上帝喜悅、心存謙卑的生命，比上帝的事奉和工作本身更為重要；而這又比人表面上的宗教身分、背景與地位更為重要。

重點摘要

今次查經會解答以下問題：為何耶穌要洗禮？ 為何天國要在曠野開展？ 何謂聖靈與火的洗禮？並帶出以下的重點：

・開展上帝的天國計劃呼召人真實悔改，歸回上帝的王權之下。

・宗教背景、身分和事奉成就，不能代替與悔改相稱的生命果子。

・施洗約翰顯出忠心事奉者仍必須在主面前持守謙卑。

・耶穌受洗表明祂完全順服天父，並謙卑認同需要拯救的子民。

一、天國近了：上帝正在開展祂作王的計劃

「天國」在《馬太福音》裏並非單指人死後到達的天堂，也不只是信徒內心的一份平安。猶太人常以「天」代替直接稱呼上帝的名字，因此「天國」其實就是「上帝的國」，即上帝正在作王和掌權的情況。

開展上帝的天國計劃，並不是上帝忽然開始一件與舊約無關的新事，而是祂一直以來信實應許的延續。從出埃及開始，上帝已經把以色列民帶離奴役，在曠野與他們立約，建立他們成為屬祂的子民。後來，上帝又應許大衛，他的後裔要承受一個永遠的國度和王權（參撒下7章）。《詩篇》二篇和《但以理書》二章也進一步讓人看見：上帝會透過祂所立的受膏者，建立一個永不敗壞的國度，勝過地上一切敵對祂的權勢。

所以，第一世紀的猶太人聽見「天國近了」，自然會想到上帝要眷顧祂的子民、審判邪惡和壓制猶太人的外邦、復興以色列，並且透過彌賽亞彰顯祂的王權。這信息帶著拯救，也帶著審判；帶著盼望，也要求人作出回應。開展上帝的天國計劃，從來不是叫人旁觀或只增加宗教知識，而是呼召人回轉歸向上帝，讓自己的生命甘願伏在祂王權下。

二、為何天國在曠野開始？新的出埃及與歸回

施洗約翰不是在耶路撒冷的聖殿，也不是在人煙稠密之處宣講，而是在猶太的曠野呼喊：「預備主的道，修直祂的路！」這是引用《以賽亞書》四十章的話。曠野對以色列人而言，並非普通的荒涼地帶，而是上帝開始塑造祂子民的地方。

以色列人曾經離開埃及，經過紅海，進入曠野，在那裏學習信靠上帝、接受祂的律法、成為祂的百姓。約書亞後來又帶領子民過約旦河，進入上帝所賜的應許地。如今，約翰在約旦河附近施洗，正好帶出一種新的出埃及和新的歸回圖像：上帝要再次帶領祂的子民離開罪與悖逆，重新進入祂的心意和國度。

因此，開展上帝的天國計劃是在曠野開始，這並非偶然的。它表明上帝不是單單修補一套外在的宗教制度，而是要呼召子民回到起初與祂立約、信靠和順服的關係裏。曠野的信息是：人若要迎接上帝的王權，就必須離開自以為足夠的安全感，重新學習單單倚靠祂而活。

約翰身穿駱駝毛的衣服、腰束皮帶、吃蝗蟲和野蜜，明顯是要令人想起先知以利亞（王下1章8節）。而《希伯來聖經》的《十二先知》中最後一卷的瑪拉基書，在結束時曾提及以利亞要在耶和華大而可畏的日子以前來到，使人的心回轉（瑪4章5至6節；原文為3章23至24節）。約翰的出現正是一個強烈記號：上帝要臨到祂的子民中間，人悔改歸向祂的時刻已經到了。

三、悔改不是宗教儀式，而是全人和群體的回轉

施洗約翰所宣講的悔改，並不只是為個別過犯感到後悔，也不是完成一次洗禮儀式便算的。悔改的核心，是轉向上帝、重新讓祂掌管生命的主權。它涉及人的內心、生活方向、價值取向和群體關係。

當時許多人到約翰那裏承認罪惡並受洗，背後帶著整個民族的處境。他們明白以色列仍未真正活出上帝子民應有的樣式，並仍受外族（羅馬）政權壓制，因此需要全體回轉，求上帝施恩、眷顧和復興。這是一種集體性的悔改觀念：不是「我自己個人得救便足夠」，而是整個屬上帝的群體都應當悔改歸向祂。

開展上帝的天國計劃也同樣提醒今天的信徒，我們不能只處理自己的屬靈需要，卻漠視教會整個群體的生命。我們是否彼此扶持、一同悔改、一同追求上帝的心意？若群體充滿互相比較、驕傲、嫉妒、冷漠或只重視外表，我們就需要再次回到約翰的信息：「你們要悔改！」

四、法利賽人和撒都該人：宗教身分不能代替生命的果子

當法利賽人和撒都該人也來到約翰面前時，約翰嚴厲地稱他們為「毒蛇的孽種」，並說：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」（太3:8）這不是因為他們沒有宗教背景，剛好相反，他們正是當時最有宗教地位、最容易被人尊重的群體。

法利賽人重視律法、傳統和各種生活規範，盼望人藉著嚴謹遵行規條來討上帝喜悅。撒都該人則多屬祭司和權貴階層，與聖殿體制有密切關係，在社會上也有權力和地位。兩派雖然信仰立場不同，卻都可能把自己所擁有的宗教優勢，變成自我肯定的根據[1]。

約翰所針對的，正是這種心態：「不要自己心裏說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』」（太3:9）用現今的說法，不要以為自己出於名門正派、有深厚傳統、有屬靈身份、背景和職銜，甚至有許多屬靈經驗，就等於生命必然蒙上帝的悅納。因為上帝所要的，是結出與悔改相稱的果子，就是從內心所產生、在生命中顯明、對主的王權完成順服的生命。

上帝的天國計劃，不會因人的履歷、所屬堂會、神學立場或事奉崗位而自動成全。人可以很熟悉教會生活，也可以熱心參與聚會和服事，但若生命沒有真實地被上帝更新轉化，若內心仍然只想追求世界的價值、倚靠自己的身分和表現，外在的敬虔就可能只是一種宗教裝飾。

五、施洗約翰的謙卑：有影響力仍不可高抬自己

施洗約翰的事奉極具影響力。耶路撒冷、猶太全地和約旦河一帶的人都到他那裏去。然而，他沒有把群眾的回應當成自己的成就，也沒有因自己是上帝所差派的先知而抬高自己。相反，他說：「在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配。」（太3:11）

在當時，替主人提鞋是奴僕所做的工作。約翰的意思不是客氣地說自己不如耶穌，而是承認：即使作耶穌最卑微的奴僕，自己也不配。他雖然忠心事奉、清楚宣講、勇敢責備罪惡，卻仍然在主面前心存敬畏與謙卑。

這是開展上帝的天國計劃所需要的事奉者。人可以被上帝使用，卻不可把「被使用」當成自己比別人優越的證據；人可以知道上帝的吩咐，卻不可因為自己有一部分正確，就以為已經完全掌握上帝所有心意。施洗約翰忠心地完成使命，但他的話仍帶著較強烈的即時審判期待；從之後的經文可見，主耶穌的工作則顯出更多對人的忍耐、憐憫和給人回轉的機會。

因此，事奉者不應把自己的見識、經驗或職位絕對化，以為自己必然比別人屬靈和成熟。真正的屬靈成熟，不是越事奉便越覺得自己正確，而是越認識上帝便越知道要在祂面前謙卑。

六、聖靈與火的洗禮：由外在儀式進入內在更新

約翰說自己是用水施洗，但在他以後來的那一位，要用「聖靈與火」施洗。用水施洗是可見的儀式，表達人願意悔改、歸向上帝和進入更新身分的外在行動；然而，只有外在行動並不足夠。開展上帝的天國計劃，必須有上帝的靈進入人的生命，從內心改變人，使人有能力順服祂。

《以西結書》36章26節已經預告，上帝要把新的靈放在人裏面，使人能遵行祂的律例。這正表明真正的順服不是靠人自我努力堆砌出來，而是聖靈在生命中的工作。聖靈的洗禮不是叫人只追求某些外顯經歷，而是使人越來越能行在上帝的道中，活出祂所喜悅的生命。

至於「火」，在這段經文的上下文首先帶有審判的意思：斧子已經放在樹根上，不結好果子的樹要被砍下；場上的糠秕要被不滅的火焚燒。不過，所謂的上下文並非上帝的話，二時施洗約翰的想法而已，「火」其實也有「煉淨」的圖像，讓屬上帝的人經過試煉後更純全。耶穌所要帶來的新生命，是一種讓人成為聖潔、得以「煉淨」，可親近上帝的。

七、為何無罪的耶穌仍要受洗？

耶穌來到約旦河受約翰的洗，表面上令人感到很意外。因為既然約翰的洗禮是悔改的洗禮，而耶穌又沒有罪，為何他仍要受洗？約翰自己也感到不合適，說：「我當受你的洗，你反倒上我這裏來嗎？」但耶穌回答：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」（太3:14-15）

這裏「盡諸般的義」，不是指耶穌需要證明自己無罪，而是指祂要完全成就一切上帝所喜悅、所要求的事。耶穌沒有因自己是上帝的兒子、比約翰更大，便認為自己可以不參與這洗禮。他甘願順服天父的計劃、肯定約翰的事奉符合上帝的心意，並且謙卑地站在需要悔改的子民當中，認同整個上帝的子民群體都需要回轉歸向上帝。

耶穌的洗禮表達了祂對罪人的認同。他不是遠遠站在一旁批評人的罪，乃是進入人的處境，預備承擔人的罪，最終為人捨命。他就如昔日的摩西那樣，帶領和代表以色列民重新走過他們曾經失敗的道路：他經過水、進入曠野、面對試探，並在每一步都順服上帝。他要帶來一個新的出埃及，成為真正順服上帝的以色列和祂所膏立的君王。

當耶穌從水裏上來，天開了，上帝的靈降在祂身上，天父又公開宣告：「這是我的愛子，我所喜悅的。」這句話把耶穌顯明為上帝的兒子、受膏者和蒙愛的僕人，成就了《創世記》22章2節所預表的「愛子」、《以賽亞書》42章1節所預表的「僕人」和《詩篇》2篇7節的「兒子」，來自《希伯來聖經》的三大部分。開展上帝的天國計劃的核心，不是靠人如何努力建立自己的宗教成就，而是藉著上帝所喜悅的兒子，成就祂的救贖與國度。

八、總結：討上帝喜悅的生命，比我們的工作、事奉和地位更重要

《馬太福音》第三章讓我們看見四種不同的生命狀態。法利賽人和撒都該人有宗教身分、有傳統、有影響力，卻很可能缺少與悔改相稱的果子。施洗約翰忠心事奉、勇敢宣講，也有極大的屬靈影響力，但他仍需保持謙卑，不要把自己的理解和事奉當成最高標準，強加於別人身上。主耶穌則顯出最完全的榜樣：祂本有最高的身分，但卻甘願降卑、順服天父、認同罪人和上帝使用的其他僕人（施洗約翰），活出只為要討天父喜悅的生命。

因此，開展上帝的天國計劃首先不是問：「我做了多少事奉？我有甚麼職分？我屬於哪一個宗派背景？」更根本的問題是：「我的生命是否討上帝喜悅？我是否願意在祂面前悔改、謙卑和順服？是否讓主在自己的生命中掌權？」

我們不可走向兩個極端：一個極端是只保留外在宗教生活，卻沒有結出生命的果子（沒好的言行和見證）；另一個極端是做了許多上帝的工作後，便開始驕傲地抬高自己、看低別人。要知道，真正蒙上帝悅納的事奉，必須先有蒙上帝悅納的生命。上帝先看重人的生命本身，然後才看那人所獻上的工作和事奉（參創4章4-5節）；祂所要的不是一張好看的宗教名片，而是一顆單單想要討祂喜悅的心。

願我們在上帝的天國計劃中，學習離開追求外表上的敬虔、自義和與人的比較，並讓聖靈不斷提醒、更新我們；又學習效法主耶穌，以謙卑、順服、愛的生命來事奉上帝，追求活出天父的心意。這樣，我們所做和擺上的一切，必能真正得蒙上主的喜悅。阿們。

[1] 有關更多兩派的信仰分別和背景，可參加筆者在「耶穌時代的猶太世界」講座中相關的講解： https://www.youtube.com/watch?v=auqQGjaR7yw&t=3794s