從閾間神學看舊約《以斯帖記》──信仰在曖昧與邊界中的再發現

從閾間神學看舊約《以斯帖記》──信仰在曖昧與邊界中的再發現（作者：蔡錦圖）

[上圖是猶太會堂在普珥節頌讀的《以斯帖記》手抄本。]

（下文是我在某本書稿的部分撮寫，有許多讓我深思之處。鑑於我寫的書沒有多少人看，尤其是涉及複雜的概念，但那些思考一直纏在我的腦中，倒不如先拋磚引玉，略作分享。冗長沉悶之處，敬請見諒。而且，這段落會否最終出現在我的書中，尚是未知之數。）

一、當上帝「不在場」的神學省思
《以斯帖記》在整本聖經中，是一卷既熟悉又令人不安的書卷。它講述一位被擄的猶太女子以斯帖，在波斯帝國宮廷權力結構中，被擢升為王后，最終拯救民族免於滅亡的故事。在以色列歷史上，只有三次如此接近滅族的危機：出埃及之時、以斯帖之日，以及納粹德國治下。現今猶太人的節期，主要是與這三次危機得蒙解救有關。

然而，這卷書最引人注目的地方，並不是戲劇性的情節，而是——上帝的名字一次也沒有出現。這種「神隱」現象，使《以斯帖記》成為信仰的邊界文本：一方面，它敘述猶太民族的存亡；另一方面，它呈現了一種沒有明顯神蹟、沒有直接啟示、沒有先知聲音的信仰實境。

對許多現代信徒而言，這樣的處境反而更加貼近生活：我們也常身處上帝似乎沉默、現實充滿模糊與矛盾的時刻。在上帝的沉默中聆聽，可作為《以斯帖記》的詮釋起點。

文化人類學家阿諾爾德·范亨內普（Arnold van Gennep）與維克多·特納（Victor Turner）在二十世紀提出的「閾間」（liminality）概念，按此發展的「閾間神學」（Liminal Theology），或許最能詮釋二十世紀甚至二十一世妃的時代狀況，而且能讓我們更深地理解《以斯帖記》所描繪的信仰經驗：那是一種「介於秩序與混亂之間」的狀態，一種「尚未確定、卻孕育轉化」的神學空間。

二、閾間神學的視野：信仰在「過渡」中的形塑
1. 「閾間」（Liminality）的意涵
「閾」（ limen）原意是「門檻」，在文化人類學中，指的是一種「過渡的中間狀態」。范亨內普在研究傳統社會的「通過儀禮」（rites of passage）時指出，人生重要轉變往往經歷三個階段：分離（separation）、閾間（limen）、重聚（incorporation）。在「閾間」階段，舊的身份已被解除，但新的身份尚未建立，人因此處於「介乎之間」的狀態。

特納進一步強調，「閾間」不只是過渡，更是一種創造性的混亂。在這期間，社會結構被暫時懸置，人與人之間的關係重新被定義，新的意義有可能誕生。

這個概念引伸用於神學上，尤其是在充滿戰亂和流離的二十世紀，尤其適合。「閾間神學」（Liminal Theology）是一種在「門檻之間」思考信仰與經驗的神學，關注人與上帝、聖與俗、秩序與混沌、已知與未知之交界狀態。閾間神學指出：信仰往往不在穩定的秩序中被塑造，而是在不確定、破裂與邊界中被重構。上帝常在「門檻」之處顯明祂的作為——不是以支配者的姿態，而是以隱藏、等待、反轉的方式。

2. 以斯帖記作為「閾間文本」
按此取向，《以斯帖記》正是一卷典型的閾間文本。它發生在猶太人被擄的歷史之後，地理上遠離聖殿與應許之地，神學上遠離祭祀、律法與先知的中心。整個故事發生在「外邦帝國」的宮廷之中，猶太人身份被邊緣化、信仰的象徵被隱藏。

最近英國盛傳工黨會制定減少移民的政策，雖然一直有零星的說法謂不會影響BNO visa，但在大風向之中，誰能保證任何事情。我輩香港人從來是浮萍飄泊，九七前後沒有分別，都是天涯游子，憑著智慧和努力，勉強生存下去。然而，何處是落葉歸根之所，大概沒有誰可確定。

以斯帖自己正活在「閾間」：她既是猶太人，又被迫成為波斯王后（我在《以斯帖記》的註釋中，有足夠理由證明她被選入宮是迫於無奈）；她的民族身份必須隱藏，直至危機爆發；她介於順服與抗命、恐懼與勇敢、沉默與宣告之間。這種「身份的懸置」，正是閾間經驗的典型表現。

《以斯帖記》整個敘事也呈現一種神學的閾間性：上帝不直接行神蹟，卻在人類的偶然與政治的權謀中運作。命運的反轉——從末底改被要吊死到哈曼自己上了刑架——正顯出「隱藏的天意」（hidden providence）。這種「在沉默中的作為」正是閾間神學的特徵：上帝在邊界中臨在，在缺席中顯現。

三、信仰轉化的三個階段
1. 分離：被迫進入他者的世界
《以斯帖記》的故事伊始，以斯帖被迫離開自己的家庭與民族，被帶入帝王後宮。這是她「分離」的階段：與原有身份、信仰群體分割，進入一個陌生且支配性的體系。她不再有主體地位，甚至連名字也從希伯來名「哈大沙」變為波斯名「以斯帖」（意為星辰，亦可能暗示「隱藏」）。

在整部舊約中，只有《以斯帖記》不以猶太名字，而是以外邦名字稱呼主角。這種隱藏身份，閉口封聲，絕不是自行的選擇，而是現實的無奈（我現今寫的任何文章和書籍，也要如此小心翼翼，或許可以明白一點以斯帖和末底改的心情）。

在這種狀態中，信仰似乎被壓縮成沉默。以斯帖在書中從未曾公開祈禱（這也是舊約中唯一如此的主角），也未表達宗教抗爭；但這種沉默並非不信，而是一種「在被迫的邊緣中保持可能性」的信仰姿態。

閾間神學指出：信仰有時不是大聲宣告，而是忍受模糊的過渡期。在文化與政權夾縫中的信徒，也常處於「信仰的閾間」——既要忠於信仰，又要在體制中尋找生存空間。以斯帖的沉默不是妥協，而是一種策略性的信實。

2. 閾間：面對危機的再定義
當哈曼的陰謀揭露後，以斯帖進入故事的轉折——也是她信仰的「閾間期」。她必須決定是否冒死晉見王，揭示自己的身份。末底改的勸勉是整卷書的神學核心：「焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？」（斯4章14節）

這句話本身就是一種閾間語言：它沒有明確的神諭，只是「焉知」（who knows?）。在上帝沉默之中，人只能以不確定的信心行動。以斯帖回應：「我若死就死吧！」（斯4章16節）這句話標誌著她跨越了門檻——從被動的角色轉變為主動的行動者，從「被他者定義」變為「在信仰中自我確立」。

閾間的力量在於，人在失去確定性之時，反而更能經歷信仰的真實。我在二十多年前被確診有先天性心臟病，在死亡邊緣上徘徊，習慣了把每一天視為最後一天。然而，這二十年來卻是人生最豐盛的日子，做了比前半生多許多的事，或許正是由於不知有沒有明天，就把今天視為最重要的一刻（故此，若我在facebook有一段時間沒出現，不用擔心，我或許去了旅行，或許去了天國而已）。

以斯帖的決定，不依靠外在神蹟，而依靠在「不確定的神」中確信祂仍在。這是一種信仰的成熟，也是閾間神學最深的洞見：信仰的確定性，不在於掌握上帝的計畫，而在於在不確定中仍選擇順服。

3. 重聚：反轉與更新的神學
當《以斯帖記》故事進入高潮，上帝的「隱藏作為」終於顯露。哈曼被吊死、猶太人反敗為勝、普珥節（Purim）被設立以紀念拯救。這是「重聚」階段：新的秩序誕生，民族身份重新被確認。

然而，這個「重聚」並非回到原點（更不是猶太人回到本土），而是帶著閾間的記憶。普珥節的設立象徵一種「邊界中的喜樂」：在外邦帝國中，猶太人仍能慶祝上帝的救贖；在看似世俗的世界裡，信仰仍能找到禮讚的空間。這不是聖殿的敬拜，而是流亡者的敬拜——沒有祭壇，卻有見證；沒有顯現的神，卻有存留的信心。

從此，猶太人不再是固守在自己土地的民族。當然，他們並不是完全理解的。到了新約時代，耶穌告訴他那群猶太門徒，要從耶路撒冷去普天下，讓他們擁有一個從《以斯帖記》已建立的視覺：他們無須固守在一片土地上，而是以普世為心志。

這種「閾間的重聚」，正是信仰生活的寫照。我們活在未完成的國度中——基督已來，卻仍未完全；救恩已啟動，卻仍等待成全。我們正如以斯帖般，活在「已然／未然」之間的門檻上，見證上帝在沉默與曖昧中的恩典。
以斯帖的故事提醒我們：

當上帝沉默，信仰仍可活；
當身份模糊，忠誠仍可被見證；
當歷史混亂，恩典仍在運作。

舊約的詮釋在文學層面常被視為政治寓言或民族記憶，但在神學層面，這卷書更是對「信仰邊界」的深刻探索。它邀請我們進入那「不確定卻真實」的空間——在門檻上遇見那位一直同在的神。我們的信仰常在文化、身份與時代的邊界上被考驗：在傳統與現代之間、在信仰與制度之間、在語言與文化的轉換中。然而，正如以斯帖一樣，這些邊界不是信仰的障礙，而是恩典的場域，那麼如今身在外地的異鄉人也是如此。

（原文及圖片來自作者的臉書帖文，承蒙允准轉載）