創43:14-44:17；耶42:12-20查經摘要：從約瑟與哥哥們的故事反思認罪和悔改

（作者： Ada Lui）

創 43:14-44:17 是關於約瑟的哥哥們帶著便雅憫下埃及買糧，期間約瑟設宴款待他們，及後卻以計誣蔑便雅憫偷了他的銀杯，要把便雅憫留在埃及為奴。試討論：

1. 在今段經文裏約瑟對哥哥們作出一連串的計謀，其目的是甚麼？

2. 哥哥們的回應怎樣致使之後約瑟願意與他們復和？

（圖為約瑟在埃及再次與便雅憫見面，參創43:29；by James Tissot；Public Domain）

今段《妥拉》經文（創43:14-44:17）的大綱

今段《妥拉》經文的大綱裏有一個倒影結構：

A. 雅各允許便雅憫下埃及買糧（43:14）

B. 約瑟的哥哥們與便雅憫到了埃及，他們被帶到約瑟的家。約瑟的哥哥們說他們不知道之前那買糧的銀子為甚麼在他們那裏（43:15-25）

C. 約瑟設宴款待他們，而便雅憫的食物是哥哥們的五倍，他們與約瑟一起暢飲（43:26-34）

X. 約瑟吩咐管家把一個銀杯放在便雅憫的袋子裏，及後又吩咐管家為銀杯去追他們（44:1-5）

C’. 管家在便雅憫的袋子裏搜出銀杯，哥哥們撕裂衣服（44:6-13）

B’. 約瑟的哥哥們與便雅憫再到約瑟的家，猶大說上帝已查出他們的罪孽（44:14-16）

A’. 約瑟要把便雅憫留在埃及作奴隸（44:17）

雅各允許約瑟的哥哥們帶著便雅憫下埃及買糧

創 43:14 願全能的上帝（אֵ֣ל שַׁדַּ֗י ʾEl Shaddai）使你們在那人面前蒙憐憫，放你們另一個兄弟和便雅憫回來。我若要失喪兒子，就喪了吧！」

承接上一段結尾，猶大的一番說詞成功使雅各允許便雅憫下埃及買糧，於是雅各吩咐兒子們要帶著土產中最好的乳香、蜂蜜、香料、沒藥、堅果、杏仁給「那人」作禮物，又要帶雙倍的銀子去見「那人」（參43:11-13）。這個吩咐很微妙地把之前發生的兩件事串連起來，第一件事：雅各與哥哥以掃的復和。當時雅各見哥哥以掃之前也預備了禮物（參32:13），希望哥哥能原諒他取走其長子的名分及祝福的行為；而今次雅各要兒子們預備禮物去見的「那人」正是他們的弟弟約瑟，所預備的禮物又與約瑟被賣至埃及時的情節有關，那時把約瑟帶下埃及的一群以實瑪利人也是帶著香料、乳香、沒藥（37:25），這好像隱喻著哥哥們這次要尋求約瑟的原諒是因為他們曾加害於他，使他輾轉被賣到埃及。第二件事：以實瑪利人用了二十塊銀子把約瑟買走（37:28）。在約瑟的故事裏，銀子往往用於一個人的「身價」作為買賣（而銀子代表著「身價銀」這個意思在今段經文的後部分再次出現，那就是便雅憫因被指偷了銀杯而要留在埃及為奴）；而今次雅各要兒子帶雙倍的銀子（上次被退還的和今次買糧的）去見那人，第一層的意思是用作買糧，但第二層的意思也可以是代表兩個人的身價，因為當時雅各正是有兩個兒子被留在埃及，那就是約瑟和西緬。可見雅各雖然不知道「那人」是約瑟，但聖經巧妙地把雅各的舉動跟發生在約瑟身上的事聯繫起來。

當雅各吩咐兒子們預備好禮物和銀子後，他最後做的就是向上帝禱告，他稱呼上帝為「全能的上帝」（אֵ֣ל שַׁדַּ֗י ʾEl Shaddai），這個稱呼他之前曾兩次聽過，對他別具意義，一次是他父親以撒打發他去找拉班前，就是以上帝的這個稱呼去祝福他：「願全能的上帝（אֵ֣ל שַׁדַּ֗י ʾEl Shaddai）賜福給你，使你生養眾多，成為許多民族。」（28:3）另一次是當他在示劍城因底拿事件而舉家去到伯特利時，上帝向他顯現時也是這樣自稱：「我是全能的上帝（אֵ֣ל שַׁדַּ֗י ʾEl Shaddai）；你要生養眾多，將來有一國和許多的國從你而來，又有許多君王從你生出。」（35:11）在古代每個家庭都會視「後繼有人」為最頭等大事，但生育是人不能掌握的，所以這個稱呼強調上帝掌管著生育和其延續，祂就是生命的源頭，是使生命繁衍的那位。而雅各在這裏以אֵ֣ל שַׁדַּ֗י（ʾEl Shaddai）稱呼上帝，很明顯是祈求上帝能保存「另一個兄弟和便雅憫」的性命[1]，然而，他似乎也準備好了接受一個相反的結果，因為他說：「我若要失喪兒子，就喪了吧！」

約瑟的哥哥們被帶到約瑟的家

創 43:15 於是，他們拿著那些禮物，手裏也帶雙倍的銀子，並且帶著便雅憫，動身下到埃及，站在約瑟面前。

創 43:16 約瑟見便雅憫和他們同來，就對管家說：「把這些人領到屋裏。要宰殺牲畜，預備宴席，因為中午這些人要跟我吃飯。」

創 43:17 那人就照約瑟所說的去做，領他們進約瑟的屋裏。

創 43:18 這些人因為被領到約瑟的屋裏，就害怕，說：「領我們到這裏來，必是因為當初退還在我們袋裏的銀子，要設計害我們，抓我們去當奴隸，搶奪我們的驢。」

創 43:19 他們就挨近約瑟的管家，在屋子門口和他說話，

創 43:20 說：「我主啊，求求你，我們當初下來，真的是要買糧食。

創 43:21 後來到了住宿的地方，我們打開袋子，看哪，各人的銀子還在自己的袋口上，銀子的分量一點不少。現在我們親手把它帶回來，

創 43:22 我們手裏又帶了另外的銀子來買糧食。我們不知道是誰把銀子放在我們袋裏的。」

創 43:23 他說：「你們平安！不要害怕，是你們的上帝和你們父親的上帝把財寶放在你們的袋裏。你們的銀子，我已經收了。」他就把西緬帶出來，交給他們。

創 43:24 那人領這些人進約瑟的屋裏，給他們水洗腳，又給他們飼料餵驢。

創 43:25 他們預備好禮物，等候約瑟中午來，因為他們聽說他們要在那裏吃飯。

當約瑟的哥哥們下到埃及，約瑟見便雅憫和他們同來，就對管家說：「把這些人領到屋裏。要宰殺牲畜，預備宴席，因為中午這些人要跟我吃飯。」（43:16）於是管家把他們領到約瑟的家，卻沒有告訴他們原因。他們都為此感到害怕，並且認為上一次約瑟指控他們是奸細，今次必然打算再次刁難他們，誣陷他們上次買糧時沒有放下銀子，於是他們猜測約瑟將要對他們所做的事，包括：「1）要設計害我們，2）抓我們去當奴隸，3）搶奪我們的驢。」（43:18）但諷刺的是，這三件事正是他們之前加害約瑟時所做過的，現把當時相關的經文列出如下：

1） 設計害……

創 37:18 他們遠遠看見他，趁他還沒有走近他們，就圖謀要殺死他。

2）抓去當奴隸

創 37:27 來，我們把他賣給以實瑪利人，不要下手害他，因為他是我們的弟弟，我們的骨肉。」他的兄弟們就聽從了他。

3） 搶奪……

創 37:23 約瑟到了他哥哥們那裏，他們就剝去他的外衣，就是他身上那件長袍。

為怕約瑟追究他們關於銀子的事，他們在門口（不敢進屋）就急於向管家解釋他們不知道為甚麼銀子會出現在他們的袋子裏，而為表誠實，他們把銀子帶回來了。但出乎他們意料，管家的回覆是：「你們平安！不要害怕，是你們的上帝和你們父親的上帝把財寶放在你們的袋裏。你們的銀子，我已經收了。」（43:23）這位管家應是埃及人，卻安慰他們說那些銀子之所以會出現在他們的袋子裏是「上帝和你們父親的上帝」的作為，並說已收下了銀子。到底是因為他早就知道是約瑟把他們的銀子退還在他們的袋子裏呢？還是約瑟為哥哥們所買的糧食支付了銀子給管家呢？我們不得而知。但肯定的是，哥哥們第一次所得的糧食是白白得到的。

接著管家把西緬帶出來交給他們，又領他們進入屋裏，給他們水洗腳，又給他們飼料餵驢（43:24）。換言之，他們之前所擔心的那些情況並沒有發生，而且他們現在才知道他們來到約瑟的家是要跟他吃飯，他們總算是鬆了一口氣。

約瑟設宴款待他的兄弟

創 43:26 約瑟來到家裏，他們就把手中的禮物拿進屋裏給他，俯伏在地，向他下拜。

創 43:27 約瑟問他們安，又說：「你們的父親，就是你們所說的那位老人家平安嗎？他還在嗎？」

創 43:28 他們說：「你僕人，我們的父親平安，他還在。」於是他們低頭下拜。

創 43:29 約瑟舉目看見他同母的弟弟便雅憫，就說：「你們向我所說那最小的弟弟就是這位嗎？」又說：「我兒啊，願上帝賜恩給你！」

創 43:30 約瑟愛弟之情激動﹝ כְּמַרkemar「沸騰」; 「心急如焚」（王上 3:26 ）﹞，就急忙找個地方去哭。他進入自己的房間，哭了一場。

創 43:31 他洗了臉出來，勉強忍住，就說：「開飯吧！」

創 43:32 他們為約瑟單獨擺了一席，為那些人又擺了一席，也為和約瑟同吃飯的埃及人另擺了一席，因為埃及人不和希伯來人一同吃飯；那是埃及人所厭惡的。

創 43:33 兄弟們被安排在約瑟面前坐席，都按著長幼的次序，這些人彼此感到詫異。

創 43:34 約瑟把他面前的食物分給他們，但便雅憫所得的比別人多五倍。他們就喝酒，和約瑟一同暢飲。

現在約瑟的十一個兄弟都在屋裏向他下拜，這就應驗了他所做的第二個夢──「十一顆星都向他下拜」（37:9），但約瑟仍然沒有向他們揭示自己的身分，而是先問及他們的父親是否安好，然後就對便雅憫說：「我兒啊，願上帝賜恩給你！」（43:29）經文刻意形容便雅憫是約瑟「同母的弟弟」，接著約瑟以「我兒」這個親暱的口吻去祝福便雅憫，在在都反映出約瑟的愛弟之情當時被牽動起來，經文這裏譯作「激動」（ כְּמַרkemar）的這個詞在原文有「沸騰」的意思，而在《列王紀上》3:26，這個詞被譯作「心急如焚」，這份難以抑制的情感讓約瑟必需找個地方來大哭一場。然而，儘管他對便雅憫的愛弟之情這樣濃烈，他都沒有即時跟他相認，而是吩咐僕人開飯。看來，他還有一些事是要藉著這場宴席做的，而這些事比現在就跟便雅憫相認更為重要。

這場筵席的確有一些不尋常之處。第一，是擺席的安排，約瑟的十一個兄弟所坐的次序都是「按著長幼」（43:33），這叫他們感到詫異（他們不知道這長幼次序是由約瑟所示）；第二，約瑟分給便雅憫的食物，竟然是他哥哥們所得的五倍（他們當然更想不到這主人就是便雅憫的親哥哥）。他們對於約瑟這種種安排縱然不知就裏，但都沒有不悅之情，因經文說「他們就喝酒，和約瑟一同暢飲。」（43:34）

這「一同暢飲」的情景跟上一次哥哥們坐下吃飯的情景有著天壤之別。那時約瑟遵從父親雅各的吩咐去找哥哥們，卻被他們抓住丟在坑裏，然後哥哥們就坐下吃飯。這邊廂是哥哥們一面吃飯，一面商討怎樣把約瑟賣給以實瑪利人（37:24-27），那邊廂是在坑裏的約瑟不斷地向哥哥們哀求，但他們都置之不理。（參42:21）

約瑟吩咐管家把一個銀杯放在便雅憫的袋子裏

創 44:1 約瑟吩咐管家說：「按照他們的驢子所能馱的，把這些人的袋子裝滿糧食，再把各人的銀子放在各人的袋口上，

創 44:2 我的杯，就是那個銀杯，要和買糧的銀子一同放在最年輕的那個人的袋口上。」管家就照約瑟所說的話去做了。

創 44:3 天一亮，這些人和他們的驢子就被送走了。

創 44:4 他們出城走了不遠，約瑟對管家說：「起來，去追那些人，追上了就對他們說：『你們為甚麼以惡報善呢？

創 44:5 這不是我主人用來飲酒，確實用它來占卜的嗎？你們這麼做是不對的！』」

原來筵席過後才是約瑟的終極計謀，他先吩咐管家把糧食裝滿各人的袋子，再把各人的銀子放回各人的袋子，然後把他的銀杯放在便雅憫的袋子裏。當他們出城走了不遠（大概是不讓他們有時間打開袋子），就吩咐管家去追趕他們並說：「你們為甚麼以惡報善呢？這不是我主人用來飲酒，確實用它來占卜的嗎？你們這麼做是不對的！」（44:4-5）古埃及的確有用杯子作占卜的做法，方法是在盛了水的杯子裏，滴下油或放一些東西（如石子），觀察其流動的方向或波紋，從而作預測或解謎[2]。約瑟未必真的是用這個杯作占卜，而是想給哥哥們一個印象，他能知道隱秘的事，好叫哥哥們不敢以謊話來含混過關。

有意思的是，約瑟用的這一招「去追趕離開了的人並指控有人偷了神明之物」我們似曾相識，所說的是他父親雅各當年離開拉班家時，拉班用了七天去追趕他們，責怪他們不辭而別，又指控他們偷了他家的神像，當時雅各並不知道拉結偷了父親拉班的神像，所以矢口否認並承諾：「你若在誰那裏搜出來，就不讓誰活。」（31:32）最後拉班並沒有搜出神像（因拉結把它藏在駱駝的鞍子裏，自己坐在上面並以自己有月事而不便起來為由，成功地避過了拉班的搜索）。現在這類似的情節再次上演，結果又是怎樣呢？

管家在便雅憫的袋子裏搜出銀杯

創 44:6 管家追上他們，把這些話對他們說了。

創 44:7 他們對他說：「我主為甚麼說這樣的話呢？你僕人們絕不會做這樣的事。

創 44:8 看哪，我們從前在袋口上發現的銀子，尚且從迦南地帶來還你，我們又怎麼會從你主人家裏偷竊金銀呢？

創 44:9 你僕人中無論在誰那裏找到杯子，就叫他死，我們也要作我主的奴隸。」

創 44:10 管家說：「現在就照你們的話做吧！在誰那裏找到杯子，誰就作我的奴隸，其餘的人都沒有罪。」

創 44:11 於是他們各人急忙把袋子卸在地上，各人打開自己的袋子。

創 44:12 管家就搜查，從年長的開始到年幼的為止，那杯竟在便雅憫的袋子裏找到了。

創 44:13 他們就撕裂衣服，各人把馱子抬在驢上，回城去了。

約瑟的哥哥們出城後都應該為這次任務能順利完成而歡喜，因為西緬已被釋放，他們兄弟十一人都平安離開，而且袋子也裝滿了糧食，豈料約瑟的管家竟追上來並指控他們偷了約瑟的銀杯，他們當然不知道銀杯在便雅憫的袋子裏，於是矢口否認並說：「你僕人中無論在誰那裏找到杯子，就叫他死，我們也要作我主的奴隸。」（44:9）這句說話就跟雅各當年所說的類似：「你若在誰那裏搜出來，就不讓誰活。」（31:32）這位知道箇中底蘊的管家直截了當地拒絕了他們這個承諾，只說：「在誰那裏找到杯子，誰就作我的奴隸，其餘的人都沒有罪。」（44:10）而結果那銀杯從便雅憫的袋子搜出來了，讀者可以想像哥哥們一定感到晴天霹靂，經文形容「他們就撕裂衣服，各人把馱子抬在驢上，回城去了。」（44:13）

今段經文的很多情節都可以聯繫到約瑟被賣至埃及的事件，而「撕裂衣服」正是當雅各看見約瑟的外衣，以為他已被惡獸撕碎而有的悲痛表現：「雅各就撕裂衣服，腰間圍上麻布，為他兒子哀傷了多日。」（37:34）現在撕裂衣服的是一眾哥哥們，這就好像報應他們那時的惡行，他們為了隱瞞自己加害約瑟的事實，就把約瑟的外衣染血，拿去欺騙父親，令他以為約瑟已遇害。而哥哥們撕裂衣服的這個舉動可以說是為今段敘事掀起了高潮，因為直到此時，讀者們才看到哥哥們對便雅憫的兄弟之情！因為按著管家所說，那隻銀杯從誰那裏找出來，誰就作他主人的奴隸，其餘的人都可以全身而退，但哥哥們全都沒有遺棄便雅憫，而是一起回到城裏去。

約瑟的哥哥們與便雅憫再到約瑟的家，約瑟要把便雅憫留在埃及作奴隸

創 44:14 猶大和他兄弟們來到約瑟的屋裏，約瑟還在那裏，他們就在他面前俯伏於地。

創 44:15 約瑟對他們說：「你們做的是甚麼事呢？你們豈不知像我這樣的人必懂得占卜嗎？」

創 44:16 猶大說：「我們對我主能說甚麼呢？還有甚麼話可說呢？我們還能為自己表白嗎？上帝已經查出你僕人的罪孽了。看哪，我們與那在他手中找到杯子的人都是我主的奴隸。」

創 44:17 約瑟說：「我絕不能做這樣的事！誰的手中找到杯子，誰就作我的奴隸。至於你們，可以平平安安上到你們父親那裏去。」

這部分描述約瑟的哥哥們再次來到約瑟的屋裏，這裏特別提及猶大，是要突顯出他在這事上的領袖角色，因為這事涉及便雅憫的安危，而正是猶大向父親保證他必會帶便雅憫平安地回到父家，所以由這裏開始是以猶大作為兄弟們的代表與約瑟對話。約瑟以一副料事如神的態度質問哥哥們，加上「證據確鑿」，哥哥們都百辭莫辯。猶大似乎也不打算辯解，而是準備一起承擔後果，他作為眾兄弟的代表，說：「上帝已經查出你僕人（עֲבָדֶ֔י ʿavade﹝複數﹞）的罪孽了。看哪，我們與那在他手中找到杯子的人都是我主的奴隸。」（44:16）這裏的「僕人」在原文是複數[3]，譯作「僕人們」會較準確，也就是猶大不單是指自己一個，而是他們眾兄弟都有罪孽。但留意他並沒有承認他們偷了銀杯（因他們都絕對肯定自己並沒有偷過那杯），而是承認上帝已查出他們的罪孽，那麼這「罪孽」指的應該是他們過去曾一同謀害約瑟（創37章）。對於猶大這番回應，約瑟的判詞跟管家一樣，就是「誰的手中找到杯子，誰就作我的奴隸。至於你們，可以平平安安上到你們父親那裏去。」猶大和眾兄弟會否因此就遺棄便雅憫自己回去呢？我們知道答案是沒有，故事的發展是約瑟與眾兄弟相認並復和，詳情就要待下回分解了。

《先知書選段》（耶42:12-20）與《妥拉》經文（創43:14-44:17）的關聯

耶 42:12 我要向你們施憐憫（רַחֲמִים֙  rachamim），他就憐憫你們，使你們歸回本地。』

耶 42:13 倘若你們說：『我們不留在這地』，不聽從耶和華──你們上帝的話，

耶 42:14 說：『我們不留在這地，卻要進入埃及地，在那裏我們看不見戰爭，聽不見角聲，也不致缺食挨餓；我們要住在那裏。』

耶 42:15 倖存的猶大人哪，你們現在要聽耶和華的話；萬軍之耶和華──以色列的上帝如此說：『你們若定意進入埃及，在那裏寄居，

耶 42:16 你們所懼怕（יָרֵא yareʾ）的刀劍在埃及地必追上你們，你們所懼怕的饑荒在埃及要緊緊跟隨你們，你們必死在那裏。

耶 42:17 凡定意進入埃及在那裏寄居的，必遭刀劍、饑荒、瘟疫而死，無一人存留，得以逃脫我所降與他們的災禍。』

耶 42:18 「萬軍之耶和華──以色列的上帝如此說：『我怎樣將我的怒氣和憤怒傾倒在耶路撒冷的居民身上，你們進入埃及的時候，我也必照樣將我的憤怒傾倒在你們身上，以致你們受辱罵、驚駭、詛咒、羞辱，並且不得再看見這地方。』

耶 42:19 倖存的猶大人哪，耶和華論到你們說：『不要進入埃及。』你們要確實知道，我今日已警戒你們了。

耶 42:20 你們行詭詐害自己；因為你們請我到耶和華──你們上帝那裏，說：『請你為我們向耶和華──我們的上帝禱告，你把耶和華──我們上帝所說的一切告訴我們，我們就必遵行。』

耶利米是南國猶大的先知，他事奉的年份是公元前627至586年，而南國正是在公元前586年亡於巴比倫，可見耶利米是一位「末代先知」。當時的背景是北國以色列已於公元前722年亡於亞述，但是後來巴比倫興起，它在公元前609年擊敗亞述，並在公元前606年擊敗埃及後，就趁機攻擊猶大，從此猶大的王都在其控制底下。巴比倫多次攻打耶路撒冷，每次戰勝後都擄走一些猶大人。耶42:19所說的「倖存的猶大人」就是那些未被巴比倫擄走卻惶惶不可終日的人，他們打算到埃及避難，但在下埃及之前，要求耶利米向上帝尋求指示他們「當走的路，當做的事」（耶42:3），又承諾說：「他說的無論是好是歹，我們都必聽從」（耶42:6）。今段經文就是在他們求問之後十天，上帝藉耶利米給他們的回覆（耶42:7），內容大意如下：

1. 上帝說要向猶大施憐憫，祂要使巴比倫憐憫猶大，使他們能歸回本地（耶42:12）；

2. 上帝要他們聽從祂的話留在本地，不要下埃及，不要以為在那裏就不會遇上戰爭和饑荒（耶42:13-14）；

3. 上帝說如果他們不聽從祂的話，定意下埃及，就必會遇上他們所懼怕的戰爭和饑荒（耶42:15-16）；

4. 上帝警告子民他們若下埃及，必會死在那裏；因為上帝會把祂傾倒在耶路撒冷居民身上的憤怒，照樣傾倒在他們身上，他們也就不能回歸本地（耶42:17-18）；

5. 接著是耶利米對他們的警告，要他們聽從上帝的吩咐，不要下埃及；與此同時，又指出他們是行詭詐的，因為他們嘴巴說要遵行上帝的吩咐，但其實並沒有遵行的心（耶42:19-20）。

猶大人向上帝尋求指引他們「當走的路」，上帝就清晰地藉耶利米告訴他們那條當走的路就是「留在本地，不要下埃及」，因為這是一條「活路」，上帝應許說祂要憐憫他們，即使巴比倫攻陷猶大，把他們擄走，上帝也必會使他們歸回本地；與此同時，上帝又切切地警告他們不要走另一條「死路」──下埃及，因為他們「必遭刀劍、饑荒、瘟疫而死，無一人存留」。上帝把這兩條路的結局都陳明給猶大人，就是要他們懂得選擇那當行的路。然而，上帝這番話對於當時的猶大人絕對是一個考驗，因為他們眼前的境況在表面上是，下埃及會比留在本地更安全。到底他們是相信並謙卑聽從上帝的話留在本地呢？還是不相信上帝的警告而堅持下埃及？答案讀者可以從接著的經文得知。

從今段《先知書選段》我們看見，上帝藉耶利米給了猶大人一個考驗，要試出他們會否謙卑聽從祂的話，還是違背祂的吩咐（並違背自己說會遵行上帝的話這承諾）。而今段《妥拉》經文也同樣有一個「考驗」的主題，那就是上帝藉約瑟去考驗哥哥們會否反思己過，謙卑地承認自己曾犯下的罪。此外，這段《先知書》的經文有以下詞彙與今段《妥拉》相同，現以下表列出。

約瑟對哥哥們作出計謀的目的以及哥哥們的回應

如上文所述，今段經文有很多情節都跟約瑟當年被賣到埃及的事件有聯繫，當中有一些情節更是約瑟刻意設計出來，為的是想知道哥哥們的生命是否已改變，當年他們因嫉妒約瑟是父親最愛的兒子就加害於他，那麼現在他們會否也對便雅憫、他們同父異母的弟弟，也有嫉妒之心而想趁機除掉他？所以，約瑟所設的計謀都跟便雅憫有關。然而這些計謀都不是出於惡意，而更像是約瑟給哥哥們的考驗，為要試出他們真實的意念以及他們兄弟之間的關係。現列出約瑟給哥哥們的考驗以及他們的回應：

今段經文記載到約瑟給哥哥們的一連串考驗，他們都通過了。換言之，在這二十年過後，哥哥們已不再因著同父異母的弟弟得寵而嫉妒他以致想他受禍，而這也成為後來約瑟最終願意與哥哥們復和的重要基礎，而我們從上表可以總結哥哥們的回應裏的四個要點：

1. 反思自己曾否犯過的錯事

2. 對別人不再心存惡念

3. 不再只顧個人的利益，而是以群體的利益為大前題

4. 願意以行動去承擔罪責

經文用了這許多篇幅去描述約瑟哥哥們的回應，正是要強調真正的悔改必然是從心底裏生出悔罪之情，然後勇於承認己過，並要以行動來表明自己悔改的決心。這份真誠的悔改想必約瑟也能看出來，以致在下一段經文才會有兄弟復和的場面出現。

結語：從約瑟與哥哥們的故事反思認罪和悔改

我們從約瑟的故事看到，人在得罪了人之後，若想與人復和，他尚且需要反思己過、認罪和承擔後果，更何況如果我們得罪的是上帝呢？使徒保羅和約翰都口徑一致地說：

羅3:23因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，

約一1:8我們若說自己沒有罪，就是欺騙自己，真理就不在我們裏面了。

我們都得承認，我們得罪了上帝，但上帝願意與人復和，祂樂意去拯救那些因罪而與祂分隔了的人。這份恩典是白白的，既不是我們賺取得來，也不是我們配得的，而接受這恩典的人都需要有一顆反思己過和認罪的心，並要在言行上都表現出真正的悔意。至於我們犯罪所需承擔的懲罰，上帝則讓祂的獨生子耶書亞（耶穌）擔當了，是耶書亞成了一個贖罪祭（羅3:25；約一2:2）使我們能與上帝復和。

認罪悔改固然是我們與上帝復和必需有的態度，但更重要的是，當我們與上帝復和之後，我們仍然要與上帝保持一份和好的關係，而這是需要我們時刻自省並持守一顆謙卑和立志悔改歸正的心，因為上帝樂意憐憫這樣的人，也會與他同住。

箴 28:13 遮掩自己過犯的，必不順利；承認且離棄過犯的，必蒙憐憫。

賽 57:15 那至高無上、永遠長存、名為聖者的如此說：「我住在至高至聖的所在，卻與心靈痛悔的謙卑人同住；要使謙卑的人心靈甦醒，使痛悔的人內心復甦。

願主的話成為我們時刻的提醒。阿們！

[1] 這裏說「另一個兄弟」並沒有說出名字，讀者們很自然都會把這兄弟看為是西緬，但拉比卻認為這也可以是指約瑟，也就是說，雅各在不自知的情況下說出另一個事實，他兒子們的「另一個兄弟」約瑟其實也在之前下了埃及。

[2] 參John H. Walton, “Zondervan Illustrated Bible Background Commentary,” (Zondervan Grand Rapids, Michigan 49530, 2009) 1:133。

[3] 《和修本》在這一節把עֲבָדֶ֔י ʿavade譯作「僕人」，但這字在原文是複數，所以譯作「僕人們」會較為準確。可參《新譯本》的翻譯：「……神已經查出你僕人們的罪孽了。看哪，我們和那在他手裏搜出杯來的，都是我主的奴僕了。」