利 26:3-46；賽1:19：祝福與詛咒的屬靈意義

「安息日研經坊」（2025-11-22）《妥拉》與《先知書選段》利 26:3-46；賽1:19及其後查經摘要（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（利26:3-46）接近全書的尾聲，指出聽從和不聽從上帝的福與禍。試討論這段經文對現今的信徒來說有甚麼屬靈意義和應用？

簡介今段《妥拉》經文（利26:3-46）

今段《妥拉》經文（利26:3-46）主要記載上帝頒布祝福與詛咒，內容可分七個段落。當中祝福的內容明顯比詛咒的內容為少：

1.若遵守誡命必蒙福（26:3-13）

2.若不聽從上帝必受禍（26:14-17）

3.若還不聽從要受罰七倍（26:18-20）

4.若與上帝作對要受罰七倍（26:21-22）

5.若還不肯受管教要受罰七倍（26:23-26）

6.若還不聽從上帝、與祂作對，後果極為悲慘（26:27-39

7.唯一的出路，是上帝繼續信實守約（26:40-46）

面對這樣的一段經文，我會先帶大家看看為何上帝要在《利未記》結束前頒布祝福與詛咒？另一方面也探討一下，為何詛咒的篇幅較祝福的長得多？最後我會論述這段經文對我們而言有甚麼屬靈意義。

要處理第一個問題，我們先要明白古近東立約條文的特徵。以著名的《漢謨拉比法典》為例，在結尾部份一般都會出現「祝福與詛咒」的條文，這是為要說明遵守或違背該約的後果。因此，《利未記》在臨近結束前出現「祝福與詛咒」的記載也實屬正常，並正好反映從《出埃及記》20章的十誡開始，到之後的會幕條例、獻祭條例、潔淨條例、節期條例等，一直延續至《利未記》26章這裏為止，都包含在上帝與以色列民所立的西奈之約裏面。

另外，《利未記》26章的「祝福與詛咒」是西奈之約中一個較短的版本，較長的版本則記載於《申命記》28章，其內容與篇幅跟《利未記》26章大致相同，並同樣是詛咒的篇幅比祝福要長得多。若參考《漢謨拉比法典》，有學者指其祝福與詛咒的比例大概為16比280，可見詛咒的篇幅遠超過祝福的情況，在古代立約文獻中其實也屬常見現象。

最後，在進入討論今段《妥拉》經文之前我們必須知道三點：1）「祝福與詛咒」的對象並非一些不信上帝的外邦人或異教徒，而是那些曾經歷過上帝拯救出埃及、並在西奈山向上帝承諾願意作祂子民的人（出19:3-8）。他們是自願起誓作耶和華上帝的子民，所以才會有西奈之約的出現；2）《聖經》裏的「立約」並不像現今商業交易的合約，可隨時按自己的需要而選擇性取消或修改，而是更近似神聖的婚盟誓約，是出於忠誠的愛和渴望維繫與上帝的關係，才訂下的終身承諾；3）西奈之約（包括今段《妥拉》經文）是為了維繫子民與上帝之間的關係，並以安息日作為立約的記號（出31:13；結20:12、20），反映今段「祝福與詛咒」的經文仍然與上一段有關禧年的經文息息相關，目的同樣是要領人返回伊甸園那種上帝與人同在的美好景況（正如基路伯把守伊甸園入口的意象，也在西奈之約的會幕設計中再次出現[1]）。

1. 若遵守誡命必蒙福（26:3-13）

利26:3 「你們若遵行我的律例，謹守我的誡命，實行它們，

利26:4 我必按時降雨給你們，使地長出農作物，田野的樹結出果實。

利26:5 你們打穀物要打到摘葡萄的時候，摘葡萄要摘到播種的時候。你們要吃糧食得飽足，在你們的地上安然居住。

利26:6 我要賜平安在地上；你們躺臥，無人驚嚇。我要使你們地上的惡獸消滅，刀劍必不穿越你們的地。

利26:7 你們要追趕仇敵，他們必倒在你們刀下。

利26:8 你們五個人要追趕一百人，一百人要追趕一萬人；仇敵必在你們面前倒在刀下。

利26:9 我要眷顧你們，使你們生養眾多，也要與你們堅立我的約。

利26:10 你們要吃儲存的陳糧，又要為新糧清理陳糧。

利26:11 我要在你們中間立我的帳幕，我的心也不厭惡你們。

利26:12 我要行走在你們中間，作你們的上帝，你們要作我的子民。

利26:13 我是耶和華——你們的上帝，曾將你們從埃及地領出來，使你們不再作埃及人的奴僕；我曾折斷你們所負的軛，使你們挺身前行。」

26:3-13是整段「祝福與詛咒」的經文中唯一一段記載祝福的內容，指上帝的子民如果順服祂就會經歷祂的祝福。最先的祝福是降雨，原因是以色列地不像埃及地或美索不達米亞（兩河流域）那樣有源源不絕的河水供應，而是需要靠上帝降雨和露水（其次就是從雨水儲存下來的地下泉水和井水等）。接著的祝福，是跟雨水相關的農耕豐收，以及可以在地上「安然居住」。「安然居住」的原文  לָבֶ֖טַחlābéṭaḥ，意思是帶給子民安全感和信任，就是因依靠上帝而可以安心生活，無需為飲食、安全等需要而煩惱和憂慮。

留意經文中的「我必、我要」（26:4、6、9、11-12）是上帝對順服子民的承諾和應許，好讓他們可以神蹟地經歷祂的幫助和供應。例如，他們可以五個人追趕一百人、一百人追趕一萬人（26:8）、生養眾多（26:9）、糧食的豐足（26:10）等。當中要帶出的重點，並非是要子民透過順服上帝去換取生活上的利益和好處，而是要子民明白，當他們願意維繫與上帝的關係並順服祂時，就能奇妙地經歷到上帝的同在。換句話說，這些生活上的祝福和豐足，其實是上帝眷顧與喜悅子民的外在標記和明證，也是上帝表達對這份關係的肯定，背後的重點是子民能夠切實地與上帝建立一份愛、信任和依靠的親密關係。

這段經文還有一個奇妙之處：有猶太拉比指出在希伯來原文中，這段祝福經文（26:3-13）的起首第一個字母和最後一個字母，正好分別是希伯來文的第一個字母 א Aleph 和最後一個字母 ת Tav（就如英文字母的 A 和 Z），彷彿在説明上帝的祝福是一種「從頭到尾、全然、完滿」的祝福。故此，雖然今段《妥拉》經文中，祝福的篇幅遠比詛咒的篇幅為短，但更重要的是這祝福確定有上帝的同在，並且是全面和完美的。

 
2. 若不聽從上帝必受禍（26:14-17）

利26:14 「你們若不聽從我，不遵行我這一切的誡命，

利26:15 厭棄我的律例，心中厭惡我的典章，不遵行我一切的誡命，背棄了我的約，

利26:16 我就要這樣對待你們：我必使驚惶臨到你們，使你們患癆病，害熱病，以致眼睛失明，身體衰弱。你們要白白撒種，因為仇敵要吃盡你們所種的。

利26:17 我要向你們變臉，使你們敗在仇敵的面前。恨惡你們的必管轄你們；無人追趕，你們卻要逃跑。

這段起首兩節26:14-15指出，假如子民不聽從上帝、背約的話，結果就要承受責罰，也就是之後一連五段有關詛咒的經文。第一段詛咒的經文是26:16-17，指子民背約的話就會經歷驚惶、疾病、健康衰敗、工作無果效、爭戰遭遇失敗等逆境。情況就如亞干因取了當滅的物而犯罪，導致以色列民在面對較小的艾城也戰敗而逃。這背後的根本原因，正是上帝不與他們同在，並透過他們的失敗提醒以色列民必須除掉他們中間的罪惡（參書7:1-26）。

 
3. 若還不聽從要受罰七倍（26:18-20）

利26:18 如果這樣，你們還不聽從我，我就要因你們的罪，加重七倍懲罰你們。

利26:19 我必粉碎你們因勢力而有的驕傲，又要使你們的天堅如鐵，地硬如銅。

利26:20 你們勞力卻白費，因為你們的地沒有出產，地上的樹也不結果實。

26:18-20是第二段詛咒的經文，內容明顯是祝福經文的逆轉，背約的子民將不能得享地裏的出產，無法經歷上帝奇妙的供應。當中「懲罰」一詞的原文 לְיַסְּרָ֣ה lyrass^erā́^h 在希伯來文的文法中屬詞幹 Piel 的不定式，其意思不僅是指上帝要使人受罰，更帶有培養紀律、管教的含意[2]。因此，這段經文承接第一段詛咒經文（26:14-17），說明如果子民仍未因之前的詛咒而悔改回轉，便要經歷七倍「懲罰性的管教」，目的是要使他們快快醒悟和回轉。

 
4. 若與上帝作對要受罰七倍（26:21-22）

利26:21 「你們行事若與我作對，不肯聽從我，我就要因你們的罪，加重七倍災禍擊打你們。

利26:22 我要打發野地的走獸到你們中間，奪去你們的兒女，吞滅你們的牲畜，使你們人數減少，道路荒涼。

26:21-22是第三段詛咒的經文，內容承接前兩段的警告，表示子民背約的情況如果持續，就會讓懲罰再加重七倍，甚至使他們失去兒女、人數減少、道路荒涼。這明顯是在逆轉上帝要子民生養眾多、遍滿地面的祝福和心意，並讓子民清楚地知道，他們的生命正在敵擋上帝的計劃和心意，繼續行惡得罪上帝的後果將會十分嚴重。而這些嚴厲的懲罰，目的仍是希望引領子民回轉悔改，及早離開惡行。

 
5. 若還不肯受管教要受罰七倍（26:23-26）

利26:23 「如果這樣，你們還不接受管教歸向我，行事與我作對，

利26:24 我就要行事與你們作對，因你們的罪，加重七倍擊打你們。

利26:25 我要使刀劍臨到你們，報復你們的背約。你們若被趕入城中，我要降瘟疫在你們中間，把你們交在仇敵手中。

利26:26 我要斷絕你們糧食的供應，使十個女人用一個烤爐給你們烤餅，按配給的定量秤給你們。你們要吃，卻吃不飽。

26:23-26是第四段詛咒的經文，並把懲罰的程度再次升級，再加重七倍擊打那些仍然執意背棄上帝的子民。當中的懲罰包括：瘟疫、交在仇敵手中、斷絕食物等等，目的是試圖逼使叛逆的子民正視自己的罪，從罪惡中醒悟過來，回轉悔改，再次依靠上帝。留意從第二段詛咒經文至今為止，已經三次提及如果子民的情況仍然持續，就會加重七倍的懲罰。那麼，為何是七倍而不是其他倍數？在《聖經》中，「七」שֶׁבַע šebaʿ 往往代表著一個來自上帝的記號，表示這並非偶然，而是出於上帝的心意；另外這原文也跟「起誓」相關，反映這些懲罰必然會臨到。另一方面，上帝所定的時間例如「安息日、安息年、禧年」的設計和關聯本身也以「七倍」為核心。所以，「七倍」的懲罰正是將上帝本來透過「安息日、安息年、禧年」等帶給子民的祝福進行一個大逆轉！「七倍」的懲罰不單單是給子民的警告和管教，更加是逆轉上帝對子民的眷顧和祝福。本來上帝賜福讓子民承受的應許地，將會因他們背約而失去。如用現今信徒的說法來比喻，就是我們認為死後本應可前往「天堂、樂園」，卻因背棄主的緣故而喪失了上天堂、進入樂園的機會。

 
6. 若還不聽從上帝、與祂作對，後果極為悲慘（26:27-39）

利26:27 「如果這樣，你們還不聽從我，行事與我作對，

利26:28 我就要向你們發烈怒，行事與你們作對，因你們的罪，加重七倍懲罰你們。

利26:29 【1】你們要吃你們兒子的肉，也要吃你們女兒的肉。

利26:30 【2】我要摧毀你們的丘壇，砍掉你們的香壇，把你們的屍首扔在你們偶像的殘骸上。【3】我的心也必厭惡你們，

利26:31 使你們的城鎮變成廢墟，你們的眾聖所變荒涼，【4】我也不聞你們芬芳的香氣。

利26:32 【5】我要使這地變荒涼，甚至佔領這地的敵人都驚訝。

利26:33 【6】我要把你們驅散到列國中，也要拔刀追趕你們。【7】你們的地要成為荒涼，你們的城鎮要變成廢墟。

26:27-39是最後第五段詛咒的經文，也是篇幅最長的一段。其中26:27-33的內容明快緊湊，警告當上帝已經三次加重「七倍」的懲罰但子民仍不悔改，祂就會再施加七倍的懲罰，並且達到徹底性的打擊（見上引用經文中括弧的數字，每一個代表一種來自上帝的懲罰，合共七個）。說明子民若不悔改最終所招致的結果將會極為嚴重、慘不忍睹，包括要吃自己的兒女充飢、國破家亡、被仇敵追趕、被上帝厭棄等等。很可惜我們的確從後來的聖經歷史中隱約看見這些情況的出現，例如《列王紀下》6章描述有關撒瑪利亞被亞蘭圍困而出現大饑荒的記載。當中最令人心寒的一幕是一個婦人向王告狀，指另一個婦人沒有履行約定，在昨日雙方吃了自己的兒子後，卻在今日反悔不肯交出她的兒子來讓大家充飢……雖然這慘況並非上帝所樂見的，但祂也的確容許這段詛咒的預言成真。

利26:34 「當你們在敵人之地的時候，你們的地要在一切荒涼的日子重享安息；在那時候，地要休息，重享安息。

利26:35 地在一切荒涼的日子都要安息，這是你們住在其上的時候所不能得的安息。

利26:36 至於你們倖存的人，我要使他們在敵人之地心中驚慌，甚至風吹落葉的聲音也把他們嚇跑。他們要逃避，像人逃避刀劍，雖無人追趕，卻要跌倒。

利26:37 雖然無人追趕，他們卻要彼此絆倒，像逃避刀劍一樣。你們在仇敵面前必站立不住。

利26:38 你們要在列國中滅亡，敵人之地要吞滅你們，

利26:39 你們倖存的人必因自己的罪孽在敵人之地衰殘，也要因祖先的罪孽衰殘。

26:34-39 繼續描述終極的懲罰，指出當子民背約、離棄上帝時，不但人心沒有平安，地也得不到安息。經文又警告即使有子民在這些災難中倖存，也不要心存僥倖，因為就算沒有真實的威脅出現，上帝也會讓他們的心無法安寧，就是無人追趕的情況下也會跌倒，最終必會衰殘。所以，這些七倍又七倍、越來越嚴重的懲罰，其目的並非單純要嚴懲子民，因為如果上帝的目的只是為要擊打他們的話，根本就無需逐步加重刑罰，祂只需用一次性的重罰就能使子民無力再行惡。相反，上帝漸漸地加重刑罰，反映祂的心意是不斷給予子民回轉悔改的機會，提醒他們切勿自以為是、頑梗叛逆，否則後果只會越來越嚴重。這提醒我們應當懂得在上帝仍未施行更嚴厲的管教以先，就應當及早回轉悔改，歸向上帝，學習作祂忠心順服的子民。

 
7. 唯一的出路，是上帝繼續信實守約（26:40-46）

利26:40 「他們要承認自己的罪孽和祖先的罪孽，就是背叛我，行事與我作對的過犯。

利26:41 我也行事與他們作對，把他們遣送到敵人之地。那時，他們未受割禮的心若肯謙卑，也服了罪孽的懲罰，

利26:42 我就要記念我與雅各的約，記念我與以撒的約，與亞伯拉罕的約；我也要記念這地。

利26:43 地被他們離棄，因他們不在而荒涼的時候，就要重享安息。他們服了罪孽的懲罰，因為他們厭棄我的典章，心中厭惡我的律例。

利26:44 雖然如此，當他們在敵人之地時，我卻不厭棄他們，不厭惡他們，將他們全然滅絕，也不背棄我與他們的約，因為我是耶和華——他們的上帝。

利26:45 我要為他們的緣故記念我與他們祖先的約；我在列國眼前曾把他們的祖先從埃及地領出來，為要作他們的上帝。我是耶和華。」

利26:46 這些律例、典章和法度是耶和華在西奈山上藉著摩西與以色列人立的。

26:40-46 是在上帝透過五段詛咒條文去多番警告子民之後，以一段帶有盼望的經文去提醒子民，無論過去他們曾怎樣得罪過上帝，只要他們願意謙卑承認自己背棄上帝的罪，並真誠地悔改的話，上帝仍然會信實守約，顧念他們和他們的地。即使他們已被趕離，失去應許之地，上帝也不會背棄祂所立的約，祂仍有能力重新帶領那些願意悔改的子民，再次作他們的上帝。由此可見，雖然詛咒經文的篇幅比祝福長好幾倍，但上帝的心腸並非真要嚴懲或惡待子民，而是希望用盡所有方法去給予子民回轉悔改的機會，挽回他們，讓他們懂得再次著緊與祂之間的關係。最後一節26:46反映，從出20章至這段「祝福與詛咒」的經文，都屬於西奈之約的內容。

最後，我們要留意今段《妥拉》經文總共用了八次「如果（אִם ʾim）」的條件式表達，去說明上帝希望透過鼓勵、管教和提醒，引導子民走正確的道路：

利26:3「你們若（אִם）遵行我的律例，謹守我的誡命，實行它們，

利26:14 「你們若（אִם ʾim）不聽從我，不遵行我這一切的誡命，

利26:15（אִם ʾim）厭棄我的律例，（אִם ʾim）心中厭惡我的典章，不遵行我一切的誡命，背棄了我的約，

利26:18 如果（אִם ʾim）這樣，你們還不聽從我，我就要因你們的罪，加重七倍懲罰你們。

利26:21 「你們行事若（אִם ʾim）與我作對，不肯聽從我，我就要因你們的罪，加重七倍災禍擊打你們。

利26:23 「如果（אִם ʾim）這樣，你們還不接受管教歸向我，行事與我作對，

利26:27 「如果（אִם ʾim）這樣，你們還不聽從我，行事與我作對，

「八」在《聖經》中往往有新開始、新階段的意義^[3]，而這八個條件式的表達，說明即使懲罰的經文篇幅較多，但上帝的目的並非真的想要子民受苦，而是藉著按照他們的處境、態度、屬靈狀況與需要去施行「祝福與詛咒」，鼓勵他們著緊與上帝的關係，並從罪的轄制和錯誤中悔改回轉，恢復與上帝之間的立約關係，就是作祂的兒女和子民的身分。由此至終，耶和華對子民來說仍然是那位守約施慈愛，滿有憐憫、恩典、包容的上帝，祂樂意給予他們認罪悔改的機會，期望他們願意從錯誤中改過自新，並有追求與上帝建立親密關係的心。

《先知書選段》（賽1:19及其後）與今段《妥拉》的聯繫

賽1:19 你們若甘心聽從，必吃地上的美物；

賽1:20 若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅；這是耶和華親口說的。」

賽1:21 忠信的城竟然變為妓女！從前充滿了公平，公義居在其中，現今卻有兇手居住。

賽1:22 你的銀子變為渣滓，你的酒用水沖淡。

賽1:23 你的官長悖逆，與盜賊為伍，全都喜愛賄賂，追求贓物；他們不為孤兒伸冤，寡婦的案件也呈不到他們面前。

賽1:24 因此，主——萬軍之耶和華、以色列的大能者說：「唉！我要向我的對頭雪恨，向我的敵人報仇。

今段《先知書選段》[4]的經文來自賽1:19及其後，《以賽亞書》第一章屬於全書的開場白部分，當中1:19-20的「若聽從」和「若不聽從」的表達，明顯跟今段《妥拉》經文中的「祝福與詛咒」的條件性內容性質相似，都是按照子民對上帝的態度和選擇而決定是將會經歷的是祝福還是詛咒。而接著的經文續指，可惜因子民不肯聽從上帝的誡命、多行不義，以致要面臨審判和懲罰。事實上，大部分先知書的內容都圍繞著子民如何經歷上帝的祝福與詛咒，例如他們因為背棄上帝而要經歷亡國被擄的慘況。另外，兩段經文在原文上也有著好幾個相同的詞彙，以致拉比們可把兩段經文連繫起來（見下表）：

今段《妥拉》經文（利26:3-46）對現今信徒的屬靈意義和應用

對於今段《妥拉》經文的「祝福與詛咒」，筆者提議有以下三點的屬靈意義和應用：

1) 不要以為聽從上帝、跟隨祂的人，人生就必然要吃苦。雖然祂沒有保證我們的人生不會吃苦（參約16:33）[5]，但透過這段經文祂的確應許會用祝福去恩待和鼓勵那些跟隨、聽從祂的人！
筆者希望指出許多信徒怕事奉、怕成長、怕跟隨主，歸根究底都是因為想停留在安舒區、怕受苦。雖然這是人之常情，但卻並不符合聖經的教導。這段經文清楚說明，當上帝的子民願意跟隨祂、順服祂，祂就會賜下奇妙的祝福！當然筆者並非鼓吹「成功神學」（而上帝的賜福也未必等於我們眼中的成功和利益），但我們要知道，上帝並非要嚴厲地常常在以色列民身上找錯處和喜歡惡待懲罰他們。從祂應許子民如果聽從祂頒布的條例就能得福可見，祂是希望透過獎賞和鼓勵，而非威嚇或嚴懲，去維繫祂與子民之間的關係！因此，雖然第一段有關祝福的經文很短，但正如上文所言，從上帝而來的祝福其實是最全面和完美的，並且必然有著屬靈的意義和永恆價值，上帝希望用這吸引我們、鼓勵我們與祂建立彼此之間的關係。（另參可10:30）

2) 立約是為了維繫關係，而不是利益交換。
雖然「祝福與詛咒」使用的「如果這樣⋯⋯就會這樣⋯⋯」看似是條件式的交換，但如果放在維繫關係這個上下文的背景中，「順服上帝」就變成並非為了要從上帝那裏得著獎賞與好處，也不是可按個人喜好或需要而變成可有可無的選項（optional），而是為了維繫一段立約關係而自然而來的意向體現和看重這份立約關係的必然責任！另一方面，我們順服上帝的原因也不應建基於懼怕懲罰，而是應當建基於愛和委身。要知道，上帝十分著緊我們與祂的關係，祂希望我們不會落入厭棄祂的話、悖逆或背約的境況，而是希望我們常常懂得在犯錯後馬上回轉悔改歸向祂，並積極追求與祂建立深厚的關係。

3) 作上帝的子民，就千萬別與祂作對。

利26:21「你們行事若與我（תֵּֽלְכ֤וּ עִמִּי֙ walk with me）作對（קְרִי qeri^y），不肯聽從我，我就要因你們的罪，加重七倍災禍擊打你們。

利26:23「如果這樣，你們還不接受管教歸向我，行事與我作對（קְרִי qeri^y），

利26:24 我就要行事與你們作對（קְרִי qeri^y），因你們的罪，加重七倍擊打你們。

利26:27 「如果這樣，你們還不聽從我，行事與我作對（קְרִי qeri^y），

利26:28 我就要向你們發烈怒，行事與你們作對（קְרִי qeri^y），因你們的罪，加重七倍懲罰你們。

利26:40 「他們要承認自己的罪孽和祖先的罪孽，就是背叛我，行事與我作對（קְרִי qeri^y）的過犯。

利26:41 我也行事與他們作對（קְרִי qeri^y），把他們遣送到敵人之地。那時，們未受割禮的心若肯謙卑，也服了罪孽的懲罰，

留意今段《妥拉》經文七次重複出現「作對（原文 קְרִי qeri^y）」這個詞，而這詞在整本聖經中只出現在利26章！其原文意思是「反對、對立、帶敵意」[6]。這提醒我們，既然渴慕有上帝的同在，就不要同時心底裏藏著一些想敵擋祂、不順從祂的意念和想法，就如受造物竟然投訴其創造者，或是陶土想與陶匠爭論那樣（參賽29:16、45:9-12、羅9:20）。作為上帝的子民，我們要謙卑順服，而不是與祂為敵。

結語：祝福與詛咒的屬靈意義

今段《妥拉》經文（利26:3-46）記載的一段「祝福與詛咒」內容，屬於西奈之約（從出20章至利26章）的結束部分。經文以七段條件式的條文，提醒上帝的子民若順服聽從祂，就會經歷祂最好的眷顧和完滿的祝福；相反，假如子民背約離棄祂，就會遭受上帝的懲罰，若子民持續不聽從的話，上帝的懲罰將會七倍又七倍地加重，最終將失去應許地和上帝的祝福，導致慘不忍睹的惡果。當中上帝用了五段懲罰性的經文，並在原文中用了七次「作對」的字眼，去提醒子民不要背約、與祂為敵，目的是要藉此勸喻他們犯錯後要盡早悔改回轉、歸向上帝，無論如何也千萬不要頑梗叛逆，讓自己跌入難以翻身的慘況裏。最後一段上帝鼓勵子民，只要他們認罪悔改，祂必信實守約，最終仍然有出路和盼望。由此可見，雖然整段經文中詛咒的篇幅遠遠多於祝福，但在維繫這份立約關係的背景下，上帝就如父母養育和管教兒女那樣，十分希望子民能順服聽從祂，並給予他們許多回轉的機會，好讓他們最終願意選擇歸向祂，建立更親密和美滿的關係。而從這段「祝福與詛咒」的經文中，筆者建議有三個屬靈提醒和應用：

1）不要以為聽從上帝、跟隨祂的人，人生就必然要吃苦。祂樂意用祝福去恩待和鼓勵那些跟隨、聽從祂的人！

2）立約是為了維繫關係，而不是利益交換。我們對主的順服應當出於我們對祂的愛！

3）既然作上帝的子民，我們就千萬別與祂作對！

透過今段《妥拉》中的祝福經文，我們要確信上帝十分希望我們得著祂的祝福，雖然這並不等於祂會滿足我們所有的想法和需要，但祂所應許的祝福必然是最美好和完滿的。而透過詛咒的經文，則提醒我們不要心存僥倖，以為間中背棄祂、暗地裏犯罪行惡會毫無後果；事實上，懲罰會層層加重，直到失去一切。唯有及早認罪悔改，我們才能有機會與主修復關係！而作為上帝的子民，我們與上帝的關係就如葡萄樹與枝子，離開了主我們就不能作甚麼（參約15:5）。因此，我們必須著緊這份親密的關係，願意被祂修剪，而且不是因為有獎賞才順服，或是因為懼怕懲罰才聽從。天父渴望與我們建立一份親密的關係，甚至願意犧牲祂的愛子去換取，盼望我們也願意為主作出一點點的犧牲去表達我們看重與祂的關係，並越來越懂得以愛和敬畏的心去貼近祂的心意，著緊祂的感受。阿們。

[1] 基路伯把守伊甸園的入口，反映人若要返回伊甸園就必須經過他們，而從西奈之約的內容所記，基路伯的圖像也標記在會幕門口的幔子、帳幕的幔子、約櫃之上等等，反映上帝與子民立約、吩咐他們起會幕為要住在他們中間，寓意西奈之約的目的彷如帶領子民回歸伊甸園，經歷與上帝無阻隔的同在（見創3:24；出25:18-22，26:1、31，36:8等）。

[2] 參條目 יָסַר, BDB。

[3] 「八」在《聖經》中含有新開始、新階段的意義，可見於：男嬰出生後第八天行割禮歸給上帝（出22:30、利12:3）、第八天祭司們完成潔淨期開始事奉（利9:1）、得潔淨後第八天進行獻祭（利14:10、23，15:14、29）、所羅門王慶祝獻聖殿之後第八天他遣散百姓（王上8:66）等等。

[4] 有關《先知書選段》（Haftarah）的典故，請按此參考《妥拉》與《先知書選段》查經摘要文章的簡介。

[5] 主說過跟隨祂的人在世上會有苦難，但我們可以放心，因為祂已經勝過世界（參約16:33）。

[6] 參條目 קְרִי, BDB。