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「安息日研經坊」（2023）《新約聖經》綜覽：《使徒行傳》查經摘要（作者：Ada Lui）

簡介《使徒行傳》

書名：「使徒行傳」的希臘文是 ΠΡΑΞΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΩΝ（praxeis apostolon），意思是「眾使徒的行傳」。

作者：學者一般認同作者是路加，他是保羅的宣教同工（西4:14，提後4:11，門24），在《使徒行傳》裏有一些經文是用「我們」去指作者本人與保羅（參徒16:10-17 有關保羅的第二次宣教旅程；徒20:5-21:18 有關保羅的第三次宣教旅程；徒27:1-28:16 有關保羅的羅馬之行），可見路加的寫作資料是來自他本人的親身經歷，以及他與使徒們相處時的所見所聞。

成書日期：約在公元後60-100年之間。

對象：說希臘語的外邦信徒，或是更廣泛的讀者群。

《使徒行傳》的重點主題：

1. 記載教會的誕生，以及頭三十年的教會歷史。

2. 記載了三位使徒和門徒的講論（彼得三篇：2:14-36，3:11-26，10:34-43；司提反一篇：7:1-53；保羅六篇：13:16-47，17:22-31，20:18-35，22:1-29，24:10-26，25:13-26:32）

3. 兩個宣教城市：分別是耶路撒冷（信主猶太人群體）和敘利亞安提阿（信主猶太人群體和外邦基督徒群體）。宣教運動由東至西：由耶路撒冷、猶太、撒馬利亞、至羅馬。

4. 「見證」（μάρτυς martus）這個字共出現了 15次，門徒為福音作見證是貫徹全書的主題。

5. 「聖靈」（πνεῦμα pneuma；希伯來文 רוּחַ rûacḥ ; 拉丁文 spiritus），這個字共出現了 70 次，門徒為福音作見證的這個運動是由聖靈所帶領。

《路加福音》和《使徒行傳》的關聯：

《路加福音》和《使徒行傳》同是路加所著，可視為一卷書的上下兩集。兩卷書在序言都提到受書人是「提阿非羅」（路1:1，徒1:1；有關他的身份可參《路加福音》的文章摘要[1]），在敘事上同樣強調是由聖靈啟動並主導這場廣傳福音的運動：《路加福音》先記載耶書亞（耶穌）在加利利開展事工，並以他在耶路撒冷所成就的救贖計劃（受死，埋葬，復活）作為他在地上傳道事工的結束；而《使徒行傳》的開始則記載到門徒傳承了耶書亞的使命，把福音由耶路撒冷的猶太人的世界一直傳到羅馬的外邦人的世界，並以此作為結束。現把兩卷書在結構上的平行列表如下：

全書大綱：

《使徒行傳》共有28章，The Complete Jewish Study Bible 把它分為兩個部分，第1-12章記載關於早期的彌賽亞信徒群體的誕生，第13-28章則記載掃羅的三次宣教事工及其羅馬之旅。現就各個段落概述如下。

I. 早期的彌賽亞信徒群體

A. 信仰群體的誕生（1:1-2:47）

B. 神蹟和見證（3:1-6:7）

C. 受逼迫以致傳播信息（6:8-8:40）

D. 掃羅（保羅）歸信（9:1-31）

E. 群體增長（9:32-12:25）

II. 掃羅的事工

A. 第一次宣教旅程（13:1-14:28）

B. 耶路撒冷會議（15:1-35）

C. 第二次宣教旅程（15:36-18:22）

D. 第三次宣教旅程（18:23-21:17）

E. 掃羅（保羅）受審（21:18-26:32）

F. 赴羅馬的行程（27:1-28:31）

《使徒行傳》綜覽

1. 信仰群體的誕生（1:1-2:47）

• 徒1:1-11 的序言部分，一是要指出耶書亞（耶穌）在復活之後、升天之前，有四十天之久向門徒顯現，向他們證明自己是活著的，也講明上帝國的事，二是吩咐他們要領受聖靈的洗，好為他傳揚福音：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒 1:8）

• 徒1:12-26 就記載到門徒於是聚集在耶路撒冷，同心合意地禱告。這個群體以彼得為首，他提出要選出一位使徒去補上猶大（出賣主的那個）的位分，好叫這個群體的領袖數目仍是「十二」（就像以色列有十二支派），他們最後以搖籤的方式（在聖靈未降臨之前，這是尋求主的指示的方法）選出馬提亞。

• 徒2:1-47記載到在新約時期的第一個五旬節，聖靈降臨的情況。當時門徒聚集在一起（很可能是聖殿的範圍），忽然天上有響聲像大風吹過，有舌頭如火焰落在各人身上，他們就都被聖靈充滿，說起別國的話來。這個跟昔日上帝降臨西奈山的情景相似，那時有雷轟和角聲，山如燒窯冒煙（出19:16-19），猶太拉比指正值以色列民出埃及後的第五十日（也就是舊約時期的第一個五旬節），上帝在那日賜下妥拉，並與以色列民立約。現在類似的情景出現，則是上帝賜下祂的聖靈，並要以聖靈去更新祂的立約群體。當時有從散居各處（2:9-11記載了15個地方，位置是由東至西）來到過節的猶太人都不明所以，彼得於是開始他的第一篇講論（2:14-36），他引用《約珥書》2:28-32去解釋那日就是《聖經》所預言的「末後的日子」，聖靈會澆灌凡有血氣的，人會說預言、見異象、做異夢。當這個日子臨到時，「凡求告主名的都必得救」，這裏的「主」本是指耶和華，現在彼得把祂指向耶書亞（耶穌）；他又引用《詩篇》16:10 和110:1去解釋耶書亞就是那不能朽壞的聖者，他已從死裏復活和升天，是上帝所立的基督。當日門徒增加了三千人，於是這個由使徒所帶領的群體日漸擴大，他們仍然會上聖殿敬拜，也會一起聚會、擘餅和用飯。

2. 神蹟和見證（3:1-6:7）

• 徒3:1-4:37記載到彼得在聖殿的一個門口（美門）醫好了一個生來瘸腿的人，叫百姓大為驚訝；彼得開始了他的第二篇講論（3:11-26），他引用《申命記》18:15去解釋那位像摩西一樣的先知就是耶書亞（耶穌），而《以賽亞書》53和《詩篇》22所指的那位受苦的僕人也是耶書亞，他雖然受害，但上帝已使他復活，是上帝藉耶書亞的名使那瘸腿的人得醫治。最後彼得呼籲百姓要悔改回轉，並相信主。這個神蹟使祭司們和撒都該人很苦惱（尤其是撒都該人，因為他們不相信死人復活），他們拿下彼得並審問他奉誰的名行這事，彼得說他們是奉那位被釘十字架、上帝卻已把他復活了的主耶書亞的名行事，並指出只有靠著耶書亞的名，人才可以得救。宗教領袖因看見門徒的膽量而驚訝，也無話可駁，就只能禁止他們再奉耶書亞的名傳道，但門徒拒絕聽從，繼續放膽講論上帝的道。當時這個群體裏的人凡物公用，甚至有人把自己的田產賣了放在使徒腳前（這可能跟當時信徒相信主很快再來，是以把自己的財產賣掉來供應信徒所需），其中一個是生在塞浦路斯的利未人，他名為約翰，又稱為巴拿巴（意思是「安慰子」）。

• 徒5:1-42記載了亞拿尼亞和妻子撒非喇欺騙聖靈的事，他們聲稱已把賣田產的錢全數交了出來，但其實是私自留下了一部分，彼得看穿他們的謊言，也給了他們各自機會去說出真相，但他們都沒有悔過，最後立時死在使徒腳前，這件事使「全教會」和所有聽見這些事的人都非常懼怕（5:11；「教會 ekklesia」在這卷書第一次出現）。這個即時出現的審判和懲罰反映上帝在這個群體成長的初期，就要杜絕任何虛偽及輕視聖靈的行為，以免這個群體會被罪侵蝕而逐漸腐敗[2]。

• 使徒繼續傳道，又行神蹟，信主的人數也越發增多，來自宗教領袖的威迫也因而更大，他們把彼得以及其他使徒下在監裏（5:18），但主的使者在夜間領他們出了監牢，並吩咐他們要站在聖殿，把這生命的道講給百姓聽。當時議會的人想要殺他們，但因迦瑪列的一番見解就把他們打了並釋放了。於是門徒就每日在聖殿裏，傳耶書亞（耶穌）是基督的福音。可見，主的能力勝過地上的宗教權勢，聖靈的工作沒有人能攔阻。

• 至目前為止，這個信徒群體主要仍是猶太人，但卻包含了兩個說不同語言的群體，一個是說希臘話的猶太人（來自散居地），另一個是說希伯來話的猶太人（來自以色列／猶大地）。說希臘話的猶太人因為他們的寡婦在日常的供給被忽略而向說希伯來話的猶太人發怨言，使徒於是從他們當中選了「七個有好名聲、滿有聖靈和智慧，派他們管理飯食」（6:3），這七個人都有希臘的名字，當中以司提反和腓利最為我們熟悉，這管理飯食的事並不是一般的行政工作，而是與領導能力和服侍有關（參路9:13，22:26-27）。這個內部衝突的問題得以解決，免去了群體之間的分裂，而經文在這裏再提到信徒被建立，上帝的道也興旺起來。（6:7）

3. 受逼迫以致傳播信息（6:8-8:40）

• 這個段落記載了司提反的殉道以及教會開始受到逼迫。司提反行奇事和神蹟，又以智慧和聖靈說話，在會堂裏駁倒了那些來自散居地的猶太人，他們以假見證指控司提反「侮辱神聖的地方和律法」（6:13），把他捉拿到議會受審，司提反於是講了一篇在《使徒行傳》中最長的道（7:1-53）。內容是闡述三位以色列的先祖：亞伯拉罕、約瑟和摩西都是蒙上帝揀選的人，上帝與他們同在，然而那時他們都不在以色列地，後來雖然所羅門為上帝建聖殿，但其實《聖經》早已明言「至高者並不住人手所造的」（7:49，引賽66:1-2），司提反以此指出上帝並不會受地域所限制，更不會只住在聖殿內，他又用以色列民曾抗拒上帝所立的領袖（約瑟，摩西）和拜偶像的事件（造金牛犢事件），去暗示他們拒絕了上帝所立的主彌賽亞耶書亞（耶穌基督），又把人手所建的聖殿當作是偶像來拜了。

• 眾人因此惱怒，用石頭打司提反，司提反在死之前看見天開了，他求主耶書亞（耶穌）接收他的靈魂，又說：「主啊，不要將這罪歸於他們！」（7:60）。這些描述都與主耶書亞在十字架上斷氣之前所說的相似，經文最後說司提反「就長眠了」，也是指向他雖然死了，卻會與主一樣，將會復活過來。

• 司提反殉道之後，教會開始受到大逼迫，眾門徒分散在猶太和撒瑪利亞各處（8:1）。腓利把福音傳到撒瑪利亞城，在耶路撒冷的使徒於是打發彼得和約翰到那裏，讓撒瑪利亞的人也領受聖靈。聖靈又帶領腓利向一位埃塞俄比亞的太監傳福音，向他解明《以賽亞書》53章所描述的那位如羊被宰殺的人就是主耶書亞（耶穌），太監於是受洗並回到自己的地方去。這兩件事的重要性是，撒瑪利亞人和埃塞俄比亞人本來都被視為是不純正的猶太人[3]，但現在都獲接納進入上帝的國。至於外邦人正式獲接納到上帝的國，則要到第10章的哥尼流事件。

4. 掃羅（保羅）歸信（9:1-31）

• 司提反殉道的時候，掃羅也在場，他後來到處捉拿信徒帶回耶路撒冷（9:1-2）。在將到大馬士革的時候，被天上一道大光所照，主耶書亞（耶穌）向他顯現並吩咐他進城，掃羅的眼睛有三天看不見，當時在大馬士革有一個門徒名叫亞拿尼亞，主在異象中吩咐他去為掃羅禱告，又說掃羅是祂所揀選的器皿，要在外邦人、君王和以色列人面前宣揚耶書亞的名。

• 亞拿尼亞遵主而行，為掃羅按手，他就能看見，又領受了聖靈（9:17）。掃羅自此由一個逼害信徒的人變為一個熱心傳主道的人。當時的信徒都不敢與他結交，惟有巴拿巴接待他。掃羅奉主的名傳道，與說希臘話的猶太人辯論，以致他們想要殺他，這些描述都與司提反的情況相似，所不同的是當時信徒成功地保護掃羅離開到大數。那時猶太、加利利、撒瑪利亞各處的教會都被建立，人數也逐漸增多。

5. 群體增長（9:32-12:25）

• 掃羅是主所揀選的外邦人的使徒，但天國的門要為外邦人而開，則要由拿著天國鑰匙的彼得去開啟（參太16:18-19）。那時彼得去到呂大，把一個癱瘓了八年的以尼雅治好了，之後去到約帕，叫一個患病而死的女門徒多加從死裏復活，彼得住在一個皮革匠西門的家裏時，領受了一個異象：

徒10:11 看見天開了，有一塊好像大布的東西降下，四角吊著縋在地上，

徒10:12 裏面有地上各樣四腳的走獸、爬蟲和天上的飛鳥。

徒10:13 又有聲音對他說：「彼得，起來！宰了吃。」

徒10:14 彼得卻說：「主啊，絕對不可！凡污俗和不潔淨的東西，我從來沒有吃過。」

徒10:15 第二次有聲音再對他說：「上帝所潔淨的，你不可當作污俗的。」

• 與此同時，一位敬畏上帝的意大利營百夫長哥尼流，當時他在凱撒利亞，也領受了異象，就派了兩個僕人和一個虔誠的兵去找彼得。彼得蒙主指示要隨他們而去，當彼得到了哥尼流的家，聽了哥尼流的經歷，就開始明白異象的目的，知道原來上帝也接納那些敬虔的外邦人。當彼得開口講論耶書亞（耶穌）的事，聖靈降在一切聽道的人身上，如同當日五旬節的情況，彼得於是奉耶書亞的名為他們施洗。

• 彼得到外邦人家裏吃飯為耶路撒冷的信仰群體帶來很大衝擊，因為在猶太人的觀念裏，與人一同吃飯就是一種團契和相交，但他們視外邦人為未受割禮的人，是不潔的群體（不潔之物或不潔的人不是指衛生方面，而是指在禮儀上的不潔，也就是不為上帝所接納的），所以當時的猶太信徒仍然是不會與外邦人一起吃飯的。事實上，他們對外邦人的看法就正如當日彼得領受異象時的反應一樣，認為他們是不潔的，彼得於是把他從主所領受的異象以及聖靈怎樣自發性的工作去作見證，外邦人是怎樣蒙上帝悅納向信徒講解清楚，就是上帝現在已經悅納了願意信主的外邦人，因此信徒就不可再看他們是污俗的。信徒群體於是一致接受，說：「這樣看來，上帝也賜恩給外邦人，使他們悔改得生命了。」（11:18）

• 當時福音傳到腓尼基、塞浦路斯和安提阿（敘利亞），信主的人越發增多，耶路撒冷教會於是差巴拿巴到安提阿去。巴拿巴到了大數去找掃羅，與他一同去安提阿，在那裏足有一年的時間，而門徒被稱為「基督徒」是從安提阿開始的，而自此安提阿也成為一個把福音向外邦人廣傳的重要基地。

• 12:1-24 記載了一個來自政治的逼害，當時希律（希律‧亞基帕一世；公元 39-44年）用刀殺了約翰的哥哥雅各（第一個殉道的十二使徒之一），又把彼得囚在監裏。但有主的使者把彼得從牢房裏帶出來。經文又加插了一個敘事是關於希律之死，他穿上朝服坐在位上演講時被人稱讚他的聲音像是神，希律因沒有把榮耀歸給上帝就被蟲咬而死。這件事反映出傳福音的事工開始受到政治勢力的干預，卻沒有因此被終止，當時也還未出現大規模的政治打壓。

6. 第一次宣教旅程（13:1-14:28）（約在公元46-48年）

• 這第二部分開始記載掃羅的宣教事工，當時敘利亞的安提阿教會得到聖靈的吩咐：「要為我分派巴拿巴和掃羅去做我召他們做的工作。」（13:2）於是他們開始了第一次宣教之旅，而他們每到一處地方，都會先到猶太人的會堂講道，有在聽道後領受福音的，也有因嫉妒而拒絕甚至毀謗他們的。有關這次宣教旅程的一些重點如下：

• 同工：巴拿巴、掃羅、約翰‧馬可。

• 所經地方：敘利亞（安提阿，西流基）、塞浦路斯（撒拉米，帕弗）、旁非利亞（亞大利，別加）和加拉太南部一帶，包括彼西底（安提阿）、呂高尼（以哥念，路司得，特庇）。

• 旅程重點：保羅向彼西底的安提阿的猶太人作了第一篇講道（13:16-47）。保羅引用了《詩篇》2:7和16:10去解明耶書亞（耶穌）已從死裏復活，他就是上帝揀選的彌賽亞，又引用《哈巴谷書》1:5勸戒人要悔改。保羅在路司得醫好了一個瘸腿的人，當地的人就稱巴拿巴為宙斯，稱保羅為希耳米，想要向他們獻祭，但被他們阻止，保羅於是向當地的人講道，留意這時領袖的角色已由巴拿巴轉至保羅。當時一些猶太人挑唆眾人用石頭打保羅，及後以為他死了就把他拖到城外。保羅和巴拿巴往特庇傳道，之後又回路司得、以哥念、安提阿去堅固門徒的心，勉勵他們，說：「我們進入上帝的國，必須經歷許多艱難。」（14:22）之後回到敘利亞的安提阿。

7. 耶路撒冷會議（15:1-35）（約在公元50年）

• 當時有幾個人從猶太來到敘利亞的安提阿，教導弟兄們說：「你們若不按照摩西的規矩受割禮，不能得救。」（15:1）這與福音的信息完全相違背，教會就差保羅、巴拿巴和他們中間的幾個人上耶路撒冷去見使徒和長老。在耶路撒冷的教會為這事辯論，於是彼得發言見證上帝賜聖靈給外邦人，正如給猶太人一樣，然後巴拿巴和保羅見證上帝在外邦人中所行的神蹟奇事，最後由雅各作定案並寫覆函：

徒15:28 因為聖靈和我們決定除了這幾件重要的事，不將別的重擔放在你們身上，

徒15:29 就是禁戒偶像所玷污的東西、血和勒死的牲畜，禁戒淫亂。

• 這覆函由保羅和巴拿巴並兩位耶路撒冷的代表（巴撒巴和西拉）帶回安提阿教會，這次會議奠定了外邦信徒不需要先成為猶太人（受割禮）才可以得著救恩，正式成為上帝的子民。這對福音向外邦人廣傳極為重要，直到今日仍然是外邦信徒群體依循的決定。

8. 第二次宣教旅程（15:36-18:22）（約在公元49-52年）

• 保羅與巴拿巴在是否要帶馬可同行的事上有分歧（馬可之前在旁非利亞離開了他們），於是二人分道揚鑣，巴拿巴帶著馬可到塞浦路斯，保羅則與西拉開始了他的第二次宣教旅程，而作者路加和提摩太也由這時開始成為保羅的宣教事工。

• 同工：西拉、提摩太、路加。

• 所經地方：敘利亞（安提阿）、基利家、呂高尼（特庇；路司得）、亞該亞（弗呂家）、加拉太、每西亞（特羅亞）、撒摩特喇、馬其頓（尼亞坡里，腓立比，暗妃坡里，亞波羅尼亞，帖撒羅尼迦，庇哩亞）、亞該亞（雅典，哥林多，堅革哩）、亞細亞（以弗所）、巴勒斯坦 （凱撒利亞，耶路撒冷）、敘利亞（安提阿）。

• 旅程重點：這次旅程的特別之處是，聖靈兩次不許他們前往原先打算去的地方，包括：亞細亞和庇推尼，當他們去到特羅亞的時候，保羅在異象中看見一個馬其頓人站著求他說：「請你過來，到馬其頓來幫助我們！」（16:9）於是他們到馬其頓去。在腓立比時，保羅把一個被占卜的靈附身的使女的污靈趕走，這事導致她的主人抓住保羅和西拉，把他們帶到官長那裏，保羅和西拉被棍打並下監，但主的使者把監門全開，囚犯的鎖鏈也全部解開，獄警也因此而全家信主，保羅和西拉因都是羅馬公民的身分而最後獲釋。

• 在帖撒羅尼迦時，他們到會堂與人辯論，被指控為是「攪亂天下的人……違背凱撒的命令，說另有一個王耶穌。」（17:6-7）他們之後去到庇哩亞，那裏的人比帖撒羅尼迦的人開明，熱心領受這道，天天查考聖經，但帖撒羅尼迦的猶太人去到庇哩亞煽動挑撥群眾，保羅於是逃到雅典，西拉和提摩太則留在庇哩亞。當保羅看見雅典滿城都是偶像，心裏非常難過，就在那裏的會堂與猶太人和敬畏上帝的人辯論，又與伊壁鳩魯（推崇享樂主義）和斯多亞（推崇禁慾主義）這兩派的哲學家辯論，之後保羅被邀在亞略巴古（是一處專作辯論政治和信念的地方）向希臘人講了他的第二篇長講論（17:22-31），保羅以他們有一個壇寫「獻給未識之神明」作為開場白，然後講論上帝才是創天造地的主，祂已經定了日期，叫人可以藉著信靠死而復活的主得救。但當地的人譏笑這個死人復活的信息，反而是亞略巴古的議員丟尼修信了主。

• 在哥林多時，保羅遇上了亞居拉和他妻子百基拉，他們都是以製造帳棚為業，與保羅同業，他們後來成為保羅的同工，西拉和提摩太也來到了哥林多，保羅在那裏住了一年六個月，向猶太人證明耶書亞（耶穌）是基督。但卻遭到抗拒和毀謗，主在異象中對保羅說：「不要怕，只管講，不要沉默，有我與你同在，沒有人會下手害你，因為在這城裏有許多屬我的人。」（18:9-10）保羅去到以弗所，把亞居拉和百基拉留在那裏，自己返回安提阿，亞居拉和百基拉在這裏遇上亞波羅，他熱心在會堂講論和教導耶書亞的事，但卻只知道約翰的洗禮，於是他們把上帝的道路給亞波羅更精確地講解。這事反映出在以弗所早有信徒，但他們可能仍未聽聞關於耶書亞的死亡和復活，以及吩咐門徒要領受聖靈的洗這些教導。

9. 第三次宣教旅程（18:23-21:17）（約在公元53-57年）

• 同工：亞居拉、百基拉、提摩太、以拉都、該猶、亞里達古、所巴特、西公都、推基古、特羅非摩、路加、提多、所提尼。

• 所經地方：敘利亞（安提阿）、加拉太、弗呂家、呂底亞（以弗所）、馬其頓、亞該亞（哥林多？）、馬其頓（腓立比）、特羅亞、亞朔、米推利尼、基阿、撒摩、米利都、哥士、羅底、呂家（帕大喇）、敘利亞（推羅，多利買）、凱撒利亞、耶路撒冷。

• 旅程重點：如上所述，在以弗所的門徒只領受了約翰的洗，所以當保羅去到以弗所時，就讓那裏的門徒奉主耶穌的名受洗，他們就都領受聖靈並說方言和預言。保羅在會堂與人辯論上帝國的事，又在推喇奴的講堂天天辯論，遇上心裏剛硬不信的人，保羅就離開他們。保羅在這裏傳道有兩年之久。期間保羅行了些神蹟，甚至有人從保羅身上拿走手巾或圍裙放在病人身上，病就消除了，邪靈也出去了（19:12）。主耶書亞（耶穌）的名在以弗所被尊為大，許多行邪術的人把他們的書都拿來焚燒（書價共值五萬塊銀錢），主的道大大興旺，而且普遍傳開了。但保羅的事工導致那些拜亞底米女神的人生意受影響，引發了一場騷亂，當地的官員甚至要出來平亂。

• 之後保羅決定要經過馬其頓和亞該亞，往耶路撒冷去，他在米利都時，打發人去把以弗所的長老請來，向他們說了一番語重深長的講論（20:18-35），也預知自己這次離開可能不會再與他們見面。而當保羅去到凱撒利亞住在腓利家時，先知亞迦布也預言保羅在耶路撒冷要被捆綁並交在外邦人手裏。但保羅表示「我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」（21:13）

10.掃羅（保羅）受審（21:18-26:32）

• 這個段落描寫保羅回到耶路撒冷之後，接受了使徒雅各的建議，與四位有願在身的信徒到聖殿還願，好讓那些指控保羅「教導在外邦的猶太人離棄摩西，對他們說，不要給孩子行割禮，也不要遵守規矩」（21:21）的人站立不住。但當人在看見保羅出現在聖殿範圍，就指控他「帶了希臘人進聖殿，污穢了這聖地。」於是全城騷動，百姓要殺他，以致羅馬官兵要介入。羅馬官兵容許保羅向耶路撒冷的猶太人申辯（22:1-29），之後保羅被帶到公會受審問，保羅看見當中有撒都該人和法利賽人，就提出關於死人復活的這事，引致這兩派激烈爭辯，猶太人想要謀殺保羅，但當夜主站在保羅旁邊，說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」（23:11）

• 猶太人的計謀被千夫長知悉，他就把保羅押到凱撒利亞，在那裏保羅向腓力斯總督申辯（24:10-26），腓力斯為要討猶太人的喜歡，就把保羅留在監裏有兩年之久，他的職位後來由非斯都接任，保羅於是要求上訴凱撒，非斯都又安排了保羅在希律‧亞基帕面前申辯（25:13-26:32），這是保羅的第三次為主作見證，而他也將在羅馬為主作見證，正如主所說的。

11. 赴羅馬的行程（27:1-28:31）（約在公元61-62年）

• 由於保羅要求上訴凱撒，非斯都派一個百夫長押保羅坐船往意大利，開始了這次羅馬航程，此行經歷了很多凶險，航程因風勢不順而遇上艱難，中途又遇巨風，船上眾人（276人）都以為性命難保，但有主的使者對保羅說：「保羅，不要害怕，你必定站在凱撒面前；並且上帝已把安全賜給與你同船的人了。」（27:24）他們的船最後擱淺在馬耳他島，在島上，保羅被毒蛇纏手也安然無恙。在過了三個多月之後，他們到達羅馬城。

• 保羅去到羅馬沒有馬上被審，而是住在一處租的地方，由羅馬士兵看守。因保羅根本沒有犯甚麼該死的罪，他在自己住處向那些來到的人繼續為上帝作見證。而這卷書就結束在：

徒28:30 保羅在自己所租的房子裏住了足足兩年。凡來見他的人，他都接待，

徒28:31 放膽傳講上帝的國，並教導主耶穌基督的事，沒有人禁止。

• 這兩節仿佛為《使徒行傳》作了一個結論性的評註：自五旬節聖靈降臨之後，聖靈的工作就一直沒有終止過，即使曾遇上來自宗教或政治勢力的攔阻，甚至有信徒因此殉道，但福音就是這樣由耶路撒冷一路廣傳至羅馬，而門徒也仍然放膽傳講上帝的國，教導主耶穌基督的事，不能被停止。

試討論在《使徒行傳》中有哪些關於司提反、彼得和保羅的敘事，是與耶書亞（耶穌）的生命和事奉的記載有平行之處？這對我們有甚麼提醒？

《使徒行傳》記載門徒傳承了主耶書亞（耶穌）的使命，把福音由耶路撒冷一直傳到地極，而我們在這卷書看到的是，門徒不但傳承了耶書亞的吩咐，他們其實也像是複製了耶書亞的生命，當中尤以司提反、彼得和保羅的敘事，在在看到他們與耶書亞生命和事奉的平行之處（在這裏主要引用《路加福音》和《使徒行傳》的經文作平行對照），現以下面三個表分別列出。

結語：作主耶書亞忠心的見證人

主耶書亞（耶穌）在地上時，周遊各城各鄉傳道，宣講上帝國的福音，又行神蹟、醫病、趕鬼，證實所傳的道。在他將要被釘在十字架成就救恩之前，他曾向門徒預言他們之後會遭遇的事：

路21:12 但這一切的事以前，有人要下手拿你們，迫害你們，把你們交給會堂，並且關在監裏，又為我名的緣故拉你們到君王和統治者面前。

路21:13 但這些事終必成為你們作見證的機會。

路21:14 所以，你們要立定心意，不要預先考慮怎樣申辯；

路21:15 因為我必賜你們口才和智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的。

路21:16 連你們的父母、兄弟、親族、朋友也要把你們交給官府；你們中間也將有被他們害死的。

路21:17 你們要為我的名被眾人憎恨。

路21:18 然而，你們連一根頭髮也不會損失。

路21:19 你們憑著堅忍，就必保全性命。」

這些《路加福音》的描述後來在《使徒行傳》都一一發生了，當中一些遭遇更成為司提反、彼得和保羅的生命寫照。然而他們的事蹟和經歷都有不同，這是因為主對他們各人有不同的呼召和帶領：

• 司提反是最早殉道的一位信徒，然而正因著他的殉道後有更多對信徒的逼迫出現，福音就被傳到更多地方。

• 彼得作為猶太人信徒的領袖，多次被宗教領袖威嚇和逼害，但主都一一保守他脫離危險，以致當天國的門為猶太人、撒馬利亞人和外邦人打開時，他都在場，並能為聖靈的工作向眾人作見證。

• 保羅作為外邦人的使徒，他被主呼召要在外邦人、君王和以色列人面前為他作見證。保羅因而多次遇上生命危險，但主都一路保護他，好叫他完成每次的使命。

在傳揚福音的路上，他們的經歷和結局雖有不同，但卻都是按著主所定的心意，忠心的為主作見證，即使是要付上生命為代價也在所不惜，為我們留下了美好的生命榜樣。我們不一定會走與他們相同的足跡，但我們卻可以像他們一樣，忠心地為主作見證，不論遇上甚麼困難，都要信靠上主必然保守我們能完成祂所託付給我們的使命。最後，以《希伯來書》12:1這節經文與弟兄姊妹互勉。

來12:1 所以，既然我們有這許多見證人如同雲彩圍繞著我們，就該卸下各樣重擔和緊緊纏累的罪，以堅忍的心奔那擺在我們前頭的路程。

求主幫助我們，使我們都成為主耶書亞的忠心見證人。阿們！

[1] 《新約聖經》綜覽：《路加福音》查經摘要〈耶書亞把傳揚救恩的使命託付給門徒〉。

[2] 這件事又讓人聯想到《約書亞記》第7章所記亞干所犯的罪，他因違背上帝的吩咐，私下藏起從敵人奪來的東西，最後全家都被石頭打死（集體受罰）。而在亞拿尼亞和撒非喇的事件上，反映的是聖靈洞察人的內心，但也給人認罪悔改的機會，但如果人仍然硬著心並活在罪中，就要承擔自己犯罪的後果。

[3] 北國以色列亡於亞述，而撒瑪利亞人是猶太人與異族通婚的後裔，而在埃塞俄比亞，可能有示巴女王與所羅門王的後裔（參王上 10:13）。

「安息日研經坊」（2023）《新約聖經》綜覽：《約翰福音》查經摘要（作者：Herbert Chan）

圖為巴黎聖母大教堂的使徒像，左起：巴多羅買、西門、小雅各，安德烈、約翰和彼得（yayimages.com）

簡介《約翰福音》

書名：約翰福音，希臘文 ΚΑΤΑ ΙΩΑΝΝΗΝ，意思是「根據約翰」。

作者：使徒約翰，被稱為「耶穌所愛的門徒[1]」，他是西庇太的兒子，雅各的弟弟，十二使徒之一，又名半尼其，意思是「雷的兒子」（參約21:24、可3:17）。

對象：分散在外邦希臘世界的猶太人（他們正面對著猶太信仰和基督信仰之間的張力甚至衝突）。

成書日期：較多學者認為是公元後90年之後。

書卷的背景資料：

1. 語文：採用較簡單的希臘文。而1:1先以logos的希臘觀念來介紹耶書亞（耶穌）以至他的神性，同時在用詞上包含豐富的猶太文化節期、以色列歷史地理、《希伯來聖經》的內容和猶太人的觀念。

2. 基本大綱結構：可分為1-12章、13-21章前後兩部分。前部分有序言（1:1-18），而後部分也有後記（21:1-23），所以這書有兩個結尾（20:30-31、21:24-25）。

3. 與符類福音書比較：九成的內容不同，相同的神蹟只有五餅二魚和耶書亞（耶穌）在海上行走；它沒有符類福音書常見的趕鬼、登山變像等記載，也較少提及醫治的神蹟。另外它也沒有耶書亞（耶穌）的家譜、差遣門徒出去傳道、設立聖餐等的經文；它獨有的神蹟和記載則有：水變酒、拉撒路復活、幫門徒洗腳、多馬用指頭探主的肋旁等等。

4. 文學手法：包含個人對談（尼哥德慕、井旁的撒瑪利亞婦人）、與猶太人的爭論（例如：五餅二魚中指自己的肉可以吃），並前部分1-12章環繞著四個猶太人的傳統（婚禮、聖殿、猶太人的官或拉比、雅各井）和四個節期（安息日、逾越節、住棚節、獻殿節[2]）。

5. 資料來源：來自約翰自己，由他所建立的門徒編寫（見註一），估計約翰或編者是知悉其他福音書的資料來源，但卻大部分都沒有使用。

6. 補充了其他福音書：《約翰福音》看似是刻意避免重複其他符類福音的內容，並加入其他資料作為補充，為要帶出其他福音書所沒有的信息，對福音的內容提出不同角度的看法和解釋。

7. 歷史評價：過去研究《約翰福音》的學者認為這福音書較主觀、表達優美但不失其歷史性，它詮釋了耶書亞（耶穌）的教導，是經過深思熟慮而編寫出來的，當中包含的神學信息豐富、精密、有深度和有層次。

全書大綱結構：

1. 上帝兒子來臨

a. 序言（1:1-18）

b. 早期事工（1:19-2:25）

2. 上帝兒子服侍

a. 法利賽人、撒瑪利亞婦人（3:1-4:42）

b. 醫治、教導、神蹟（4:43-10:42）

c. 拉撒路的復活（11:1-57）

3. 上帝兒子以死亡來拯救

a. 最後的星期（12:1-50）

b. 最後的筵席（13:1-17:26）

c. 耶書亞被捕及審訊（18:1-19:16）

d. 被釘十架及埋葬（19:17-42）

4. 上帝兒子復活過來

a. 耶書亞活著（20:1-31）

b, 耶書亞與門徒的會面（21:1-25）

以上是引自Complete Jewish Study Bible 的一個大綱供參考，而學者也常把《約翰福音》分為兩大部分：1）神蹟之書（1-12章）、2）榮耀之書（13-21章）。前者主要記載主耶書亞（耶穌）面對公眾的公開事工（Public ministry），內容主要為他與不同人士對談和施行神蹟；後者則主要圍繞著有關他的最後一個神蹟（從死裏復活），並臨死前以十二門徒為中心的對內非公開事工（Private ministry）。而兩部分所有神蹟的目的，都是為要彰顯上帝的榮耀。另外，第12章連繫著這兩部分，它為第一部分（1-12章）作結「他雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信他。」（12:37），同時也作為第二部分的開始「逾越節前六天，耶穌來到伯大尼，就是他使拉撒路從死人中復活的地方。」（12:1），帶領讀者從第一部分轉移到第二部分有關耶書亞在世最後一個星期的事蹟以及教導。

如上文所述，這福音書有序言（1:1-18）和後記（21:1-23），加上第12章作為中間的連繫，因此我們可看到當中有一個文學的倒影結構，並強調主耶書亞如何成為逾越節的羔羊[3]，為拯救世人而犧牲自己：

A. 序言（1:1-18）

B. 上帝的羔羊耶書亞（耶穌）被人認識和遇見（1:19-1:36）

C. 早期事工、神蹟和衝突（1:37-11:57）

X. 上帝的羔羊耶書亞（耶穌）進入耶路撒冷和受膏（12:1-50；見註3）

C’ 晚期對門徒的教導、被捕、受審訊（13:1-19:16）

B’. 上帝的羔羊耶書亞（耶穌）被釘十架、受死、埋葬、復活（19:17-20:31）

A’. 後記（21:1-25）

《約翰福音》的十個特色及提醒

《約翰福音》跟馬太、馬可、路加的記載，在內容和風格上都截然不同，以下筆者嘗試列舉這福音書的特色，以及可帶出的屬靈提醒。

1. 七個神蹟

i. 水變酒（2:1-12）

ii. 醫治大臣的兒子（4:46-54）

iii. 醫治畢士大池旁的病人（5:1-11）

iv. 五餅二魚（6:1-15）

v. 海面上行走（6:16-21）

vi. 醫治天生瞎眼的人（9:1-12）

vii. 拉撒路從死裏復活（11章）

《約翰福音》記載了耶書亞（耶穌）所行的七個「神蹟」（這不包括耶書亞自己從死裏復活的神蹟）[4]，但約翰所用的字眼在原文的意思其實為「標記 Sign（σημεῖον semeion）」，這讓讀者明白到這些神蹟不單只有表面的意思（神蹟的敘述本身彰顯了耶書亞的神性），而是像路標那樣指向一個更深層的含意。

約20:30 耶穌在他門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記錄在這書上。

約20:31 但記載這些事是要使你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且使你們信他，好因著他的名得生命。         

書卷在第一個結尾說明記載這些神蹟的目的是為要讓人相信耶書亞就是上帝的兒子，我們必須在壓迫中堅定地選擇認信和跟從他（當時的猶太人可能因此被家人和同胞撇棄、要離開他們的群體並斷絕來往）。這提醒我們作為信徒，信靠主並非靠追求表面上有神蹟般的經歷，更重要是能否透過認識主和經歷主而變得對主更忠心。

2. 介紹耶書亞（耶穌）的多個身分、強調他的神性

約1:1 太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。

約1:5 光照在黑暗裏，黑暗卻沒有勝過光。

約1:25 他們就問他：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那位先知，那麼，你為甚麼施洗呢？」

約1:29 第二天，約翰看見耶穌來到他那裏，就說：「看哪，上帝的羔羊，除去世人的罪的！

約1:30 這就是我曾說『那在我以後來的先於我，因為在我以前，他已經存在』的那一位。

約1:36 他見耶穌走過，就說：「看哪，上帝的羔羊！」

約1:41 他先找到自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了。」 （「彌賽亞」 翻出來就是基督。）

約1:45 腓力找到拿但業，對他說：「摩西在律法書上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」

約1:49 拿但業回答他說：「拉比！你是上帝的兒子，你是以色列的王。」

約 1:51 他又說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，上帝的使者在人子身上，上去下來。」

約 6:69 我們已經信了，又知道你是上帝的聖者。」

約 20:31 但記載這些事是要使你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且使你們信他，好因著他的名得生命。

《約翰福音》的多處經文指出耶書亞（耶穌）有多個身分和稱號，尤其是第一章，幾乎把所有《聖經》中有關他的身分和稱呼呈現出來，讓讀者更豐富地認識耶書亞的角色和功能。在序言中，作者很早已開宗明義闡明耶書亞的身分就是上帝。他並不像馬太、馬可和路加那樣強調天父和天國，而是重點地解釋耶書亞的身分和神性，繼而要使人信靠他、作他的門徒去追隨他。《約翰福音》在說明耶書亞的神性身分的同時，也解釋了他因此為當時以聖殿為主的猶太教帶來信仰上的衝突。耶書亞雖然用神蹟證明天父與自己同在、自己與天父合一的身分，然而當時的猶太教最終為了保障自己的權勢和利益，竟然想辦法要除掉他。

3. 強調作為門徒對耶書亞（耶穌）的親身經歷

《約翰福音》與其他福音書不同的是，它特別記載了門徒或尋找真理的人怎樣與主有深刻的個人親身經歷。例如：耶書亞（耶穌）在第1章結束前與拿但業的見面和對他的呼召、在第3章記載耶書亞與尼哥德慕的個人對談、在第4章記載他與撒馬利亞婦人的個人對談，甚至最後連彼拉多也曾與耶書亞個人對談和問及真理等（見18:33-38、19:8-12）。這些《約翰福音》獨特的記載，提醒我們作為信徒，就必須要認真去尋找真理、與主有個人親身的經歷和與主建立個人的關係，這是作為主的門徒所應有的特質。事實上，從13-17章主對門徒的詳盡教導可見，主耶書亞十分渴望與門徒同在，建立親密的關係，就如牧羊人與羊、葡萄樹與枝子那種緊緊相連的關係。

4. 七個「我是」

約6:35 耶穌對他們說：「（1）我就是生命的糧。到我這裏來的……（另參6:41）

約8:12 耶穌又對眾人說：「（2）我就是世界的光。跟從我的……（另參9:5）

約10:7 所以，耶穌又對他們說：「我實實在在地告訴你們，（3）我就是羊的門。

約10:11 「（4）我是好牧人，好牧人為羊捨命。（另參10:14）

約11:25 耶穌對她說：「（5）復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活；

約14:6 耶穌對他說：「（6）我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。

約15:1 「（7）我就是真葡萄樹，我父是栽培的人。

耶書亞（耶穌）七次用「我是」（ἐγώ εἰμί ego eimi I AM；等同「我是自有永有」的，見出3:14）去表達自己的真正身分就是上帝。而「我是……」這公式也同時寓意及解釋其功能，例如「我是生命的糧」就是代表他是那位賜人生命和力量的主。筆者認為讀者們可細心默想主所說的每一句「我是……」，去深刻體會耶書亞的角色及其功能，如何與自己的信仰有關。

5. 詳細描述猶太文化的元素，尤其地理環境

約7:37 節期的最後一天，就是最隆重的一天，耶穌站著……

約5:2 在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫畢士大，旁邊有五個柱廊；

約19:13 彼拉多聽見這些話，就帶耶穌出來，到了一個地方，叫「鋪華石處」，希伯來話叫厄巴大（גַּבְּתָא height/hill），就在那裏坐堂。

《約翰福音》的另一個特色是它對猶太節期、猶太人的儀式、希伯來話、以色列地理的細緻描述，以致讀者能對第一世紀的以色列地和猶太文化傳統有更多理解。而隨著過去幾十年在耶路撒冷考古發掘越來越成熟，這書也提供了十分重要的資料讓學者們可以跟出土的發現對照和印證（例如：畢士大池、西羅亞池的位置等）。這提醒讀者雖然《約翰福音》和《新約聖經》書卷都是以希臘文編寫，但我們不能忽視和學習希臘語文底下的希伯來意思、背後豐富的猶太文化傳統和以色列的歷史地理。

6. 聖靈以及三一神觀

約1:33 我先前不認識他，可是那差我來用水施洗的對我說：『你看見聖靈降下來，停留在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』

約3:8 風隨著意思吹，你聽見風的聲音，卻不知道是從哪裏來，往哪裏去；凡從聖靈生的也是如此。」

約14:16 我要求父，父就賜給你們另外一位保惠師，使他永遠與你們同在。

約15:26 「但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來的那真理的靈，他來的時候要為我作見證。

約16:13 但真理的靈來的時候，他要引導你們進入一切真理。因為他不是憑著自己說的，而是把他所聽見的都說出來，並且要把將要來的事向你們傳達。

雖然馬太、馬可和路加也有記載聖靈（當中路加的記載較多，但不少是一次性的個別的例子[5]），然而《約翰福音》對聖靈的記載，則為讀者提供了全新的認識和見解。例如：耶書亞（耶穌）會用聖靈去施洗（1:33），難怪他即使接續施洗約翰的天國福音事工，卻沒有像他那樣呼籲人要到約旦河受洗。另外，《約翰福音》介紹聖靈為「保惠師」（παράκλητος parakletos），意思可指一位鼓勵人的、堅固人的、中介者、安慰者或幫助者[6]，為要在主耶書亞離開門徒後，幫助他們明白真理、活出真理、行在上帝的心意和道路上，有能力完成他所付託的使命。

約1:1 太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。

約10:30 我與父原為一。」

約14:17 他就是真理的靈，是世人不能接受的。因為他們既看不見他，也不認識他；你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裏面。

約14:20 到那日，你們就會知道我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。

約14:23 耶穌回答他說：「凡愛我的人就會遵守我的道，我父也會愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。

《約翰福音》讓信徒更認識三一上帝的觀念。例如：其他福音書記述耶書亞（耶穌）受洗時上帝同時以聖父、聖子、聖靈的形式出現（當聖靈降臨在聖子身上，天父的聲音指這是祂的愛子），然而這只是一個個別的場景，但《約翰福音》卻解釋了上帝是三位一體的恆常法則以及與信徒的關係。例如：1:1和10:30清楚說明耶書亞就是上帝自己（或與上帝是合一的），而14:23也解釋耶書亞在離世後會藉著聖靈讓自己和天父可繼續與門徒同在。這讓作為信徒的我們而言，能更明白到上帝是何等喜歡能與人建立團契、合一和相交的關係，並最終透過耶書亞的犧牲來達成這事，讓聖潔的上帝能夠與罪人和不潔的人最終能復和與同在。

7.「猶太人」的含義

約5:16 所以猶太人迫害耶穌，因為他在安息日做了這些事。

約7:1 這些事以後，耶穌周遊加利利，不願在猶太往來，因為猶太人想要殺他。

《約翰福音》常用「猶太人」來指當時的猶太教領袖（這福音書成書較晚，包含了耶書亞時期和約翰的門徒群體後期兩個歷史背景，反映寫作時期基督徒與猶太教群體之間的張力和衝突），而並非指普遍的猶太人。可惜自從教會外邦化、外邦信徒成為基督教的主流之後，外邦信徒看自身的信仰為最正宗，以致輕看猶太人有著上帝選民的身分，忘了耶書亞（耶穌）曾說「救恩是從猶太人出來的」這句話（4:22）。隨著基督教成為羅馬國教之後，教會在往後的歷史裏更一直傾向按字面意思去理解《約翰福音》中的「猶太人」為所有的猶太人，誤用經文去支持歷世歷代的猶太人都因釘死了主而受到詛咒的說法[7]，看所有猶太人都已被上帝撇棄繼而發展出反猶主義、取代神學等等，造成歷史上許多對猶太人被殘殺和逼害的事件。我們應當知道，耶書亞和門徒本身也是猶太人，當時耶書亞指出了猶太教的聖殿問題和要用自己的身體去取代聖殿等的說法，本質上是猶太教內的衝突，是透過對律法不同的詮釋而帶來革新猶太教信仰的說法。

8. 二元對比

《約翰福音》往往運用二元的對立觀念作比喻，例如「地上 vs. 天上」（3:12、18:36），其中「黑暗 vs. 光明」更在多段經文中表達出耶書亞（耶穌）與當時猶太教領袖的衝突和對立：

約1:5 光照在黑暗裏，黑暗卻沒有勝過光。

約3:19 光來到世上，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，這就定了他們的罪。

約8:12 耶穌又對眾人說：「我就是世界的光。跟從我的，必不在黑暗裏走，卻要得著生命的光。」

約12:35 耶穌對他們說：「光在你們中間為時不多了，應該趁著有光的時候行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裏行走的，不知道往何處去。

約12:36 你們趁著有光，要信從這光，使你們成為光明之子。」耶穌說了這些話，就離開他們隱藏了。

約12:46 我就是來到世上的光，使凡信我的不住在黑暗裏。

這些經文都在解釋為甚麼主耶書亞會被拒絕和殺害，並提醒門徒要作出選擇，一旦他們接納和信靠耶書亞就成為光明之子，因此不應繼續在黑暗中行走。這提醒我們必須站在光明的一方，既稱自己為主的門徒，就不要繼續活在黑暗和罪惡中，就是生命要時常被主的話、聖經的真理去光照。

9. 「水」和「血」

約2:7 耶穌對用人說：「把缸倒滿水。」 他們就倒滿了，直到缸口。

約2:9 宴會總管嘗了那水變的酒，並不知道是哪裏來的，只有舀水的用人知道……

約3:5 耶穌回答：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。

約4:10 耶穌回答她說：「你若知道上帝的恩賜，和對你說『請給我水喝』的是誰，你早就會求他，他也早就會給了你活水。」

約5:7 病人回答他：「先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裏；我正要去的時候，別人比我先下去了。」

約6:54 吃我肉、喝我血的人就有永生，並且在末日我要使他復活。

約7:38 信我的人，就如經上所說：『從他腹中將流出活水的江河來。』」

約19:34 然而有一個士兵拿槍扎他的肋旁，立刻有血和水流出來。

「水」和「血」在《約翰福音》中常常出現，帶有更深的意義。例如：耶書亞（耶穌）指人要從水和聖靈而生（3:5），當中的「水」除了可理解為母腹出生之外，更可理解為悔改的洗禮以及禮儀上得潔淨的意思，好讓人能在合適的狀態裏親近上帝。不過，「水」有時也可寓意為聖靈的意思（例如：7:38）。至於「血」，耶書亞多指向自己的流血犧牲，也就是他的性命（例如6:54）。「水」和「血」提醒我們作為信徒，生命要時刻悔改、保持聖潔、以及被聖靈充滿的重要性。

10. 記載中有多層的意義、隱含的意思

《約翰福音》是一本充滿著層次的書卷，常用比喻去帶出字面意思以外的含意和寓意。例如：

約12:32 我從地上被舉起來的時候（指耶書亞被釘死甚至復活高升），我要吸引萬人來歸我。」

約12:35 耶穌對他們說：「光（指主自己）在你們中間為時不多了，應該趁著有光的時候行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裏行走的，不知道往何處去。

約10:13 雇工逃走，因為他是雇工，對羊毫不關心。【暗諷猶太人的領袖是雇工】

約9:39 耶穌說：「我為審判到這世上來，使不能看見的看見，能看見的反而失明。」【暗諷猶太人的領袖是瞎眼】

有時經文更不單止有一層意思，而是包含著更深的意思。例如：

約9:11 那人回答：「有一個名叫耶穌的，他和了泥抹我的眼睛，對我說：『你到西羅亞池子（意思：被差遣的那個池子……）去洗。』我去一洗，就看見了。」

9:11裏中文「西羅亞」本身是希伯來文「被差遣」的音譯，西羅亞池本身並非《新約聖經》才出現的地方（例如：見尼3: 5、賽8:6）。不過，在《約翰福音》的手筆下，「西羅亞」的含意就暗示了主耶書亞是被天父所差遣而來的。而「池子」往往也在《希伯來聖經》中被用來比喻為以色列民不依靠上帝的圖像（例如：賽8:6、耶2:13）。這裏「西羅亞池子」讓兩個含意加在一起，正好暗示當時的猶太領袖拒絕天父「所差派來的」耶書亞（耶穌），因為他們並非真心依靠上帝，就如耶2:13所指那樣他們「自行鑿出水池，滿足於羅馬授權下的聖殿體制」。可見，「西羅亞池子」只在《約翰福音》被提及，也許並非偶然，而是作者悉心安排下的一種諷刺式的表達。

約11:50 也不想想，一個人替百姓死，免得整個民族滅亡，這對你們是有利的。」

另外，11:50這句話出自大祭司該亞法的口，本意是只要殺死耶書亞，總比整個猶太民族因為叛亂而引發羅馬的鎮壓，以致被羅馬人削權、威脅到他們穩定的祭司生活為佳。然而同一句話，既反映出人心的邪惡和陷害義人的惡念，但同時其實也表達了主的救恩，說明耶書亞為世人犧牲自己的心意就是為了不讓世人滅亡！可以說，我們日後讀《約翰福音》，必須細味而不能太急地讀，免得錯過了當中多重和深層的意思。

結語：成為主所愛的門徒

《約翰福音》是一本經過精心設計和審慎鋪排的福音書，每段記載的內容都十分精彩和充滿深意，讀者必須嘗試用多個角度去細看每一個有關主耶書亞（耶穌）的事蹟和教導，慢慢細味和欣賞經文中豐富的層次和屬靈的含意。透過上述對《約翰福音》的十個特色的簡介，盼望我們能更深反思自己是否真正地活出了耶書亞門徒的身分。例如：1）我們是否像昔日的門徒那樣曾親身與主相遇，被主更新改變，以致我們有見證可向別人分享？2）我們是否明白光明和黑暗是對立的，以致既信了主就不應繼續活在黑暗的罪中，違反真理，而是應當作光明之子，活出上帝所喜悅的生命？3）我們是否真正認識聖靈、順服聖靈、有聖靈主導著我們的生命前行？我們是否靠著聖靈去突破自己、克服自己的軟弱、事奉上帝、順服主的心意？這些問題，對真正跟從主的門徒來說，應該是要回答「是的」或「有的」。求主幫助我們能更多經歷祂、從罪惡中走向光明與真理、順服聖靈的引領、活出祂話語的豐富，成為主真正的門徒、主所愛的門徒！阿們。

[1] 約21:23-25反映使徒約翰的一班門徒，把他們所愛的老師約翰的教導編寫成《約翰福音》，可以估計「主所愛的門徒」是他們給老師約翰的稱呼（見約13:23、19:26、20:2、21:7、21:20）。

[2] 又稱修殿節或光明節，這猶太節期源於兩約之間的事件，並非《聖經》裏的。

[3]《約翰福音》特別記載了耶書亞（耶穌）經歷至少三個逾越節（學者一般用此推斷他事奉有三年多之久），作者如此重複提及「逾越節」並非偶然，而是要讀者留意耶書亞如何成為逾越節的羔羊。12:1特別提及逾越節前六天他到達了伯大尼，次日進入耶路撒冷（逾越節的羔羊在正月初十被帶進家裏；見出12:3），並且19:6特意記載耶書亞被審訊後彼拉多證明了他的無罪（羊羔是完美毫無殘疾的；見出12:5），也就是說，《約翰福音》要闡述主耶書亞成就了逾越節，他就是那頭被殺的羔羊（另參林前5:7），其犧牲並非代表他的失敗，而是成功地救贖了人離開罪惡，讓人不再被當時敗壞的猶太教聖殿及律法傳統體制所轄制，能夠真正地活出上帝子民的身分。

[4]  因為耶書亞從死裏復活在本質上是天父行的神蹟，而不是耶書亞自己行的，就是天父讓耶書亞復活過來並使他高升，坐著自己的右邊。

[5] 例如馬利亞受聖靈感孕（路1:35）、西面受聖靈感動（路2:25-27）等，都跟耶書亞（耶穌）或門徒沒有直接關係。

[6] 參 Strong’s dictionary: an intercessor, consoler, advocate, comforter; L&N: helper, encourager, mediator; BDAG: one who is called to someone’s aid, one who appears in another’s behalf, mediator, intercessor, helper。

[7] 外邦化後的教會容易選擇性地讀經去支持自己的理解和立場，例如：看重太27:25所記當時猶太人說會承擔殺耶書亞的罪，卻輕忽了主耶書亞認為該罪只會歸在當代的猶太領袖身上，和他自己仍等待他們回轉悔改的說法（太23:26-27），以致錯誤地認定所有猶太人都已失去上帝選民的身分，他們已經被教會所取代。

「安息日研經坊」（2023）《新約聖經》綜覽：《路加福音》查經摘要（作者：Ada Lui）

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簡介《路加福音》

書名：路加福音，希臘文 ΚΑΤΑ ΛΟΥΚΑΝ，意思是「根據路加」。

作者：早期的教會傳統和教父傳統都認為作者是路加，他是保羅的宣教同工（西 4:14，提後 4:11，門 24），另也寫了《使徒行傳》，被視為是《路加福音》的下集。《使徒行傳》裏有一些經文是用「我們」去描述路加自己與保羅（徒 16:10-17，20:5-15，21:1-18，27:1-28:16）。學者一般認為路加來自敘利亞安提阿，也有學者認為路加可能是馬其頓人（徒 16:10-17）。[1]

對象：外邦信徒（也就是「敬畏上帝的人」），甚或是廣泛的讀者群。

成書日期：大部分學者認為是公元後60-100年之間。

受書人：

路 1:1 提阿非羅大人哪，有好些人提筆作書，

路 1:2 述說在我們中間所實現的事，是照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的。

路 1:3 這些事我從起頭都詳細考察了，我也想按著次序寫給你，

路 1:4 要讓你知道所學的道都是確實的。

「提阿非羅」（Θεόφιλε  Theophilus）這希臘文的意思是「愛上帝的人」或 「上帝的朋友」，關於「提阿非羅」是誰至今沒有定論，有的認為這名字只具象徵意義，也有人認為他是一個真實的人物。至於「大人」可以是指羅馬官員（徒 23:26，24:3，26:25），也可能是一個頭銜，指在社會上有地位的人。提及受書人的原因有兩個，一是他是贊助者，承擔書卷的抄寫和流傳的費用，二是提到受書人的名字有助鞏固一個運動或地方宗教的主流地位[2]。而就《路加福音》而言，這個運動是指一群耶書亞（耶穌）的門徒，到各處傳揚耶書亞是上帝的兒子，他已從死裏復活，凡信靠他的人都可以得著救恩的這個信息。

全書大綱

《路加福音》共有24章，The Complete Jewish Study Bible 把它分為四個大段落，每個段落都是以「人子」的不同層面作為敘事標題：

I. 人子的來臨（1:1-2:52）

II. 人子的服侍（3:1-19:27）

A. 施洗約翰的事工

B. 施洗、家譜、受試探

C. 醫治、教導、神蹟

 III. 人子被拒絕（19:28-23:56）

A. 最後一個星期

B. 最後晚餐和橄欖山

C. 耶書亞受審

D. 被釘死和埋葬

IV. 人子得榮耀（24:1-53）

A. 婦女去到墳墓

B. 往以馬忤斯的路上

C. 向門徒顯現

D. 升天

這個結構基本上與其他三卷福音書相同，同樣都有四個最主要的部分：1）耶書亞受洗後開始傳道；2）在加利利的事工；3）耶路撒冷之旅；4）受難的敘事。但路加有其獨有的記載，包括：耶書亞出生的事蹟以及他在童年時上聖殿的事；此外，相對於其他福音書，路加用了最多的篇幅去描述耶書亞的耶路撒冷之旅，足足有十章的經文（9:51-19:27），這旅途是由9:51的這節開始：「耶穌被接上升的日子將到，他決定面向耶路撒冷走去。」耶書亞在這旅途上，一邊走一邊教導，當中有很多教導是用比喻的方式，包括我們熟悉的「好撒瑪利亞人」和「浪子」的比喻。

中心思想

學者卡森、穆爾在其著作中列舉了《路加福音》的一些貢獻[3]，當中有四個貢獻筆者認為是《路加福音》的中心思想：

1. 耶書亞（耶穌）的生平是應驗了上帝在《舊約聖經》裏向以色列民的應許

馬利亞的尊主頌、撒迦利亞頌和西面頌都分別指出耶書亞的降生是因著上帝記念祂與亞伯拉罕所立的約，要憐憫亞伯拉罕的後裔並向世人施行拯救（1:54-55、72，2:30-32）。路加經常用 δεῖ dei這個希臘文（意思是「這是必然的」），要指出耶書亞的降世、生活、受死和復活，都是上帝在完成祂在《舊約聖經》裏已啟示的計劃。例如：「但耶穌對他們說：『我也必須在別的城傳上帝國的福音，因我奉差原是為此。』」（4:43）「又說：『人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，第三天復活。』」（9:22）「耶穌對他們說：『就是我從前和你們同在時所告訴你們的話：摩西的律法、先知的書，和《詩篇》上所記一切指著我的話都必須應驗。』」（24:44）

2. 上帝的計劃是要世人可以得著救恩

「拯救」（sōdzō）這個動詞出現的次數比其他《新約聖經》的書卷都多。例如：「人子來是要尋找和拯救失喪的人」（19:10），而其他與「救恩」有關的希臘文也經常出現，例如：「救恩」（sōtēria）（1:69、71、77，19:9），「救恩」（sōtērion）（2:30，3:6），「救主」（sōtēr）（ 1:47，2:11）等。

3. 上帝藉著耶書亞，親自臨到自己的百姓去拯救他們

路加經常用「今天」（11次）和「現在」（14次）指出當耶書亞去到以色列民中，正代表救恩已實實在在的臨到，而一些親身經歷耶書亞拯救而罪得赦免的人，往往是那些失喪或是在社會邊緣的人，例如：窮人、罪人、女人、稅吏和撒瑪利亞人[4]。

4. 強調外族人會領受救恩

在西面頌裏已揭示上帝的拯救會臨到外邦人，「是啟示外邦人的光，是你民以色列的榮耀。」（2:32）而路加記載到耶書亞的家譜時，是把他的出生追溯至亞當：「……，塞特是亞當的兒子，亞當是上帝的兒子。」（3:38）意味著他不但是猶太人的救主，也是所有人的救主。

書卷特色和寫作手法

1. 大量使用比喻

《路加福音》比其他的福音書，更多的記載了耶書亞（耶穌）所講的比喻，而大部分都是集中在耶路撒冷之旅這段敘事中，參下表[5]：

2. 經過考察後按次序而寫

路加在書卷的開首提到當時已有「好些人提筆作書」，而他是經過「從起頭都詳細考察」去寫這卷書的，反映出他既參考過當時已有關於耶書亞事蹟的寫作，也有他本人向見證人查證的資料，例如：關於耶書亞（耶穌）的出生和童年事蹟就可能是來自耶書亞的母親馬利亞。而「按著次序」既可以是指時間上的先後次序，也可以指按著事件主題的次序，例如：在第4章提到耶書亞進到拿撒勒會堂裏讀經，之後對那裏的人說：「你們一定會用這俗語向我說：『醫生，你醫治自己吧！我們聽見你在迦百農所做的事，也該在你自己的家鄉做吧。』」（4:23）可見耶書亞當時已在迦百農開始了事工，但路加沒有記載，而是在這事之後，才記載耶書亞下到迦百農 （4:31），接著經文才說：「但耶穌對他們說：『我也必須在別的城傳上帝國的福音，因我奉差原是為此。』」這是要按著事件的次序指出耶書亞先是在自己的家鄉拿撒勒村，用《以賽亞書》61:1-2 去宣告他的使命，但因著被拒絕，他的事工就由拿撒勒開始去到加利利一帶。

3. 唯一一個為歷史事件提供時間參考的《新約聖經》作者

路 1:5 在希律作猶太王的時候

路 2:1 在那些日子，凱撒奧古斯都降旨，叫全國人民都登記戶籍。

路 2:2 這第一次登記戶籍是在居里扭作敘利亞總督的時候行的。

路 3:1 凱撒提庇留在位第十五年，本丟‧彼拉多作猶太總督，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地區分封的王，呂撒聶作亞比利尼分封的王，

路 3:2 亞那和該亞法作大祭司。

從歷史的角度，這些資料為所記載的事件增加了真實性和可信性，但從屬靈的角度看，反映的是上帝在特定的時間和特定的政治環境（羅馬帝國的全盛時期）和宗教背景（亞那和該亞法作祭司的年代）去讓耶書亞（耶穌）降生，為要成就天父的心意和祂的救贖的計劃。

4. 以角色引出情節，又以情節揭示行動中的角色

路加喜歡每次用一個角色來主導情節的發展，而由一個角色轉移到下一個角色時，會先讓角色退下來騰出空間給下一個角色，有時前後兩個角色所揭示的情節會出現一些對照或張力的情況，例如：把一位在耶路撒冷聖殿侍奉的祭司撒迦利亞，與一位在拿撒勒村未出嫁的年青女子馬利亞作對比，或以施洗約翰在曠野的事奉與耶書亞走遍加利利各城的事奉作對比等。

5. 角色的逆轉

從在馬利亞的〈尊主頌〉已反映出上帝的工作是顛覆性的，指的是某些人在當下的情況在將來會出現逆轉，例如：「他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。他叫飢餓的飽餐美食，叫富足的空手回去。」（1:52-53）耶書亞（耶穌）在他的「平原佈道」（6:20-26）裏也同樣提到有福的人是那些貧窮的、飢餓的、哭泣的、被憎恨的、被拒絕和辱罵的人；相反，那些富足的、飽足的、現在歡笑的、被人認為是好的人，他們就有禍了。

6. 在耶路撒冷之旅途上（9:51-19:27），主要對三個不同的群體作教導

耶書亞（耶穌）的講論主要是對三個群體，分別是：1）群眾：「眾人」（ochlos）這個詞出現了18 次（例如：11:29）；「百姓」（laos）這個詞出現了 3次（例如： 20:9）；2）門徒：「耶穌對門徒說」這個句子共出現了18次（例如：10:23 「耶穌轉身私下對門徒說：……」）；3）法利賽人和文士。路加往往會說明耶書亞的講論是對誰說的，也就是他會對這三個群體作出針對性的教導，他對門徒的教導會較為直接深入，對其他人則沒有那麼直接，很多時會用比喻的方式。

7. 經常出現的兩個主題

在路加的敘事裏，有幾個主題是經常被提及的，包括：有關於「仁慈和饒恕的」（例如：6:36，7:23，19:9，19:10，23:34）；有關於「宴席和吃飯的」（例如：5:29，7:36，13:29，14:1、8-24，22:16）；也有關於「管理錢財的」（例如：12:16-21，16:1-14，16：19-31，19:12-27）。

8. 經常提到希律 （指希律‧安提帕）

路加比其他福音書，更多的提到希律 （3:1、19，8:3，9:7、9，13:31，23:7-8），而且當中的描述不一定是負面的，例如：路 8:3 「又有希律的管家苦撒的妻子約亞拿，和蘇撒拿以及好些別的婦女，她們都是用自己的財物供給耶穌和使徒。」他沒有像馬太那樣記載到大希律（希律‧安提帕的父親）下令要殺兩歲以下的男孩那幅殘暴血腥的畫面（太2:16）。原因或許是路加不想冒犯當時的羅馬政權，以免招致不必要的打壓，這個看法從路加所描述的耶書亞（耶穌）事工的情形得到支持；路加著重描述人的罪因著耶書亞的憐憫而得赦免，即使是那些身分卑微、被社會排斥的人（窮人、罪人、女人、稅吏、撒瑪利亞人）都可以蒙上帝悅納，這個群體是因著耶書亞的恩典而被招聚，它不是一個為要抗衡羅馬政權而建立的政治組織。

 9. 經常提到聖靈

路加經常提到聖靈的工作，尤其是頭三章關於施洗約翰和耶書亞（耶穌）的出生（1:15、35、41、67，2:25-27），以及耶書亞在約旦河受浸，準備開展他的公開傳道事工，在在都指出是由聖靈所主導（3:16、22），路加甚至特別指明上帝要給人的「好東西」就是「聖靈」（11:13，另參太7:11）。

10. 經常提到喜樂和讚美

路加記載到天使向人宣告施洗約翰和耶書亞（耶穌）的出生，是一個叫人喜樂的信息（1:14、44，2:10），他又特別記下了馬利亞（1:46-55）、撒迦利亞（1:68-79）和西面（2:29-32）對上帝的讚美。在書卷的結束時記載到耶書亞復活後向門徒顯現後升天，之後就描述門徒「帶著極大的喜樂回耶路撒冷去」（24:52），這貫徹了路加由始至終要指出的是，上帝藉耶書亞的出生和他死而復活所成就的救恩，是一個叫人歡喜快樂的信息。

11. 經常提到禱告

路加經常提到耶書亞（耶穌）禱告，當他受了洗，禱告時天就開了（3:21），當一大群人聚集要聽他講道或醫病時，耶書亞卻退到曠野去禱告（5:15-16）；在挑選十二使徒之前，他上山整夜向上帝禱告（6:12-13），他又帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告，禱告時他就變了形像（9:28-29），而讀者最熟悉的應該是他在客西馬尼園的禱告（22:39-46）。而耶書亞也有設比喻教導人要怎樣禱告，例如：「寡婦和不義法官」（18:1-8）和「法利賽人和稅吏」的比喻（18:9-14）是教導人要常常禱告和謙卑禱告等。

試從《路加福音》的描述，討論耶書亞（耶穌）是怎樣藉著他的教導和事工向人揭示這救恩是給所有人的？

《路加福音》的開首已指出上帝的救恩是普世性，要給所有的人：

路 2:10 那天使對他們說：「不要懼怕！看哪！因為我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的：

路 2:30 因為我的眼睛已經看見你的救恩，

路 2:31 就是你在萬民面前所預備的：

路 2:32 是啟示外邦人的光，是你民以色列的榮耀。」

透過天使宣告耶書亞（耶穌）的出生，也透過西面對嬰孩耶書亞的預言，指出這救恩是為萬民所預備的，不單是為以色列民，也是為外邦人。上帝這救恩是藉著祂的獨生子耶書亞成就的，這一點也反映在當路加記載耶書亞的家譜時，是追溯至亞當（3:23），也就是全人類的祖先，而並非像馬太記載耶書亞的家譜那樣，只追溯至猶太人的祖先亞伯拉罕（太 1:1）。

在耶書亞開展事工的早期，他也親口宣告他來到地上的使命就是要向人施行拯救：

路 4:18「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我宣告：被擄的得釋放，失明的得看見，受壓迫的得自由，

路 4:19 宣告上帝悅納人的禧年。」

耶書亞在拿撒勒的會堂讀完這段來自《以賽亞書》61:1-2的經文後，就說：「你們聽見的這段經文，今天已經應驗了。」（4:21）意思是他就是上帝的那位受膏者（彌賽亞），上帝要藉他讓人經歷到祂拯救的工作，包括：聽到福音、得到釋放和醫治，都是指向人的心靈和身體得恢復，而不是一些政治或軍事上的行動。而值得留意的是，耶書亞讀到《以賽亞書》61:2的上部分「宣告上帝悅納人的禧年」就停了下來，他沒有讀這節的下半部分「和我們的上帝報仇的日子；安慰所有悲哀的人」。原來當時的猶太人都期望上帝的報仇行動臨到，而報仇的對象應該是那些欺壓他們的羅馬人或外邦人，而耶書亞沒有讀出這一句更突顯出他來地上的使命是要恢復人身心靈的自由，而不是推翻羅馬政權，為猶太人帶來政治上的自由。但這樣的宣告並不符合當時在會堂裏的人的期望，於是耶書亞接著說了關於以利亞奉差往西頓的撒勒法的一個寡婦那裏，以利沙則醫好了敘利亞人乃縵的痲瘋病，預示了當猶太人拒絕接受耶書亞的救恩時，上帝的拯救將臨到外邦人。

事實上，耶書亞的事工也揭示了上帝的救恩不單是為了被揀選的以色列人，它是為所有人預備的，這救恩的對象並不取決於那個人的種族或宗教上的地位，而是取決於他是否回應耶書亞的呼召，耶書亞說：「我不是來召義人悔改，而是召罪人悔改。」（5:32）也就是即使是那些被猶太人視為是罪人，理應被排斥的人 （例如：撒瑪利亞人，見9:52-55，17:15-16；稅吏，見5:27-28），只要他們願意回應耶書亞的呼召，都能得到上帝的悅納。而在路加的筆下，不乏關於耶書亞接納罪人的敘事，其中一個記載在7:37-48，關於一個有罪的女人用眼淚洗耶書亞的腳，又用頭髮擦乾，再用香膏去抹他的腳，耶書亞說：「她許多的罪都赦免了，因為她愛的多；而那少得赦免的，愛的就少。」（7:47）這個教導給我們很重要的提醒，上帝藉耶書亞所施行的救恩確實是給所有人的，既不分種族（例如：羅馬百夫長，見7:3-10），也不分階層，但得著赦罪之恩的重要元素包括：人要知道自己有罪、明白這救恩本是自己不配得的，卻因著被主的愛吸引而作出回應，去到耶書亞那裏、承認他是自己生命的主，並立志離開罪惡重新活出一個討主喜悅的生命。耶書亞悅納人這個因悔罪而回轉的行動，而上帝的救恩會藉耶書亞臨到這樣的人。

結語：耶書亞把傳揚救恩的使命託付給門徒

《路加福音》的開始已指出上帝的救恩是給所有人的，這在《舊約聖經》裏早已預示，這個救恩不單會臨到那些藉亞伯拉罕而與上帝有立約關係的以色列人，也會臨到外邦人，他們將因為接受耶書亞（耶穌）在十字架上所成就的救恩，生命願意悔改回轉，而成為與耶書亞有立約關係的人，可以得著上帝這救恩。在這卷書的結束時，當耶書亞復活後向門徒顯現，再重申他所成就的救恩是給萬民的，這成為整卷書一個首尾呼應的信息：

路 24:46 又對他們說：「照經上所寫的，基督必受害，第三天從死人中復活，

路 24:47 並且人們要奉他的名傳悔改、使罪得赦的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。

耶書亞把這個向人傳揚悔改回轉的信息託付了給他的門徒，而我們在路加的下一卷著作《使徒行傳》就會看見門徒怎樣傳承了耶書亞的使命，把上帝的救恩傳到地極。今日作為耶書亞信徒的我們，其實也同樣領受了這個使命，要把上帝自亙古以來為人所預備的福音信息傳揚出去。耶書亞按著上帝的心意成就了這個普世的救恩，但福音的廣傳是要藉著每一個信徒都忠於耶書亞的這個託付的。求主幫助我們，不要辜負所託，又使我們都有耶書亞的那份心志，為傳揚這「悔改、使罪得赦」的福音而甘心擺上，為主所用。阿們！

[1] 參鮑維均著《路加福音》（天道書樓，香港，2008）。

[2] 參鮑維均著《路加福音》頁15。作者舉例說，猶太史學家約瑟夫與路加是同期作者，在他的著作《斥阿皮昂》，約瑟夫提及的前著《猶太戰記》是呈獻給兩位在公元第一世紀的羅馬皇帝：維斯帕先和他的兒子提多。

[3] 卡森、穆爾（D.A. Carson, Douglas J. Moo）著 《 21世紀新約導論》（天道書樓，香港）。

[4] 相關的經文，包括：窮人（1:46-55，4:18，6:20-23，7:22，10:21-22，14:13、21-24，16:19-31，21:1-4）；罪人（5:27-32，7:28、30、34 、36-50，15:1-2，19:7）；女人（7:36-50，8:1-3、48，10:38-42，13:10-17，24:1-12）；稅吏（3:12，5:27-30，7:29、34，15:1，18:10-13，19:1-10）等等。

[5] 參《聖經：啟導本》（海天書樓，香港，2015），1555。

「安息日研經坊」（2023）《新約聖經》綜覽：《馬可福音》查經摘要（作者：Florence Tsang）

簡介《馬可福音》

書名：馬可福音，希臘文κατὰ Μᾶρκον，意思是「根據馬可」。

作者：馬可，又稱約翰。他和母親馬利亞住在耶路撒冷，他們的家是初期教會的據點（徒12:11-12）。馬可是巴拿巴的表弟（徒15:37；西4:10），曾經協助巴拿巴與保羅傳道（徒12:25、13:5），但在旁非利亞離開了他們（徒13:13），《使徒行傳》沒有具體說明馬可離開的原因，但保羅認為不可接受（徒15:37-39）。後來馬可仍積極參與早期教會的宣教工作，並與彼得同工，彼得稱呼馬可為兒子（彼前5:13）。晚年的保羅讚許馬可在服事上於他有益。（提後4:11；門24）

對象：羅馬教會的信徒、外邦信徒

成書日期：早期教父對《馬可福音》的成書日期存在分歧，但普遍認為它是四福音中最早成書的。有人說這是彼得死前寫的，也有人說是他死後寫的。今天，大多數新約學者認為《馬可福音》約在公元後65-70年間成書，也有人支持是在公元後 55-65 年這個較早成書的說法。

背景：鑑於馬可對苦難的強調，這卷福音書可能與一段迫害時期有關，尤其是針對羅馬教會的迫害，這書鼓勵當地的信徒在苦難和迫害中仍要堅守信仰。當時的基督徒並不受歡迎，因為對於羅馬民族主義裏要求人要奉承和崇拜皇帝，他們拒絕遵循，因此被視為不忠誠的公民。

敍事特色：

1. 著重耶書亞（耶穌）的行動多於教導。對比其他符類福音（Synoptic Gospels），馬可重點記載耶書亞所行的神蹟，有關他的比喻和講論只佔很少篇幅。

2. 聚焦在耶書亞（耶穌）的工作多於背景，書中沒有耶書亞的家譜和有關他出生的記載。

3. 希臘語 εὐθύς euthys（「立刻」）在這本簡短的福音書中出現超過 40 次，這個詞的頻繁使用突顯了行動的迅速。早期教父們普遍認為《馬可福音》重現了彼得的講道，當翻到這卷福音書時，很容易就能看到彼得的個性——衝動、好動，非常吻合這卷福音書的特徵。[1]

4. 有很多細節的描述，令整體敘述更生動。儘管《馬可福音》只有16章，並且是四福音書中篇幅最短的，但很多時它個別的敘述卻比馬太和路加的相應記載要長，有時甚至有兩到三倍的差異。例如，有關復活葉魯的女兒和醫治經血不止的婦人的記述，馬可總共用了 22 節經文去描述，而馬太只用了 9 節經文去描述這兩件事。

5. 很多新約學者注意到《馬可福音》十分強調門徒的問題和失敗，作者對他們並沒有多少正面的描述（像是刻意省略）。有學者將《馬可福音》對門徒缺乏理解能力的描述（4:40；6:51-52；8:4、14-21；8:33；9:2-10；14:68-72）形容為「異常嚴厲」[2]，而馬可批評門徒的事情在其他福音書中很多時都會被淡化[3]。如果我們接受早期教父的見證，就是馬可筆錄使徒彼得的講道[4]，則可以推斷彼得在跟隨主的時候雖有令主失望的時候，甚至曾自誇（14:29），但他在晚年時已被鍛鍊至十分謙卑，像保羅那樣只誇自己的軟弱，以至當他回望昔日他帶領其他門徒跟隨主的日子，就發現當時自己和其他門徒的生命仍是相當幼嫩並有許多不足之處，所以他刻意要強調門徒（以及自己）的失敗，以便更清晰地表明作主門徒的要求。

6. 三文治式的敍事結構（Markan Sandwiches）：一般由兩個故事組成的材料單元，以三文治式（三個段落）來敘述（A-B-A’），在《馬可福音》中可以識別出九個三文治式的敍事結構（3:20-35；4:1-20；5:21-43；6:7-30；11:12-21；14:1-11；14:17-31；14:53-72；15:40-16:8）。

7. 彌賽亞的秘密（Messianic Secrecy）：耶書亞（耶穌）傾向隱藏自己彌賽亞（基督）的身分，而非向眾人揭示它。耶書亞命令那些知道他是上帝的兒子的污鬼閉嘴（1:24；3:11；5:7）；又吩咐那些被他治癒的人不要告訴人（1:44；3:12；5:43；7:36；8:26）；他拒絕法利賽人要求看神蹟的請求（8:11-12）；他甚至警告他的門徒「不可對任何人說起他」（8:30）。耶書亞的目的並不是要否認自己是彌賽亞，或無限期地隱藏自己的身分，而是在他自己的時間去揭示它，其全部含義將通過他的死亡和復活變得清晰。

全書大綱：《馬可福音》全書分為四個主要部分[5]，這書強調耶書亞（耶穌）作為受苦僕人的身分：

I. 有關僕人的宣告（1:1-8）

II. 僕人的服事（1:9-10:52）

A. 受浸與受試探（1:9-13）

B. 呼召門徒（1:14-20）

C. 醫治、教導、神蹟（1:21-9:1）

D. 登山變像（9:2-13）

E. 醫治、教導、神蹟（9:14-10:52）

III. 僕人的順服（11:1-15:47）

A. 最後一周（11:1-12:44）

B. 末世的徵兆（13:1-37）

C. 被膏與出賣（14:1-52）

D. 耶書亞受審（14:53-15:15）

E. 釘十架與埋葬（15:16-47）

IV. 僕人的復活（16:1-20）

《馬可福音》綜覽

I. 有關僕人的宣告（1:1-8）

可1:1 上帝的兒子，耶穌基督福音（εὐαγγελίου；gospel）的起頭。

馬可以1:1去定義整卷書的內容。「福音」（εὐαγγελίου）所指的是「好消息」。在希羅世界，「福音」可用作指向未來君王的誕生、新王登基、軍隊凱旋歸來宣布爭戰得勝的場景等。而在《舊約聖經》，當提到好信息，則與上帝作王、祂興起並向祂的子民施行拯救這些觀念相關（見賽52:7）。因此不論猶太人或外邦人，當聽到「福音」這個詞，都會聯想到他們即將要聽到的是有關一位君王的好消息，他將會為他的人民帶來一個全新的氣象。

可1:2 正如以賽亞先知書上記著：「看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要為你預備道路。

可1:3 在曠野有聲音呼喊著：預備主的道，修直他的路。」

馬可一開始通過引用《以賽亞書》40:3和《瑪拉基書》3:1去介紹施洗約翰作為耶書亞（耶穌）的先行者的角色，表明耶書亞就是《舊約聖經》所應許的彌賽亞，是上帝的兒子，他將會以大能去開展上帝的國度。

II. 僕人的服事（1:9-10:52）

隨著施洗約翰被捕和入獄，耶書亞（耶穌）開始他在加利利的事工，他的開篇信息是：「日期滿了，上帝的國近了。你們要悔改，信福音！」（1:15）——這與施洗約翰的信息相呼應。這部分的主要內容包括：耶書亞呼召門徒、行神蹟醫治、趕鬼、以及公開教導群眾。雖然耶書亞透過他的教導與所行的神蹟在人群中建立了聲望，但他事工的中心是要讓上帝在人的生命中掌權並建立門徒。在《馬可福音》1至8章有一個結構循環，其三個子部分的開始都敘述了一個關於門徒的故事，而結尾就是有關耶書亞被拒絕的小結（見下表）：

《馬可福音》裏一個重要的轉捩點是彼得在往凱撒利亞腓立比的路上承認耶書亞是基督（8:27-31），彼得的認信標誌著耶書亞事工的轉變。到目前為止，耶書亞大部分的時間都花在一大群人身上——他在群眾中間教導、醫治趕鬼；但由那時起，他開始集中地教導那些一直跟隨他、與他常在一起的門徒，並為他們將要面對自己的受難和死亡去作好準備。第9章的登山變像是耶書亞事工的高潮之一，它證實了彼得對耶書亞神性的承認，在十字架的屈辱和苦難之前，耶書亞向彼得、雅各和約翰彰顯自己榮耀的形象，並表示有關《舊約聖經》中有關以利亞的預言已經隨著施洗約翰的到來應驗了，藉此在自己受死前進一步建立門徒的信心。這部分的8至10章出現了另一個循環結構，在這三章經文中，耶書亞分別三次向門徒預言並預示自己將要遭遇的事情，這引發了門徒不同的反應，而耶書亞也就門徒的各種反應對他們作出相應的教導（見下表）：

III. 僕人的順服（11:1-15:47）

這部分詳述耶書亞榮耀地進入聖城，直至被釘死在十字架上的記述。隨著主進入耶路撒冷，故事的節奏開始放慢下來：馬可用了十章去描述耶書亞公開事奉的頭兩年半，卻用了五章去小心詳細地記述耶書亞傳道的最後一周。對馬可來說，耶書亞的受苦是整卷福音書的核心主題，他以整整四分之一的篇章去特寫主在最後一周的苦難。當耶書亞進入耶路撒冷後，他直接面對祭司長、文士、長老、法利賽人、以及撒都該人的質問、試探、甚至陷害，而他公開教導的內容也轉為譴責當時敗壞的宗教領袖和體制（例如無花果樹的教導、惡園戶的比喻等），因為他們已經遠遠偏離了上帝的心意。這部分的結尾記述了最後晚餐、耶書亞被捕、彼得三次不認主，以及耶書亞受難，最終被釘死在十架上，以至安葬的記載。

在《馬可福音》的起頭，耶書亞每到一個地方，總有一大群人追隨在他身邊，但故事愈往後發展，耶書亞便愈趨孤獨，這在受難的敍事中特別明顯，他慢慢地被不同的人所離棄，這包括：從一開始就已針對他的宗教領袖（3:6）；他家鄉的拿撒勒人（6:3）；他最親密的門徒（14:50）；彼得三次不認主（14:66-72）；那些喊著要把耶書亞釘十字架的群眾（15:13）。最後在十架上，主大聲呼喊，也是馬可所記主所說的最後一句話：「我的上帝！我的上帝！為甚麼離棄我？」（15:34）就在他死亡的一刻，馬可藉百夫長的口宣告：「這人真是上帝的兒子！」（15:39）馬可解釋了作為上帝計劃的一部分，應許要來的彌賽亞也同樣會遭到拒絕、被殺。馬可彷彿在糾正一些信徒的錯誤觀念，說明遭受拒絕、背十架是信徒必經的道路。這對於一個處於脅迫之下的信徒群體來說，十字架不是失敗，反而是標誌著前進和得勝的道路。

IV. 僕人的復活（16:1-20）

《馬可福音》的最後一章是有關耶書亞（耶穌）復活的故事。它最後的十二節經文很可能並不屬於原作的一部分，而是後來添加上去的。最初的手稿只有前八節，它描述抹大拉的馬利亞、雅各的母親馬利亞和撒羅米買了香料，要去膏耶穌的身體。她們在七日的第一日清早來到墳墓，看見一個「年輕人」（天使）坐在墳墓裏，告訴她們耶書亞已經復活了，並吩咐婦女們要告訴主的門徒和彼得，他會在加利利與他們會面。天使在宣布主復活時特別提及到彼得的名字，這使彼得永遠不會忘記主是如何專門向他發出這句安慰的話。由於前八節經文中沒有提到耶書亞復活後的顯現，所以後來的編者顯然是從其他資料來源取材（例如：其他福音書和書信），並添加各種結尾以填補空白的地方。當中所添加的內容包括：耶書亞向抹大拉的馬利亞顯現（太 28:9-10；約 20:11-18）；向兩個門徒顯現（路 24:13-35）；門徒奉差遣（太 28:16-20；路 24:36-49；約 20:19-23；徒 1:6-8）；耶書亞升天（路 24:50-53；徒 1:9-11）。《馬可福音》16:8這個在最初手稿中的結尾到底是真的結尾、抑或是抄本的遺失或其他原因，我們無從得知，而後來添加的結尾雖並非出自馬可的手筆，但至少我們可以明白，這個結尾最終得以流傳到我們手上，它所記的內容某程度上就代表著初期教會中的共識。主耶書亞受害時，門徒雖然都跌倒並四散了，但初期教會見證主復活後向他們顯現，最終「門徒出去，到處傳福音。主和他們同工，藉著伴隨的神蹟證實所傳的道。」（16:20）

《馬可福音》中門徒主要的問題以及對我們的提醒

與其他福音書相比，《馬可福音》更多強調門徒的問題。事實上，一個作主門徒的人，他的屬靈生命需要時間去建立，亦需要時間去被主改變和模造。從經文所見，主耶書亞（耶穌）所揀選的門徒，他們的生命在跟隨主的不同階段中，都有不同的不足之處。

1. 不明白、心硬

在耶書亞（耶穌）公開傳道服事的首兩年半，他的事工主要在加利利一帶，他行走於不同的地方，行神蹟醫治人，並公開教導群眾，門徒一直跟隨在他身邊見證著一切。在這個時期，經文卻經常描述門徒不明白（4:13；6:52；7:18；8:17-18、21），他們為何不明白主的教導與神蹟呢？例如在可8章，當時主耶書亞和門徒在船上，門徒忘了帶餅。耶書亞囑咐他們要防備法利賽人的酵和希律的酵，門徒卻一直專注「餅」作為食物的物質層面，並開始因為餅而爭論起來，主就責備他們：

可8:17-18 耶穌知道了，就說：「你們為甚麼因為沒有餅就議論呢？你們還不領悟，還不明白嗎？你們的心還是愚頑（πεπωρωμένην；hardened）嗎？你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不到嗎？也不記得嗎？

門徒不理解耶書亞的教導並他所行的神蹟，甚至沒有一人著緊主所說「要防備法利賽人的酵和希律的酵」的囑咐。17節指出門徒的心還是「愚頑」，其意思就是「心硬」。門徒沒意識去辨別耶書亞的身分，也不理解他所做的事情，他們遲鈍、心硬，對主的教導不敏銳。這些門徒跟從主四處奔走，卻好像只是一個表面上的、肉身上的跟從，當時他們的心仍然剛硬，他們的心只專注在自己和世界的事情上，沒有把主所著緊的事情放在心上。

事實上，主所要做的事和祂的教導對門徒來說不一定是容易理解的，但是當一個人的心沒有完全向主敞開，沒有真正去看、去聽，結果不是不明白，而是根本不能明白！因為當人滿腦子都是自己，自自然然就聽不見主的話了，甚至會將上帝的說話本末倒置，曲解祂的教導。今天作為基督徒的我們，又會否只是表面上跟從主而已？我們會不會恆常出席教會崇拜與查經聚會，但整個心思意念仍是只有自己的事情，而沒有將上帝所著緊的事情放在心上，以致我們對主的話聽了又聽卻不明白、也不領悟？

2. 世界的價值觀

自從彼得在往凱撒利亞腓立比的路上明確地說出主耶書亞（耶穌）的身分開始，耶書亞就更多聚焦在門徒身上，他希望教導他們明白自己是一位怎樣的彌賽亞，並且要在這個明白之上去建立他們。然而每一次當耶書亞預言自己將要受許多的苦，並且要被棄絕、被殺，三天後復活之後，門徒的反應（彼得責備主、門徒彼此爭論誰為大、雅各和約翰求榮耀的座位）總讓人感覺他們好像沒有聽見主的話似的。這突顯了耶書亞與門徒之間的矛盾——耶書亞一邊強調自己要受苦，另一邊廂門徒所關心的卻是尊榮與身分地位。事實上，門徒的三次回應在內容與細節上雖然各有不同，但所反映的卻是同一問題，就是他們都自動略過了主話語中所強調的受苦的部分。他們盼著耶書亞作為彌賽亞身分所帶來的國家復興與個人榮耀，但在他們的心裏面卻沒有付代價的部分。他們不能接受耶書亞要受苦難，也不願意接受必須受苦去跟從他。耶書亞教導門徒，他作王的方式與世上的價值觀並不一樣，因為誰願為首，就要作眾人的僕人。而作為他的門徒，都同樣要捨己，背起自己的十架去跟從他。

當時在猶太人的觀念，會將一個人的豐足視為上帝喜悅和賜福的象徵。今天很多信徒仍抱持這樣的想法，當事情順利就會視為上帝祝福，當事情稍有攔阻就會認為是被惡者攻擊。人性化地看，誰不希望被上帝賜福、事事順利呢？我們都曉得主為我們這些罪人犧牲了，事實上，不是只有耶書亞背十架，主教導每一個跟從他的人都要背起自己的十字架去跟從他。而背十架並不是指我們要面對一些個人生活上所遇到的困難，這不是背十架，因為背十架不是為自己，而是為著主，為著上帝的國度、祂的福音，為著持守天國的價值觀而擺上自己，且願意為此去受苦和犧牲，這在於跟從主的人是必經之路，不會因為我們不願意就可以按己意略過的。耶書亞挑戰門徒，天國的價值觀跟世界的價值觀並不一樣，若然我們盼望將來在主的榮耀裏有分，就必須先在他的受苦中有分，就是背起自己的十架，緊緊地跟在主後面。

3. 恐懼和軟弱

在《馬可福音》最後的部分，描述到耶書亞（耶穌）在耶路撒冷受難，他被人捉拿、審判、釘死在十架上。在耶書亞前往客西馬尼園之前，他對門徒說：「你們都要跌倒，因為經上記著：『我要擊打牧人，羊就分散了。』」（14:27）但彼得卻信誓旦旦地說自己不會跌倒，且極力地說：「我就是必須和你同死，也絕不會不認你。」所有的門徒都是這樣說。（14:31）但主卻預言彼得將要三次不認主。當耶書亞被捉拿的時候，門徒都四散逃走了，彼得亦在大祭司的院子裏三次否認自己是主的門徒。我們看見彼得和其餘的門徒口頭上都說願意與主同死，願意為了跟從主而付代價，相信他們當時並非為了敷衍而隨口說說的，只是面對當下的情景，他們都因懼怕而退後了。在客西馬尼園的時候，當主看見彼得、雅各和約翰睡著了，就對彼得說：「總要警醒禱告，免得陷入試探。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」（14:38）事實上，人的本質是軟弱的，門徒雖說願意與主同死，轉過頭卻不認主、逃跑，不是因為他們信口開河，也不是因為他們心靈不願意，而是因為人靠肉體的話必然會軟弱的。可惜門徒當時沒有警醒，沒有依靠上帝去勝過自己的軟弱。

這裏提醒我們，在平安無事的日子，要保持敬虔的外貌、並口裏嚷嚷說要為主擺上說來也實在沒多難，若非真正面對試煉的時候，我們都不知自己的內心如何。主預言門徒會跌倒，這也是人面對恐懼的正常反應，可是想要單憑自己勝過恐懼，這樣我們能有勝算嗎？在客西馬尼園，主耶書亞在驚恐的時候，他選擇了禱告，他選擇依靠上帝。我們不要將信心和恐懼放在兩個對立面，有信心的人並不等於不會恐懼，因為一個人必定會有軟弱的時候，但是當人在面對恐懼和無力時，他仍選擇去相信上帝、依靠祂去克服面前的恐懼，繼續堅持行出上帝的心意和教導，這就是信心了。整卷《馬可福音》是向面對試煉和苦難的信徒說話，鼓勵他們要對上帝有信心。在馬可原先的結尾提到，婦女們聽到主復活的消息，卻沒有親眼看見主，這跟今天我們的情況也相類似，面對不確定的未來，我們會選擇以恐懼還是信心去回應呢？我們又能否勇敢地傳揚上帝的兒子、耶穌基督的福音呢？

結語：是甚麼攔阻我們跟從主？

《馬可福音》對耶書亞（耶穌）事工的概述已成為追踪他生平的基本結構。它強調耶書亞以受苦僕人的身分去實現《舊約聖經》中有關彌賽亞（基督）的應許。耶書亞通過被釘死在羞辱的十架上並從死亡中復活，有力地開創了上帝的國度。這卷福音書與當時羅馬帝國所投射的權力形像大相徑庭，它以耶書亞作為人子付出代價高昂的犧牲來定義他的榮耀，如經文所說：「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」（10:45）

僕人耶書亞是一個榜樣，他教我們看見如何在一個拒絕上帝差遣而來之人的世界中與上帝同行。這書也出現了有關門徒訓練的要求（10:35-45），與其他任何福音書相比，馬可毫不掩飾地講述了門徒一再失敗的故事，門徒真的有很多方面需要成長——我們生命的本相也如是。昔日攔阻他們專心跟從主的絆腳石：心硬、世界的價值觀、恐懼和軟弱等，今天也同樣在挑戰我們，左右著我們去遵行主的心意，使我們容易偏離或失腳。《馬可福音》藉著門徒的失敗，表明了作主門徒的標準非常高。這個標準並不會因他們所要面對的困難而降低，特別在初代教會所面對的逼迫，決心跟從主絕對是生死尤關的決定，堅守信仰的人隨時會因為跟從主而犧牲。今天我們身處的時代背景與初代教會要面對的困難不盡相同，但主對跟從他的人的要求仍是一致的，我們千萬不要被撒旦的謊言所欺騙，認為可以自行降低作主門徒的標準。耶書亞來並不是坐在地上的寶座上，等著一大群的僕人去侍候他。他來是成為眾人的僕人，更重要的是，他是眾人的救主。正如耶書亞所遭遇的那樣，作主門徒就代表著以耶書亞為效法的對象，以僕人的身分來定義自己，即使跌倒也不要因此而丟失信心，並在諸般的艱難中仍然與上帝同行，竭力為主作見證！或許我們今天仍有令主失望的地方，唯願主的愛不斷重新激勵我們，又求聖靈光照、幫助我們，讓我們聽得明、看得見，並得以靠主去勝過我們一切的恐懼和軟弱，學會真正地天天背起自己的十架跟從主。阿們！

[1] R. Earle, “Mark, Gospel of.,” ZEB, 4:84.

[2] David E. Garland, A Theology of Mark’s Gospel: Good News about Jesus the Messiah, the Son of God. Biblical Theology of the New Testament. (Grand Rapids, Mich: Zondervan, 2015), 388-437.

[3] Darrell L. Bock, “The Gospel of Mark,” in Matthew Mark, vol. 11 of CBC (Carol Stream: Tyndale House Publishers, 2005), 393.

[4] Ecclesiastical History 6.14.6-7; Against Heresies 3.1.1–2.

[5] The Complete Jewish Study Bible, (Hendrickson Publishers Marketing, 2016), 1439.

「安息日研經坊」（2023）《新約聖經》綜覽：《馬太福音》查經摘要（作者：Herbert Chan）

圖的背景為羅馬 San Giovanni in Laterano 裏的聖馬太像（來自yayimage）

簡介《馬太福音》

書名：馬太福音，希臘文 ΚΑΤΑ ΜΑΘΘΑΙΟΝ，意思是「根據馬太」。

作者：馬太，十二使徒之一，又名利未（參太9:9、10:3；可2:14、路5:27）。

對象：猶太人，尤其是對敘利亞．安提阿的猶太人。

成書日期：較多學者認為是公元後80-100年間。

書卷特色：

1. 連於《希伯來聖經》（《舊約聖經》）：作為《新約聖經》的第一卷書，《馬太福音》是連接《希伯來聖經》和《新約聖經》的橋樑。它接續《希伯來聖經》的最後一卷《歷代志》（或《舊約聖經》的最後一卷《瑪拉基書》）[1]，以家譜和多種表達手法去表明所記的內容是《希伯來聖經》的成就（fulfillment）。

2. 用詞精煉：例如對醫治會堂主管女兒的記載，馬可用了300多個希臘字，馬太只用了150多個。

3. 基督論：指出耶書亞（耶穌）的多重身分，包括：彌賽亞、神的兒子、以色列的王、教會的主等等。

4. 注重門徒訓練：全書包含許多塑造「信仰群體」的教導，因此這書有《門徒手冊》之稱。

5. 教會的建立：馬太其中一段獨特的內容，是提及主耶書亞建立「教會（ ἐκκλησία ekklesia） 」 於磐石上（見太16章有關彼得的認信）。

6. 以馬內利（Immanuel）：除了第1章提及之外，第28章的大使命也應許上帝（耶穌）常與門徒同在，可說是首尾呼應的文學手法。

7. 大使命：全書以主耶書亞向門徒頒布大使命作結（太28:18-20），強調門徒要出去為主作見證。但有別於其他福音書，馬太對於耶書亞和門徒傳道的記載，往往是強調要先傳福音給以色列家的迷羊，也就是猶太人，傳給萬民的立場只出現在結尾。另外，「大使命」一詞往往被片面理解為領人決志信主的一種福音佈道活動，但其實按經文的意思，核心的關鍵是「建立主的門徒」。如用進餐來比喻的話，領人決志信主只是大使命的一道「前菜」，甚至只能算是領人入座而未真正開始進餐，所以大使命的重點在於訓練門徒，包括教導人遵守耶書亞對《希伯來聖經》的教導和效法他所活出的榜樣。最後，由於其他福音書沒有像馬太那樣強調「教會」、「門徒訓練」、「大使命」等主題，所以這書特別受到歷世的教會歡迎和重視。

猶太特色：

1. 多位早期的教父都指出《馬太福音》是用希伯來文寫成的（後來譯成希臘文）[2]。事實上，有一些經文的用語屬於希伯來文的慣用語，只能用希伯來文才能解明[3]。可是，較早期的手抄本仍是希臘文的，而最早發現的希伯來文手抄本則要到中世紀才有[4]。

2. 深深紮根於《希伯來聖經》的傳統和經文，因此兩者之間有大量的連繫，馬太引用經文的情況有54次，平行的經文則有262次（參UBS GNT）。

3. 第1至7章清楚指出耶書亞為「新摩西」（他是末後要來的先知，為要帶領和建立上帝的子民）。

4. 大量使用「應驗公式」，例如「是要應驗主藉先知所說的話」，去說明主耶書亞成就了《希伯來聖經》。第5章記載他說自己成全了《律法》／《妥拉》而並非廢掉，這點尤其重要[5]。

5. 傳福音的優先次序：強調只可傳福音給以色列家的迷羊，反映上帝的救贖計劃在歷史中有優先性（先向猶太人），而最後門徒從大使命也明白福音要延伸至普世性的拯救（萬民、外邦人）。

6. 多處指出當時猶太宗教的信仰問題和領袖的腐敗（特別是第23章的「七禍」講論），這大概是針對猶太信徒在信主後要怎樣面對舊有的猶太傳統與聖殿體制時內心的掙扎和需要。

7. 馬太喜歡運用數字去帶出意思（這是猶太人的其中一種傳統做法[6]）：

a. 猶太人用字母代表數值的做法稱為 Gematria（希伯來字母代碼），例如：א=1， ב=2， ג=3，…י=10， כ=20，ל=30，…ק=100， ר=200，ש=300， ת=400，因此每一個希伯來文字都有其數值意義（例如《希伯來聖經》的章節也是用字母來代表的）。

b. 耶穌家譜中「十四代」寓意著「大衛的子孫」，這是因為大衛的名字按希伯來文數值正是14（דוד=4+6+4）。

c. 「十二門徒」平行對應「十二支派」，因此耶書亞建立的十二門徒，就有建立新以色列的含義。[7]

d. 數目「五」的出現（暗示與《摩西五經》／《妥拉》的聯繫和重要性）[8]

e. 數目「七」的出現（表達完美／極致／完整性、上帝的神性）[9]

全書大綱及其屬靈意義：

《馬太福音》全書擁有一個五段的文學結構，首尾部分則有前言和結語（如果包括前言和結語就有七段）。前言部分（太1-2）主要記載耶書亞（耶穌）的家譜和出生，他是以一個「新摩西」的身分出現；而結語部分（太26-28）主要記載他被出賣、被嘲弄受辱、被釘死在十字架上和最後復活高升。至於中間的內容可分為五段，每一段可再分為前後兩個部分：前部分是耶書亞的行動、後部分是耶書亞的教導，並最後以公式句「耶穌說完了……」來作為段落的結束。為甚麼是「五段」？因為猶太人看「五」與《妥拉 Torah》（《摩西五經》）有關，也就是說馬太要高舉《妥拉》的重要性，甚至在暗示他所寫的福音書就是耶書亞對《摩西五經》的解釋。

 從這個五段大綱結構可見，耶書亞（耶穌）所建立的門徒須要有以下的五種屬靈特質：

另外，這個五段大綱的前後兩個部分，全是記載耶書亞「先行動，後教導」。這提醒我們作為主的門徒，教導和傳道（大使命的吩咐）固然十分重要，但更重要的是在教導和傳道以先，必須要有好的言行和生命的見證，然後我們才能正確而有效地把主的教導傳予別人！事實上，對比《約翰福音》指「耶穌是世上的光」（約9:5、12:46），《馬太福音》更強調「你們是世上的光」（太5:14），也就是指我們要用生命的言行去見證我們所信的主：透過活出主所吩咐的言行、待人處事的原則、態度和屬靈的價值觀等，去見證主的真實、偉大和他教導的寶貴。《馬太福音》尤其強調我們要讓人看見我們的好行為以至可把榮耀歸於天父（太5:16），而不是像當時許多的宗教領袖一樣，假冒為善地只作了表面的宗教禮儀，但卻失去了敬虔的實意。

《馬太福音》中有多少種成就／應驗《希伯來聖經》的模式？

《馬太福音》是《四福音書》中引用或成就《希伯來聖經》（即《舊約聖經》）最多的一本。有時馬太會用特定的公式句去說明主耶書亞的成就和應驗，但有時卻用其他形式來表達。簡而言之，筆者認為馬太運用了最少四種模式（手法）去記載耶書亞成就／應驗《希伯來聖經》，現逐一討論：

第一種模式：馬太透過鋪排有關耶書亞（耶穌）的敘事脈絡、選用特定的字彙和圖像所象徵的意義，去成就猶太人對《希伯來聖經》產生的彌賽亞觀念和期待。這種模式無須引用某段經文，而是按著猶太人對《希伯來聖經》的認識和彌賽亞的明白來寫的。這模式特別描寫耶書亞就是大衛的子孫、猶太人之王等彌賽亞的身分，有時亦會引用或暗示他是上帝的兒子（以色列民）、上帝喜悅的僕人（新摩西）。例如以下的經文：

太1:1 亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫耶穌基督的家譜：

太2:2「那生下來作猶太人之王的在哪裏？ 我們在東方看見他的星，特來拜他。」

太2:16 希律……差人將伯利恆城裏和四境所有的男孩，根據他向博學之士仔細查問到的時間，凡兩歲以內的，都殺盡了。（暗示耶書亞就是新摩西：他出生時被大希律追殺的描述明顯地平行了昔日摩西被法老和埃及人追殺的記載，當中大希律和法老都是外邦君王，並要敵擋耶和華所差來的）

太4:3 那試探者進前來對他說：「你若是上帝的兒子，叫這些石頭變成食物吧。」

太10:5 耶穌差遣這十二個人出去，吩咐他們說：「外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進；（寓意要建立新的十二支派，由雅各十二個兒子而來的十二支派要被更新）

馬太使用的這種成就《聖經》的模式，是透過文學手法所描述出來的觀念和圖像，去表明耶書亞（耶穌）的身分或計劃。他對耶書亞成就「新摩西」這個角色的記載尤其突出，雖然他筆下沒有直接地寫「耶書亞（耶穌）就是新摩西」，但他用猶太人對摩西所認知的《聖經》觀念和形象入手，從耶書亞和摩西二人的許多平行事蹟（例如他們二人在出生時都被外邦君王追殺、後來都出了埃及、在曠野有40天的經歷、又上了一座山上頒布吩咐和教導等），在在都讓熟悉《聖經》的猶太讀者心領神會，知道馬太所描繪的耶書亞正是那位應許要來帶領以色列民的末後先知，是新的摩西。

第二種：馬太透過記載耶書亞（耶穌）完美地解釋、教導和活出《妥拉》（摩西五經／ 律法），成就律法的真義。這包括在登山寶訓中耶書亞五次用「你們聽見有吩咐古人的話……只是我告訴你們…⋯」的手法去解釋摩西的律法（主要為十誡），並之後在不同記述中透過刻意的教導和指出當時的一些謬誤，去更新門徒和當時的猶太人對安息日、潔淨條例等的理解，指出天父的心意。例如有以下的經文：

太5:17 「不要以為我來是要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，而是要成全。

太5:18 我實在告訴你們，就是到天地都廢去，律法的一點一畫也不能廢去，直到一切都實現。

太5:21 「你們聽過有對古人說：『不可殺人』；『凡殺人的，必須受審判。』

太5:22 但是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，必須受審判；凡罵弟兄是廢物的，必須受議會的審判；凡罵弟兄是白痴的，必須遭受地獄的火。

太5:27 「你們聽過有話說：『不可姦淫。』

太5:28 但是我告訴你們：凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。

太5:33 「你們又聽過有對古人說：『不可背誓，所起的誓總要向主謹守。』

太5:34 但是我告訴你們：甚麼誓都不可起。不可指著天起誓，因為天是上帝的寶座。

太5:43 「你們聽過有話說：『要愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』

太5:44 但是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那迫害你們的禱告。

太7:12 所以，無論何事，你們想要人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」

太12:8 因為人子是安息日的主。」

太15:3 耶穌回答他們：「你們為甚麼因你們的傳統而違反上帝的誡命呢？

太15:4 上帝說：『當孝敬父母』；又說：『咒罵父母的，必須處死。』

太15:5 你們倒說：『無論誰對父母說：我所當供奉你的已經作了奉獻，

太15:6 就可以不孝敬他的父親。』這就是你們藉著傳統，廢了上帝的話。

馬太所使用的這種模式，基本上闡明耶書亞作為一位拉比是如何解經的。耶書亞就摩西的律法作出準確的解釋和應用，讓人明白律法和條例的正意、天父的心意和當時宗教的謬誤所在。這提醒我們必須十分熟悉《聖經》、明白經文的出處和當時世人的謬誤所在，以至我們能夠認出耶書亞的解釋在針對甚麼、有甚麼特別之處、他的話對當時的人帶來甚麼信仰衝擊。而透過馬太所描寫有關耶書亞的教導，讓我們知道當時的世代太過高舉人的傳統、遵守律法是為了滿足條文的表面要求、假冒為善地建立人自己的榮耀、忽視天父的心意和對其他人沒有憐憫等等。不過，馬太筆下的耶書亞不單止教導律法，他更活出和成就《妥拉》（律法）。耶書亞突破和顛覆了當時對不潔的人的限制（例如：他所接觸的罪人、醫治患病的人、叫死人復活等，都是突破因不潔而不蒙上帝悅納、不能上聖殿親近天父、要與其他潔淨的人保持距離等的問題），他的到來能真正地解決人與上帝之間的阻隔，甚至他所行的神蹟奇事說明了自己就是耶和華上帝的身分[10]。可以說，耶書亞的教導帶著來自天父本身的權柄和能力，門徒能清楚地認信[11]和正確學習這位拉比的教導，真正地活出上帝喜悅的生命。

第三種模式：從救贖的神學觀來看，耶書亞（耶穌）必然為我們擔當了《妥拉》（律法；也是上帝與子民立約關係）中對罪的刑責，承受因人作惡犯罪而來的苦果，滿足了上帝對公義的要求，為我們帶來了救贖。而馬太也有直接和間接地表達了這些明白，指出耶書亞履行了《妥拉》（律法）對罪所帶來的刑罰要求，為我們承擔了罪所帶來的痛苦。

申21:22 「人若犯了死罪被處死，你把他掛在木頭上，（這解釋了上帝容許無辜的耶書亞被釘死的原因）

太8:17 這是要應驗以賽亞先知所說的話：「他代替了我們的軟弱，擔當了我們的疾病。」

太26:31 那時，耶穌對他們說：「今夜，你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著：『我要擊打牧人，羊就分散了。』

亞13:7 萬軍之耶和華說：刀劍哪，興起攻擊我的牧人，攻擊我的同伴吧！要擊打牧人，羊就分散了；我必反手攻擊那微小的。

太27:3 這時，出賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔，把那三十塊銀錢拿回來給祭司長和長老，

亞11:13 耶和華對我說：「把它丟給窯戶。那是他們對我所估定的好價錢！」我就取這三十塊銀錢，在耶和華的殿中將它丟給窯戶。（估計在引用耶19:1-13）

這種成就《希伯來聖經》的模式解釋了為甚麼耶書亞作為上帝自己卻要承受許多的苦、要無辜地被藐視、被出賣、被害和被釘十字架等。可以說，耶書亞是透過擺上他整個義人的生命去作為贖價，成就《希伯來聖經》中上帝對義的要求。

第四種模式：直接或間接地指出耶書亞（耶穌）應驗、成就《希伯來聖經》的經文（甚至是經文中的一個子句或片語），是《馬太福音》的特色之一。馬太有時會明顯地交代引用經文的出處，甚至用公式句去清楚說明，但有時對於某些成就的情況，對不熟悉《聖經》的信徒來說並不明顯。以下是這個模式的部分經文例子，筆者也盡量把引用的經文放在括號裏：

太1:23 「必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。」（引用賽7:14）

太3:17 這時，天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜愛的。」（引用詩2:7、創22:2、賽42:1等）

太2:6 猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裏出來，牧養我以色列民。」（引用彌5:2）

太2:15 住在那裏，直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話：「我從埃及召我的兒子出來。」（引用何11:1）

太2:23 他們到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裏。這是要應驗先知所說的話：「他將稱為拿撒勒人。」（可能與賽11:1的枝子、士13:5的拿細耳人有關）

太3:3 這人就是以賽亞先知所說的：「在曠野有聲音呼喊著：預備主的道，修直他的路。」（引用賽40:3）

太12:18-20 「看哪，我所揀選的僕人，我所親愛，心所喜悅的；我要將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦…… 壓傷的蘆葦，他不折斷，將殘的燈火，他不吹滅，直到他使公理得勝。（引用賽42:1-3）

太13:35 這是要應驗先知所說的話：「我要開口說比喻，說出從創世以來所隱藏的事。」（引用詩78:2）

太21:4 這事發生是要應驗先知所說的話：

太21:5 「要對錫安的兒女說：看哪，你的王來到你這裏，謙和地騎著驢，騎著小驢—驢的駒子。」（引用亞9:9、賽62:11）

太26:54 若是這樣，經上所說事情必須如此發生的話怎麼應驗呢？」（無明顯引用經文）

太26:56 但這整件事的發生，是要應驗先知書上的話。」 那時，門徒都離開他，逃走了。（無明顯引用經文）

我們可以留意到，馬太常常採用特定的公式句（例如：應驗主藉先知所說的、應驗先知書上的話）去指出主耶書亞成就《希伯來聖經》。當中有一些成就的經文是十分明顯的，例如「我從埃及召我的兒子出來」就是用「同類型成就」（typological fulfillment）[12]的方式去成就《何西阿書》11:1；又例如太2:6指耶書亞（耶穌）生於伯利恆，這正是因為猶太人心目中最偉大的君王大衛是生於伯利恆，以致他們產生出一種對彌賽亞大衛的子孫必然是出於伯利恆的期待，並認為《彌迦書》5:2是指著彌賽亞而言的應許。不過我們要知道，馬太也會帶出一些表面上跟《希伯來聖經》看似不明顯的成就，作為外邦信徒，我們要像古代的猶太人那樣熟悉《聖經》才能領會馬太使用這種手法的用意。例如太2:2記載東方的智者（或作術士）因為看見「猶太人之王」的星而特來拜他。其實天上出現一顆明亮之星在許多古代文化中都會被理解為一位君王的誕生，但星星對現代人來說大概更多只會聯想到聖誕樹上的擺設而已。但對於猶太人而言，按照《希伯來聖經》所記，這星的而且確可代表著「猶太人之王」彌賽亞的出現：

民24:17 我看見他，卻不在現時；我望見他，卻不在近處。有星出於雅各，有杖從以色列興起，必打破摩押的額頭，必毀壞所有的塞特人。」

民24章是耶和華要巴蘭先知作出的神諭，當中「有星出於雅各，有杖從以色列興起」（民24:17）是希伯來詩歌的平行體，代表著以色列將會有一位君王、掌權者的出現，他將要毀壞那些攻擊以色列的外邦人（當時巴蘭受雇於摩押王巴勒咒詛以色列民不成，所以這段神諭特別提及要對付摩押）。對不信主的猶太人來說會認為這君王是歷史中的大衛，但對相信彌賽亞的信徒來說，自然認為是指向主耶書亞（耶穌）。最後，筆者要指出馬太也曾使用公式句但卻不明顯地成就《希伯來聖經》。例如太26:56用了公式句「是要應驗先知書上的話」而沒有清楚說明「話」的內容或出自哪位先知。筆者估計這在福音書的尾聲出現，是要整體地指耶書亞（耶穌）被出賣的整件事正在成就《先知書》中所講論受苦的僕人、以色列民被擄等有關的主題（另參太26:54）。

結語：《馬太福音》成就《希伯來聖經》的四種模式

《馬太福音》是一本精心鋪排、充滿猶太色彩和緊密地連於《希伯來聖經》的書卷。它特別強調耶書亞（耶穌）是大衛的子孫、猶太人的王，是那位正確地解明和活出《妥拉》（摩西五經或律法）的彌賽亞。書中的內文結構明顯分為五段，帶出了高舉《妥拉》的重要性。而當中每一段都以耶書亞是「先行動、後教導」來記述，提醒信徒讀者要有效傳揚上帝的道，就必須先要有好的生命見證和言行，這與全書內文所帶出的建立教會、門徒訓練、大使命等主題十分吻合。

《馬太福音》較其他福音書更多引用和連繫《希伯來聖經》，說明耶書亞作為彌賽亞，是成就《聖經》和符合猶太傳統上對彌賽亞的期望。書中包含最少四種耶書亞（耶穌）成就《希伯來聖經》的模式：1）敘事上的脈絡鋪排、2）教導和活出《妥拉》、3）救贖的神學觀、4）引用經文成就《聖經》中對彌賽亞的應許。可以說，馬太透過對《希伯來聖經》的引用和連繫，豐富地說明主耶書亞（耶穌）是完全及完美地成就《希伯來聖經》中的彌賽亞預言與應許，他是最符合猶太人期待的彌賽亞，也是最有資格的彌賽亞。馬太使用的表達方式和成就經文的手法雖然多變，但對於熟悉《希伯來聖經》的猶太讀者而言仍然是顯而易見的，所以作為外邦信徒的讀者，我們就必須十分熟悉《希伯來聖經》才能跟得上猶太人與猶太人（作者與對象）之間的說話。事實上，《希伯來聖經》是耶書亞的《聖經》，也是早期門徒的《聖經》，他們藉此傳揚天國的福音，並明白耶書亞如何成就上帝的心意，所以今天的信徒也應該進深認識《希伯來聖經》和猶太人的文化[13]，以致明白《馬太福音》以及如何向猶太人分享信仰、建立門徒。求聖靈引導我們在上帝的話語上不斷成長，建立良好的讀經習慣，甚至學習原文、學會背誦和正確引用經文（主在面對撒但試探時也能隨時活用經文）、成為「知」道、「行」道、「研」道的信徒。但願我們的生命、言行、敬虔的態度和對主的渴慕能成為美好的見證，讓榮耀歸予天父。阿們。

[1] 對於《歷代志》中復興大衛王朝和聖殿敬拜的主題，《馬太福音》表明主耶書亞（耶穌）將要建立的是天國和屬靈的聖殿。如果我們從基督教《舊約聖經》作結的《瑪拉基書》與《馬太福音》的連繫來看，那麼福音書開始提及的施洗約翰則成就了應許要來的以利亞（瑪4:5-6）。

[2] 早期的教父例如有優西比烏引述的帕皮亞（公元後二世紀）、愛任紐與耶柔米等。

[3] 例如筆者曾在一個聖經講座中提及的希伯來慣用語：https://youtu.be/auqQGjaR7yw?t=5663

[4] 參考https://www.baslibrary.org/bible-review/2/4/3

[5] 從猶太的角度理解，「成全」的意思是正確地解開經文的意思，以至能讓人正確活出經文的本意；相反「廢掉」就是錯解了經文的意思，廢去了經文本想達至的效果。（參Jerusalem Perspective的教導）

[6] 用數值去解釋某些經文的意思屬於一種獨特的猶太解經，後來更發展成猶太神秘主義常用的解釋方法。然而這已經過了《聖經》的啟示時期，所以雖然《聖經》曾使用過數值解經，但這並非主流或常用的做法，現代信徒隨便使用或將其普及化往往會錯解經文和造成混亂，筆者建議信徒們只宜知道其存在，卻不宜深究或使用。

[7] 留意，雖然耶書亞所建立的門徒群體有新以色列的含義，但這不應理解為「反猶」，因為當時他所建立的門徒本來全都是猶太人，外邦信徒的人數雖然後來逐漸增多並成為這群體的大多數，但身分上仍然是後來才加入猶太的信徒群體。

[8] 《馬太福音》中「五」的例子：「耶穌家譜」記載「五」個女子（家譜裏的四位女子再加馬利亞；「耶穌的出生」記載「五」段成就／應驗《希伯來聖經》的經文；「登山寶訓」解釋「五」段【不可xxx】的律法條例；五餅二魚，餵飽五千人；十個童女中，有五個愚拙、五個聰明等等；全書分五段（敘事+教導）並以「耶穌說完了這些話」來完結。

[9] 《馬太福音》中「七」的例子：七個更惡的鬼（邪惡的世代）；七個餅分給四千人，剩下的零碎裝滿了七個筐子；饒恕人七十個七次；弟兄七人中第一個娶了妻，死了，沒有孩子的記載；23章的「七禍」等。

[10]  因為許多神蹟如醫治大痲風、死人復活等只有上帝才能辦到。而即使是《希伯來聖經》行神蹟最多、最偉大的摩西和以利亞等先知，他們所行的神蹟程度也遠遠不及耶書亞所行的。

[11] 門徒能在敬拜上帝的同時聽從耶書亞，又明白到自己並沒有犯拜偶像的罪，所以門徒清楚知道耶書亞就是上帝。

[12] 同一個情況或形式在歷史中曾出現過，現在又再一次在耶書亞身上出現。例如以何11:1指歷史中以色列民出了埃及為例，太2:15指耶書亞與以色列民同樣是上帝的兒子，現在也出了埃及，並解釋這為何11:1所指的情況再次出現。

[13] 可按此參考本機構網頁的《希伯來聖經》綜覽查經摘要文章，以及按此認識猶太文化的學習。