Yearly Archive 25/04/2025

「安息日研經坊」（2025-3-8）《妥拉》與《先知書選段》利15:1-24；何6:1-9；耶17:14及其後查經摘要（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（利15:1-24）主要記載漏症、遺精、月經的潔淨條例。這些條例有甚麼共通之處？對現今的信徒來說，有甚麼屬靈意義和提醒？

簡介今段《妥拉》經文（利15:1-24）

今段《妥拉》經文（利15:1-24）是有關漏症、遺精和月經的潔淨條例，連同下一段《妥拉》有關血漏的潔淨條例，我們就完成查考自拿答和亞比戶死後，上帝所頒布的各項潔淨條例（11-15章）。這些條例的目的是為要讓子民懂得如何分辨聖與俗，潔淨與不潔淨（參10:10），所以在漏症、遺精和月經的情況下，他們要知道自己並不能與聖潔的上帝匹配；而透過潔淨的條例，子民知道自己何時可以再次親近上帝，恢復與上帝親密的關係。另外，之前的查經摘要曾提過，利12章所記載的生育潔淨條例，與今次利15章所記的漏症等各種情況平行，都關乎有液體從身體流出而導致不潔的狀態，事實上無論是生育還是這章所列各種不潔的狀況，都與人的生殖器官有關，所以，12-15章的潔淨條例形成了一個倒影的經文大綱結構[1]：

1.  生育的潔淨條例（利12）

2.  大痲瘋的潔淨條例（利13-14）

A’ 漏症等類的潔淨條例（利15）

另外，上述大綱的 A’（利15章）本身也包含著另一個倒影結構（見以下利15章的經文大綱及註1）：

A.  漏症的不潔條例（男人異常情況下的不潔）（15:1-15）

B.  遺精的不潔（男人正常情況下的不潔）（15:16-18）

B’ 月經的不潔（女人正常情況下的不潔）（15:19-24）

A’ 血漏的不潔（女人異常情況下的不潔）（15:25-30）

C.  總結（15:31-33）

從這大綱可見，我們可以把15章的內容分為：男人和女人的相關潔淨條例（15:1-18和15:19-30），然後再各自分為異常（A和A’）和正常（B和B’）的情況去理解。以下筆者會按照這個分法去論述今次《妥拉》的經文（即A、B、B’三個部分）。

1.  漏症的不潔條例（男人異常情況下的不潔）（15:1-15）

利15:1 耶和華吩咐摩西和亞倫說：

利15:2「你們要吩咐以色列人，對他們說：人（אִ֣ישׁ אִ֗ישׁ）若身體患了漏症，他因這症就不潔淨了。

利15:3 這就是他因漏症而有的不潔淨：無論是身體流出液體，或身體已經止住不再有液體，他都是不潔淨的。

15:1-3開始介紹漏症的潔淨條例，15:2指出條例所指的是關乎以色列的男人，因為「以色列人」的原文 בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל 直譯就是「以色列的眾子」，而「人」的原文 אִישׁ 直譯也可指「男人」，原文在這裏重複出現兩次，意思是「每個人」或「每個男人」。另外，「身體」的原文 בָּשַׂר 一般指「一塊肉、肉身」，另外也可用來指男性的生殖器官（見創17:11[2]）。類似這種較為隱晦的理解，也見於撒上21:3-5，當時大衛為自己及同行的少年人向祭司索取食物，祭司回答說有聖餅可提供，但指出少年人必須沒有親近婦人才好。當時大衛解釋：「實在約有三日我們沒有親近婦人；我出來的時候，雖是尋常行路，少年人的器皿（כְלֵֽי）還是潔淨的；何況今日不更是潔淨嗎？」這裏的「器皿（כְלֵֽי；字面意思為『器具、工具』）」其實並非指食具或飯盒之類，而是從上下文中清楚地指少年人的生殖器官！不過，中文翻譯往往未必能把經文所隱含的意思準確地翻譯出來，因此讀者必須留意經文的字面及背後意思去解讀，才能準確地理解經文的真正含意。說回《利未記》15章的潔淨條例，猶太拉比認為這裏所提及的「漏症」是指男性生殖器官不正常地流出液體的問題。[3] 事實上，如果看「漏症」並非為受傷流血不止、失禁、出汗或流口水等類的情況，而是只關乎男性生殖器官的問題可更符合上下文，因為全章其餘的經文基本上都清楚地與男性或女性的生殖器官流出液體有關，這包括似下一段有關男性遺精的情況（有中譯本翻譯為「夢遺」；15:16-17）。不過，拉比指遺精或夢遺屬正常的生理情況，可是「漏症」卻並非一般的正常生理情況，而是指身體出現了異常的問題，以致造成長期不潔的漏症。而每當讀者在這段中看到中文翻譯為「身體」的時候，就必須用「男性生殖器官」去理解經文的意思。所以，當15:3續指不論是「身體」流出液體，或「身體」已經止住不再有液體，也屬不潔淨。其意思是只要漏症患者的生殖器官曾異常地流出液體，不論是仍然在流或是已經止住了，也要看這為不潔淨 。

利15:4 那患漏症的人所躺的床都不潔淨，所坐的任何東西也不潔淨。

利15:5 凡摸他床的人，要洗衣服，用水洗澡，必不潔淨到晚上。

利15:6 人坐了漏症患者坐過的東西，他要洗衣服，用水洗澡，必不潔淨到晚上。

利15:7 人摸了漏症患者，他要洗衣服，用水洗澡，必不潔淨到晚上。

利15:8 若漏症患者吐唾沫在潔淨的人身上，這人要洗衣服，用水洗澡，必不潔淨到晚上。

利15:9 漏症患者所騎的任何鞍子也不潔淨。

利15:10 凡摸了他坐過的任何東西，必不潔淨到晚上；拿了這些東西的，要洗衣服，用水洗澡，必不潔淨到晚上。

利15:11 漏症患者若沒有用水沖洗他的手，無論摸了誰，誰就要洗衣服，用水洗澡，必不潔淨到晚上。

利15:12 漏症患者所摸的瓦器必要打破；他所摸的一切木器必要用水沖洗。

15:4-12主要指出漏症患者可透過多種途徑把「不潔」傳染給其他人，包括觸摸、吐唾沫、接觸患者曾觸碰的物品等等，顯示出不潔的傳染性極高。而為了防止不潔的傳染，二次感染不潔的人也需要洗衣服和洗澡，以除掉不潔。15:12提到瓦器，瓦器在古代以色列民中十分常用，包括用於盛載祭肉。由於瓦器的材質容易被液體滲透，難以徹底清潔，故此在沾染不潔後，瓦器必須被打破以防止有人再次使用而沾染不潔[4]。無論如何，這段經文提醒我們不潔很容易被傳開，所以上帝的子民不能視而不見，而是更要積極應對，中斷不潔的傳播鏈，保持上帝子民群體的聖潔。

利15:13 「漏症患者的漏症痊癒了，就要為潔淨自己計算七天，也要洗衣服，用清水洗身，就潔淨了。

利15:14 第八天，他要帶兩隻斑鳩或兩隻雛鴿，來到耶和華面前，在會幕門口把鳥交給祭司。

利15:15 祭司要獻上一隻為贖罪祭，一隻為燔祭。祭司要因這人所患的漏症，在耶和華面前為他贖罪。

15:13-15主要指出漏症痊癒者的潔淨條例。經文沒有交代患者為何出現漏症和如何得到醫治，情況就如痲瘋一樣，屬成因不明，然而一旦出現不潔的話，那人就不能去獻祭親近上帝。我們可理解這為屬上帝允許甚至是祂給予的不潔狀態。有猶太拉比更認為漏症像痲瘋一樣，也是上帝賜下「犯了罪的」標記和只有祂才可醫治的。也就是說，上帝讓那人處於不潔，好讓他知道自己當時並不適合親近上帝。那人必須在等待上帝醫治的不潔期間，學習謙卑自省，祈求上帝施恩幫助。無論如何，這段經文的重點是，患者在痊癒後仍然可透過獻祭（生命的犧牲）去恢復和確立他與上帝的關係和上帝子民的身分，回復昔日如常參與在上帝子民群體中的生活。

2.  遺精的不潔（男人正常情況下的不潔）（15:16-18）

利15:16 「人若遺精，他要用水洗全身，必不潔淨到晚上。

利15:17 無論是衣服或皮革，若沾染了精液，要用水洗淨，必不潔淨到晚上。

利15:18 女人，若有男人與她同寢，沾染了精液，二人要用水洗澡，必不潔淨到晚上。」

15:16-18記載男人遺精（或譯「夢遺」）的不潔條例，在15章的經文分段中屬於男性正常的不潔情況。跟漏症一樣，經文沒有解釋不潔的因由，但由於精子是從生殖器官排出的，本是用於成就上帝「生養眾多」的心意，所以我們或可理解遺精的問題為有違上帝想要人「生養眾多」的心意，因而被祂定為不潔。不過，遺精後得潔淨的程序比起漏症的情況可謂簡單得多，當事人只需要自行用水洗澡，等到晚上即可，過程無需祭司檢查或覆檢。可以說，日常的不潔誰人也會出現，但子民必須學會自潔，就是懂得自律地跟進改善、除掉不潔，使自己可以返回潔淨的狀態。

3.  月經的不潔（女人正常情況下的不潔）（15:19-24）

利15:19 「女人月經期間，有血從體內流出，她必不潔淨七天；凡摸她的，必不潔淨到晚上。

利15:20 在不潔淨期間，女人所躺的東西都不潔淨，所坐的任何東西也不潔淨。

利15:21 凡摸她床的，要洗衣服，用水洗澡，必不潔淨到晚上；

利15:22 凡摸她坐過的東西的，要洗衣服，用水洗澡，必不潔淨到晚上；

利15:23 不論是床，或她坐過的東西，人摸了，必不潔淨到晚上。

利15:24 男人若和這女人同寢，沾了她的不潔淨，就不潔淨七天，所躺的床也都不潔淨。

15:19-24主要記載月經不潔淨的條例。月經本身在許多文化中也被看為不潔，但在第15章的經文分段中，月經屬於女性正常的不潔情況[5]，即使經文同樣沒有明確解釋為何月經會不潔，我們也可看月經與遺精的不潔情況是個平行（大綱中的B和B’）。兩者同樣是從生殖器官排出的液體，並且月經的出現也像遺精那樣，可理解為因未被用於成就上帝要人「生養眾多」的心意就排出體外，所以被上帝定為不潔；另外，血在《聖經》的觀念中是帶有生命的[6]，所以月經也屬於「生命流逝」的情況，這與上帝賜人生命的本質相悖，因此被視為不潔。無論如何，有別於男人遺精的不潔，女人月經會有更長時間的不潔，就是七天的不潔淨期而不是一天。這個「七天」的不潔淨期是從一有月經的時候開始計算，期間女人會因此減少社交和工作（因為不潔也可透過接觸其他東西而傳染開去），所以雖然月經的不潔期更長，但從另一個角度來看也是對女性的看顧。最後，男人若與這女人同寢也會沾染不潔，而不潔的時間跟女人七天的不潔淨期相同。

《先知書選段》（何6:1-9、耶17:14及其後）與今段《妥拉》的關聯及其屬靈意義

何6:1 來，我們歸向耶和華吧！他撕裂我們，也必醫治（יִרְפָּאֵ֑נוּ）；打傷我們，也必包紮。

何6:2 過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。

何6:3 我們要認識，要追求認識耶和華。他如黎明必然出現，他必臨到我們像甘霖，像滋潤土地的春雨。

何6:4 以法蓮哪，我可以向你怎樣行呢？猶大啊，我可以向你怎樣做呢？因為你們的慈愛如同早晨的雲霧，又如速散的露水。

何6:5 因此，我藉先知砍伐他們，以我口中的話殺戮他們；對你的審判如光發出。

何6:6 我喜愛慈愛，不喜愛祭物；喜愛人認識上帝，勝於燔祭。 

何6:7 他們卻如亞當背約，在那裏向我行詭詐。

何6:8 基列是作惡之人的城，被血沾染。

何6:9 成群的祭司如強盜埋伏等候，在示劍的路上殺戮，行了邪惡。

《何西阿書》一般被認為是在公元前八世紀，北國亡國（公元前721年）之前40至50年期間成書的。其中何6:1-3相信是上帝在指責子民的問題前，祂引用昔日何西阿先知曾勸喻子民的話，他指出由於上帝對人的憐憫和醫治，所以勸子民要及早歸向祂、認識祂、經歷祂對人生命的滋潤和祝福。可惜，何6:4指出子民對上帝的愛像雲霧一樣轉眼即逝，以致上帝要審判他們。接著何6:6-9繼續用多幅圖像去解釋為何上帝要對子民如此嚴厲，其中何6:9指出竟然連祭司也變成強盜一樣！而「示劍的路上殺戮」則可讓讀者想起《創世記》中屠殺所有示劍城男子的不公義（參創34章）。可以說，當時北國的罪惡滔天，以致上帝不能不出手去懲治和審判他們的罪惡。而這段經文在原文字眼上與今段《妥拉》沒有明顯的關聯，但從主題上看，這裏子民的屬靈問題（背約、行詭詐、埋伏等等）跟利15章所記的漏症等情況一樣，都涉及較隱藏的不潔問題，都需要上帝的醫治和潔淨。

耶17:14 耶和華啊，求你醫治我（רְפָאֵ֤נִי），我就痊癒（וְאֵ֣רָפֵ֔א），拯救我（הוֹשִׁיעֵ֖נִי），我便得救（וְאִוָּשֵׁ֑עָה）；因你是我所讚美的。

耶17:15 看哪，他們對我說：「耶和華的話在哪裏呢？讓它應驗吧！」

耶17:16 至於我，我並沒有逃避作牧人跟隨你，也沒有想望那災殃的日子；這是你所知道的。我嘴唇所出的都在你面前。

耶17:17 不要使我因你驚恐；災禍來臨時，你是我的避難所。

耶17:18 願那些迫害我的蒙羞，卻不要使我蒙羞；使他們驚惶，卻不要使我驚惶；願災禍的日子臨到他們，以加倍的毀壞毀壞他們。 

耶17:14及其後論述南國猶大的屬靈問題，上帝的子民藐視祂的話（耶17:15）、迫害祂的僕人（耶17:16-18）、行惡與毀壞（耶17:18）；而這段經文跟之前的何6:1-9一樣，在原文用詞上，除了「耶和華」幾乎沒有其他具意義的詞彙可與今次的《妥拉》經文連繫，但從意思上來看，當中所論述的問題也跟利15章所記載的漏症等問題一樣，都需要得到耶和華的醫治。

今段《妥拉》經文（漏症、遺精、月經的潔淨條例）的共通之處及對現今信徒的屬靈意義和提醒

筆者認為漏症、遺精、月經的不潔情況最少有三個共通之處，這些共通之處能使今段《妥拉》經文對現今的信徒帶來一些屬靈意義和提醒：

1.  漏症、遺精、月經不潔的共通之處（一）：本來是建立後代的，卻變成生命的流逝：首先，漏症、遺精、月經（以及下一段《妥拉》經文記載的血漏）的不潔情況，都是與男性和女性的生殖器官相關，就是本來關乎生育、成就上帝「生養眾多」的旨意，但漏症、遺精、月經（及血漏）都讓人無法發揮生育下一代的功能及使命，有違上帝的旨意。而且對患者來說，從身體流出液體，也是一種生命流逝的狀況，有違賜人生命的上帝本質。因此，漏症、遺精、月經（和血漏）屬於不潔的狀況，並可寓意自己的屬靈生命處於流逝、無法履行上帝的吩咐、無法被主使用的狀況！這是一種不敬虔度日、不愛上帝的狀態，情況就如《先知書選段》（何6:4-9、耶17:15及17:18）所提及那樣，對上帝的愛像雲霧般轉眼即逝、又如本來是祭司卻成了強盜一樣，背棄了上帝的心意，甚至是背地裏行詭詐、背約、埋伏等意念歹毒的問題。對現今的信徒來說，這可能涉及我們喜歡浪費光陰、虛耗精神在世俗的事情和玩樂上而不愛上帝、常常抗拒聖靈的提醒，甚至可能是偏行詭詐、讓內心萌生惡念、嫉妒或仇恨等較為內在的屬靈問題。事實上，每一個信徒的情況不盡相同，我們必須檢視自己，明白是甚麼攔阻自己去順服上帝、堅定地愛上帝？是甚麼使自己不能敬虔、損害自己的屬靈狀況、使自己不能有效地正面影響別人、不能被上帝使用去建立祂的國度等等。我們必須省察自己，讓聖靈引導內心返回正路、悔改歸主、靠著聖靈和上帝的話，再次順服真理、奔走天路。

2.  漏症、遺精、月經不潔的共通之處（二）：這些狀況都是很個人、隱藏、難以啟齒，而且全部都無需祭司檢查確認是否已得潔淨，所以更必須透過自律、勇於自我改善，以免不斷影響自己和別人的屬靈生命：漏症、遺精、月經（和血漏）都跟痲瘋的不潔非常不同，這些情況都與身體的私密部位有關，而且雖然漏症、遺精、月經（和血漏）都會把不潔傳染給其他人，但經文本身沒有要求患者要經祭司檢查，確認是否仍然不潔還是已經得潔淨之類。因此患者是已得潔淨還是仍然不潔，全部都是靠患者的自行審斷，以及自律地跟進處理，以免影響其他的上帝子民。可以說，上帝並沒有要求所有人都要公開其難以啟齒的罪污，但祂並非要包容問題，而是在尊重和信任祂子民的情況下，期望子民懂得自行跟進、自律自省、自我改善去離開祂不喜悅的罪、不要讓問題持續惡化下去，影響自己的靈命甚至傳染給別人，讓更多人不能得蒙上帝的悅納和親近祂。這對現今的信徒來說，我們作為上帝屬靈的子民，祂同樣期望我們懂得為了自己與祂的關係，以及為到神家著想，而懂得主動自發、積極去跟進自己的不潔問題，及早除掉生命中一些隱藏、不為人知的壞習慣和上帝討厭的罪，好讓我們不致傳染更多人，影響神的家（昔日是會幕與以色列的民族、今日則更包括了外邦的教會、屬靈群體）。上帝期望我們有能力去自我管理屬靈生命的健康、持守著主所賜的聖潔生命、不讓不潔和罪污傳染給別人，以致影響神的家！

3.  漏症、遺精、月經不潔的共通之處（三）：這些條例雖然全部都是要讓人可以重新得潔淨、親近上帝，然而正如不潔可分為日常（短期）與異常（長期），這提醒我們不要讓小問題惡化、由短期的不潔演變為長期的不潔：正如上文所述，漏症、遺精、月經（和血漏）分為正常（短期）和異常（長期），而且各有不同長短的潔淨期：遺精不潔一天、月經不潔七天、漏症（和血漏）並無固定期限，必須等到上帝醫治後，再經過七天的潔淨期才真正恢復潔淨的狀態。那麼正常的不潔（遺精和月經）本身可反映出人非上帝、我們每一個人都有不潔的時候和情況，故此我們也必須學會包容和體恤別人（和自己）的不潔與軟弱；至於長期的不潔淨（漏症、血漏），由於只能靠上帝得潔淨，我們可按猶太拉比的理解看這為上帝要加給不潔者的一種標記（情況跟痲瘋相似），提醒那人要檢視和改善自己的屬靈問題（可能涉及性方面的罪或與隱藏的問題有關，如壞習慣）。那麼對現今的信徒來說，這提醒我們不要讓正常、短暫、偶爾才出現的不潔，演變為更嚴重的異常和長期的不潔！就如遺精本來只是正常的不潔，但如果因為犯罪而演變成長期和異常的漏症問題，或是正常的月經演變為長期的血漏問題，那就是屬靈狀況的惡化。而假如我們長期處於這些不潔的情況而沒有改善，最終有可能會永遠與上帝隔絕！因此，我們的生命裏假如有上帝不喜悅的問題或罪惡，就要及早悔改、盡快離開、尋求主的醫治和得潔淨，免得變成長期的不潔、在永恆中與上帝分開，不能再次親近祂！

結語：漏症、遺精、月經不潔的屬靈意義和提醒

今段《妥拉》經文（15:1-24）（以至下一段的《妥拉》經文）屬於11-15章潔淨條例的最後部分，主要涉及漏症、遺精、月經的不潔情況及潔淨條例。透過論述它們（以及血漏）的共通之處，筆者建議可以帶給現今信徒三方面的屬靈提醒：

1.  每個人都要反思是甚麼攔阻自己去順服上帝、愛上帝、使自己不敬虔、損害自己的屬靈狀況、使自己不能有效地正面影響別人、無法被上帝使用等等；我們必須省察自己、自我改善。提後2:20-21提醒我們「大戶人家不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重之用的，有作為卑賤之用的。人若自潔，脫離卑賤的事，必成為貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」也就是說，在上帝的家中有金器、銀器、木器、瓦器等不同材質的器具，但只要是潔淨的話就能被主使用（包括瓦器！），情況就如我們去茶樓用膳前不時都會先用熱開水洗一洗筷子和碗碟，即便碗筷是金的，但假如是骯髒的話，我們也不會用它們來用膳一樣。所以，我們無需與別人比較，因為只要在上帝面前自潔，不論何種材質，在上帝眼中也會被看為寶貴，可被祂使用。

2.  有時不潔屬於一些很個人、較隱藏、難以啟齒的問題。上帝體恤我們，所以沒有要求我們公開讓別人（包括祭司）查看（其實我們有一位大祭司主耶穌在天上，是歡迎我們向他傾訴的），但祂期望我們不要不理會這些問題，而是更要懂得自發、自律地跟進處理和改善，以免影響自己和別人的靈命、損害神的家。

3.  我們不要讓短暫、正常會出現的不潔演變成長期和異常的不潔、讓不能親近上帝的日子不斷延長，最終有可能導致永遠與上帝隔絕！

太5:29 若是你的右眼使你跌倒，就把它挖出來，丟掉。寧可失去身體中的一部分，也不讓整個身體被扔進地獄。

太5:30 若是你的右手使你跌倒，就把它砍下來，丟掉。寧可失去身體中的一部分，也不讓整個身體下地獄。」

太18:6「凡使這些信我的小子中的一個跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裏。

羅14:21 無論是吃肉是喝酒，是甚麼別的事，使弟兄跌倒，一概不做，才是善的。

上帝期望祂的子民懂得及早離開罪惡，所以主耶書亞（主耶穌）在上述的一段登山寶訓（太5:29-30）中用誇張的說法提醒人千萬要遠離罪惡，免得自己最終也被棄絕了！而太18:6、羅14:21也提醒我們在神的家中使人跌倒的情況也如此，假如我們讓不潔蔓延給其他人、絆倒人，上帝也會為了保護祂的家而棄絕那人！因此，願聖靈提醒我們不要因為自己的屬靈問題暫時無人知道、屬人之常情，於是便放縱自己繼續去犯罪，不尋求改善、不去竭力追求過聖潔的生活。我們要知道不理會短暫的不潔和罪污最終有機會演變成長期的不潔和難以擺脫的罪，最終或會與上帝永遠地隔絕！求主幫助我們懂得自省、自律和自潔，靠著聖靈的大能讓我們的屬靈生命能與主賜下的救恩和聖潔相稱，可以成為聖潔、合乎主用的器皿，可以蒙主悅納、被主使用，並可在永恆中與聖潔的主一直同在。阿們。

[1] 《聖經》內容常用倒影結構的方式來編排，這是由於古代人用口傳為主，倒影結構可有助記憶及流傳上帝的吩咐。

[2] 上帝吩咐亞伯拉罕要他及其後代行割禮時，指要割去「肉體的包皮」，當中「肉體」的原文就是 בְּשַׂ֣ר，而這裏並非指任何的地方，而是明顯指男性的生殖器官。

[3] 參The Midrash Says, The book of Vayikra, 172-3。

[4] 參之前的《利未記》6:8-7:38查經摘要〈「信徒皆祭司」的屬靈應用〉中對6:24-30的討論。

[5] 可對照之前《利未記》12:1-13:17的查經摘要〈上帝透過潔淨條例在我們的生命中植入的屬靈提醒〉，生育與月經都屬於女性正常的不潔情況。

[6] 參創9:4、利17:11和17:14、申12:23等。

「安息日研經坊」（2025-2-22）《妥拉》與《先知書選段》利14:33-57；賽5:8-16查經摘要（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（利14:33-57）主要記載房屋的痲瘋／發霉，以及其潔淨的條例。為何是關於房屋？今段《妥拉》經文有甚麼屬靈意義和應用？

簡介今段《妥拉》經文（利14:33-57）

今段《妥拉》經文（利14:33-57）屬於11-15章中有關「痲瘋的潔淨條例」（利13-14章）的最後部分，記載有關將來進入迦南地之後子民要遵守的「房屋發霉條例」（發霉也是痲瘋的一種，見下文）。最後，經文為全部與痲瘋（及發霉）有關的潔淨條例作結。以下是13-14章的大綱：

1.  痲瘋的潔淨條例（皮膚病的分辨）（13:1-46）

a.  嚴重／急性的痲瘋（人懷疑得了痲瘋）的條例（13:1-8）

b.  輕微／慢性的痲瘋（人確認得了痲瘋）的條例（13:9-17）

c.  皮膚長了瘡的條例（13:18-23）

d.  皮膚被火燒傷的條例（13:24-28）

e.  頭上或下巴的痲瘋病、疥瘡、皮膚出斑點的條例（13:29-46）

2.  痲瘋的潔淨條例（衣服發霉的分辨）（13:47-59）

3.  痲瘋的潔淨條例（得潔淨、獻祭的禮儀）（14:1-32）

4.  痲瘋的潔淨條例（將來的房屋發霉）（14:33-53）

5.  總結（14:54-57）

從這大綱可見，13-14章的內容包括各類型的痲瘋以至發霉，就是從內到外、從現在到將來，涵蓋子民日常生活的不同層面。而今次的《妥拉》經文更涉及將來子民進入迦南地得地為業之後才生效的吩咐，反映上帝對子民的聖潔要求並非局部性或暫時性，而是有著持久性、延續性和全面性的，而且不只針對子民的身體和衣服，更包括他們所居住和建立的房子與家業。

將來房屋懷疑發霉（痲瘋）的情況（14:33-36）

利 14:33 耶和華曉諭摩西、亞倫說：

利 14:34 「你們到了我賜給你們為業的迦南地，我若使你們所得為業之地的房屋中有大痲瘋的災病，

利 14:35 房主就要去告訴祭司說：『據我看，房屋中似乎有災病。』

利14:36 祭司進去檢查這霉之前，要吩咐把屋內的東西全部搬走，免得屋子裏所有的東西成為不潔淨。然後，祭司要進去檢查房屋。

筆者在過去幾篇《利未記》查經摘要中已多次論述《聖經》所指的痲瘋並非現今的痲瘋病[1]，我們從房屋也可以患上「痲瘋」的災病再次印證了這個論點。留意「發霉」在原文上與「痲瘋」相同（都是 צָרַעַת），故此當經文提及死物（例如：衣服、房屋）「患痲瘋」時，一些中文聖經譯本會直接翻譯為「發霉」（例如：新譯本、和合本修訂版；之前的查經也曾論述有關衣服的痲瘋[2]），因此當我們看見中文聖經出現「發霉」的字眼時，必須要用「痲瘋」的觀念來理解。

這房屋發霉的條例是將來子民進入迦南地之後才生效的（14:34），因為當時以色列民在曠野期間仍然住在帳棚或帳篷裏而並非房屋裏。這一方面反映出上帝對子民要過聖潔生活的要求並非屬於短暫性的吩咐，而是自從亞倫的兒子拿答和亞比戶的死後，上帝認為祂的子民必須在生命中長遠地落實的，所以即使進入了應許的迦南地，他們也不能降低對聖潔的意識及標準，這條例向他們提供了一個清晰可見的目標，就是上帝對他們生命的期望！另一方面，這條例也間接地成為當時以色列民將必得迦南地為業的一個確據（因為若是不確定或有條件性的話，上帝就無需預先頒下這條例），說明上帝對子民的承諾和帶領是信實的。

進入這條例的內容，這裏所指的房屋，除了可指迦南人曾住過而留下來的房子，也可指以色列民在得地為業之後自行興建的房子。無論是哪一種，基本上都是子民因著上帝的施恩，並也付出一定的代價（參與爭戰或工程）而得的，是以色列民的居所和產業。然而，當屋主覺得自己的屋子發霉不潔淨，即使只在懷疑的階段，也要採取一定的行動。他先要大費周章地搬走屋內的所有東西（14:36），以防其他東西被傳染，然後他要找祭司檢查。單單這項要求其實已經殊不簡單，因為上帝期望子民時刻保持著一種對聖潔著緊的態度，懂得積極主動去找祭司核實自己的房子是潔還是不潔，就是在屋子未被確認為不潔以先也不要怕勞師動眾，這反映上帝對子民以及他們的產業的聖潔有極高的要求。另外，這條例說明上帝所關心的不止是祂子民的皮膚、頭髮等身體上的健康、潔淨，還包括他們所擁有的、所建立的安居之處是否處於聖潔的狀態，是涉及子民整個人的生命以至其人生、所建立的家庭等其他層面。而拉比對於為何上帝要求屋主先把屋子內的所有東西搬出來才對屋子進行檢查，提供了以下幾個有趣的解釋[3]：

1.  因為屋主為人吝嗇，不肯借出物品去幫助人，所以這樣可讓他把所有物品在人前展現，讓別人知道其為人之餘，也有機會借取他的東西。

2.  屋主偷了別人的東西，所以這樣可把不屬於他本人的物品顯露出來，揭發其偷竊的問題。

3.  因為屋主自恃家境富裕而驕傲自誇，所以這做法可讓屋主謙卑下來，知道自己有可能會失去所有。

上述這些解釋雖然只不過是拉比們用豐富的想像力所得出的看法，但這些解釋所反映的共同點是房子發霉的問題與屋主本人的屬靈生命、行事為人等出了問題有關！這讓我們看見房屋發霉的條例背後跟痲瘋條例的原則一致：房屋之所以會發霉（患痲瘋），其實跟人患痲瘋的問題一樣都是由於人的生命裏頭有了某些罪污、惡行或惡念，以致上帝要透過一個外在的「痲瘋（或發霉）」標記去顯露那人的內在問題（見註1）。這種痲瘋（或發霉）的標記可提醒那人正處於不潔淨的屬靈狀態，他的生命中有一些不蒙上帝悅納之處、暫時不宜親近上帝，並提醒那人要盡快謙卑悔改，尋求上帝的醫治，好讓自己可以早日重新潔淨過來，得蒙上帝的悅納。而針對上帝透過「屋子發霉」想要指出人的屬靈生命出了哪些問題，下文「屬靈提醒和應用」的部分會再詳述。

屋子發霉（痲瘋）的檢查和處理（14:37-47）

利14:37 他要檢查這霉，看哪，若屋子牆上的霉有發綠或發紅凹入的斑紋，其現象深入牆內，

利14:38 祭司就要出到屋子的門外，把屋子封鎖七天。

利14:39 第七天，祭司要再去檢查，看哪，霉若在屋子的牆上擴散，

利14:40 祭司要吩咐把發霉的石頭挖出來，扔在城外不潔淨之處。

利14:41 他也要叫人刮屋內的四圍，把刮出來的灰泥倒在城外不潔淨之處。

利14:42 他們要用別的石頭取代挖出來的石頭，用別的灰泥塗抹屋子。

利14:43 「他挖出石頭，刮了屋子，塗抹以後，霉若又在屋子裏出現，

利14:44 祭司就要進去檢查，看哪，霉若在屋子裏擴散，那就是有侵蝕性的霉在屋子裏，是不潔淨的。

利14:45 他要拆毀屋子，把石頭、木料和所有的灰泥都搬到城外不潔淨之處。

利14:46 屋子封鎖的任何時候，進去的人必不潔淨到晚上。

利14:47 在屋子裏躺臥的人必須把衣服洗淨，在屋子裏吃飯的人也必須把衣服洗淨。

14:37-47主要記載祭司在檢查屋子時確認發霉的步驟，過程跟其他痲瘋的處理大致相同，就是先把屋子封鎖七天[4]（期間等候上帝的修復；就如痲瘋患者要到營外隔離七天那樣），之後再覆檢，看看發霉的問題是否經已復原。期間屋主一家都不適宜居住屋內，否則也會變成不潔（14:46），所以按理屋主全家都要遷出該屋子，找別的地方暫住，而已搬出的家當也自然無法搬回屋中而先要暫時存放於別的地方，直至屋子發霉的問題解決，稱為潔淨、可蒙上帝悅納的居所。這個過程可算相當麻煩，假如今天我們房屋的牆壁上發了霉，一般只會直接清潔就算，如果要完全按照這裏的程序來處理（假設仍有祭司的制度），那將會是難以想像般麻煩、費時和累人的程序。然而，這正是《聖經》的價值觀所在，指出房屋的發霉不潔問題遠較我們想像般嚴重，這再次說明上帝不但要求子民的生命要聖潔，就連子民所住、所建、所擁有的房屋產業也一樣要聖潔。

接著，就如之前痲瘋的潔淨條例所指，患了痲瘋的人要被隔離七天去等候上帝的醫治那樣[5]，屋子發霉也要被封鎖七天，等待上帝神蹟般的修復，假如七天之後發霉的問題仍然存在（代表上帝並沒有修復），那麼屋子中發霉的石頭就要被移除到城外的野地，情況就如在曠野期間患痲瘋的人要遷到以色列民的營地以外的不潔淨之處，不同的是石頭不能再用，但人卻可以在潔淨後歸回。然後，被移除的發霉石頭需要用沒有發霉的潔淨石頭補上，這裏經文並無交代補上新的石頭之後要等多久才再讓祭司進行覆檢，也沒有提及是否需要封鎖七天之類。無論如何，經文強調的是，假如在補上新石頭之後又再次發霉，證明災病經已深入（背後反映著屋主的屬靈問題仍未有改善，以致上帝並沒有出手修復屋子的發霉問題），那麼屋子已經失去本來上帝所賜為業的原意和功能，要被徹底地拆掉，然後屋子的全部石頭都要被搬到城外的不潔淨之處。可以說，這是一個悲慘的結局，不但屋主的產業會全部損失（total loss），更要重新作出居住的安排等等。這惡果提醒屋主必須及早正視自己生命裏的屬靈問題，免得問題嚴重到無法挽回、不能逆轉的地步！

屋子不再發霉後得潔淨的條例（14:48-53）

利14:48 「屋子塗抹了之後，祭司若進去檢查，看哪，霉沒有在屋內擴散，就要宣佈這房屋為潔淨，因為霉已經消除了。

利14:49 他要為潔淨房屋取兩隻鳥和香柏木、朱紅色紗，以及牛膝草，

利14:50 用瓦器盛清水，把一隻鳥宰在上面。

利14:51 他要把香柏木、牛膝草、朱紅色紗和那一隻活鳥，都蘸在被宰的鳥血和清水中，用來彈屋子七次。

利14:52 他要用鳥血、清水、活鳥、香柏木、牛膝草和朱紅色紗潔淨那房屋。

利14:53 他要把活鳥在城外野地裏放走。他要為房屋贖罪，房屋就潔淨了。」

14:48-53主要記載當屋子的發霉石頭已被移除和補上潔淨的石頭之後，屋子發霉的情況已沒有再復發的時候（反映上帝已出手修復了屋子）屋主需要作的一個潔淨禮儀。這禮儀與之前利14章所記載的痲瘋痊癒者的潔淨禮儀相約（對照14:3-7），包括要預備兩隻鳥和一些潔淨禮儀用的物品，一隻鳥要被宰流血並與清水一同在屋子上彈七次，然後該鳥要作為贖罪祭被獻上，而另一隻鳥要在野地放走。[6]然後子民可以重新遷入已經潔淨的屋子裏居住，恢復上帝讓他們在應許地得地為業和安居的境況。

痲瘋（和發霉）條例的總結（14:54-57）

利14:54 這條例是為痲瘋災病和疥瘡，

利14:55 衣服和房屋發霉，

利14:56 以及皮膚腫脹、發疹、有斑點等，

利14:57 用以分辨何時潔淨，何時不潔淨。這是痲瘋病的條例。

14:54-57是整段13-14章有關痲瘋條例的總結，最後的一節14:57道出了痲瘋條例的目的是「用以分辨何時潔淨，何時不潔淨。」這句話的原文  בְּי֥וֹם הַטָּמֵ֖א וּבְי֣וֹם הַטָּהֹ֑ר 按字面意思是「以教導不潔的日子和潔淨的日子」，這提醒我們作為上帝的子民，除了要懂得分辨何謂物件上的潔淨和不潔，也要分辨自己的屬靈生命是否處於潔淨的狀態、是否合適去親近上帝、是否正在得蒙祂的喜悅。

《先知書選段》（賽5:8-16）與今段《妥拉》的關聯及其屬靈意義：

賽5:8 禍哉！你們以房接房，以地連地，以致不留餘地，只顧自己獨居境內。

賽5:9 我耳聞萬軍之耶和華說：「許多房屋必然荒廢，宏偉華麗，無人居住。

賽5:10 十畝的葡萄園只釀出一罷特的酒，一賀梅珥的穀種只結一伊法糧食。」

賽5:11 禍哉！那些清晨早起，追尋烈酒，因酒狂熱，流連到深夜的人，

賽5:12 他們在宴席上彈琴，鼓瑟，擊鼓，吹笛，飲酒，卻不留意耶和華的作為，也不留心他手所做的。

賽5:13 所以，我的百姓因無知就被擄去；尊貴的人甚是飢餓，平民也極其乾渴。

賽5:14 因此，陰間胃口大開，張開無限量的口；令耶路撒冷的貴族與平民、狂歡的與作樂的人都掉落其中。

賽5:15 人為之屈膝，人就降為卑；高傲的眼目也降為卑。

賽5:16 惟有萬軍之耶和華因公平顯為崇高，神聖的上帝因公義顯為聖。

今次的《先知書選段》經文（賽5:8-16）屬於《第一以賽亞》的部分（1-39章）[7]，其背景包括亞述帝國的威脅、北國的覆亡等。而賽5章的內容主要是上帝藉著一首「葡萄園之歌」的比喻，指出當時祂對子民十分失望，因為他們只顧建立自己的財富（賽5:8-9）、追求享樂的人生（賽5:11-12、14），不去留意祂的作為（賽5:13），最終只能透過被管教、亡國被擄和荒廢家業等的經歷，去學會謙卑悔改、重新依靠上帝。明顯地，房子與土地都變成荒廢和子民會被擄的圖像，都與今段《妥拉》經文中屋子發霉不潔以致最終要被拆毀棄於野地的惡況是個平行，都是有違上帝讓子民在迦南地得地為業、安居樂業的原意。而在原文的用詞上，兩者也有一些共通之處（見下表）：

今段《妥拉》經文（利14:33-57）為何是關於房屋？有甚麼屬靈意義和應用？

筆者認為今段《妥拉》經文最少可以有以下三方面的屬靈意義和應用：

1.  人生所建立的成就、家庭、事業、信念是否上帝所喜悅？

賽 5:8 禍哉！你們以房接房，以地連地，以致不留餘地，只顧自己獨居境內。

詩127:1 若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。

撒下7:2 王對拿單先知說：「你看，我住在香柏木的宮中，上帝的約櫃卻停在幔子裏。」

《聖經》中「房屋」（בַּיִת）在原文的意思很闊，可包括：房屋、殿宇、家庭、家族、王朝，我們在翻譯或理解時必須按照上下文來判斷其意思。就如今次《先知書選段》的賽5:8，意思是指人所建立的住房和財富；而詩127:1的「房屋」與「城池」平行，指的更是人渴望建立的穩妥生活和安全感；至於撒上7:2則指大衛的王宮，是他的人生成就和安逸舒適的居所。可以說，「房屋」（בַּיִת）在《聖經》的觀念往往跟人的安全感、成就感以及安身立命之處有關。而今段《妥拉》關乎屋子發霉（代表著背後有屬靈的問題），可理解為人所建立的安逸居所、穩妥生活、安全感、個人成就等出了問題，不蒙上帝的悅納！就像今次的《先知書選段》（賽5:5-8）所指出的問題，人只管一味追求自己的人生成就、家庭、事業和生意上的成功，甚或透過偶像或一些自以為是的小聰明去建立自己的安穩人生，而不是像賽5:12和詩127:1的提醒那樣，將自己的人生建基於上帝、依靠祂的教導和心意而活。

太7:24 「所以，凡聽了我這些話又去做的，好比一個聰明人把房子蓋在磐石上。

太7:25 風吹，雨打，水沖，撞擊那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。

太7:26 凡聽了我這些話而不去做的，好比一個無知的人把房子蓋在沙土上。

太7:27 風吹，雨打，水沖，撞擊那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很厲害。」

上帝期望祂的子民可以在應許地得地為業、承受地土、安然居住，這意味著我們人生的穩妥、安全感與成就等等，都必須建立在上帝的心意之上。祂透過主耶書亞（主耶穌）提醒我們，作為主的門徒就必須按照他的話而行，才能真正地建立穩妥、永恆的「房子」，在人生的困難和風雨中可以站立得住。

2.  隨著生活環境的轉變（就算入了迦南地），子民仍要繼續遵守上帝的吩咐和聖潔的原則！

按照今段《妥拉》的吩咐，即使子民進入了迦南地，他們仍然要謹守遵行上帝對聖潔的教導和原則。這提醒我們不要因為環境轉變就為自己找藉口去離棄上帝的吩咐。當我們因為轉工、調職、移民等原因而進入一個新環境之後，我們會否為了討好上司、同事、身邊的人而失見證，行事為人不自覺地違背了聖經的真理原則？或是會否因為經濟環境改善了，日子變得安穩、富裕和順境，於是就離棄依靠上帝、不遵守祂的話、不留心祂的作為等等？相反地，當我們的日子轉差、經濟不景以致生活變得艱難時，會否就埋怨上帝、離棄聖經的真理、認為上帝已經不再可靠？按照這個適用於新環境的條例，我們必須學會無論環境如何轉變或遇上怎樣的境況，都不應對罪惡妥協或離棄上帝以及聖經的教導。

3.  能夠保持與上帝的關係更為重要，就算處理不潔多麼麻煩也不要緊

正如人皮膚上的痲瘋問題，房屋發霉（患痲瘋）背後也反映著人的屬靈問題，今段《妥拉》指就算子民要按條例去搬出所有家具、主動找祭司檢查、七天不能返家並要另作安排、要拆掉發霉的石頭然後補上等等，就是要經歷一個十分麻煩痛苦的過程也好，但這總比屋子有機會要被拆毁，不能再使用去成就上帝要人得地為業的心意來得好！這提醒我們不要對自己小小的屬靈毛病視而不見，即使解決問題是需要大費周章、勞師動眾、十分麻煩，甚至可能很丟臉、要拆毀之前所付出的一切重頭再來，但更重要的是確保自己的生命是蒙上帝喜悅，並在我們人生中成就上主的心意和計劃！原來如果能讓我們的人生所建立的一切有永恆的價值、不是徒然虛度、有分成就上帝的應許與心意的話，我們所付出的一切代價和麻煩其實都是值得的。

太24:2 耶穌回應他們說：「你們不是看見這一切嗎？我實在告訴你們，這裏將沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上，而不被拆毀的。」

可12:10 [10-11] 『匠人所丟棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為奇妙。』這經文你們沒有念過嗎？」

彼前2:5 你們作為活石，要被建造成屬靈的殿，成為聖潔的祭司，藉著耶穌基督獻上蒙上帝悅納的屬靈祭物。

正如上文（第一點）已論述過「房屋」有廣泛的意思，而當用於指上帝的房子時就可理解為「殿宇」或「神的家」，所以「房屋發霉」的問題也適用於聖殿和教會！太24:2提醒我們上帝可以因為殿已不潔而拆毀它，容讓它被荒廢，就如賽5章所說子民被擄和房屋荒廢的結局；可12:10-11又提醒我們「匠人所丟棄的石頭」（引用詩118；意指主基督被當時的人厭棄）卻被上帝大大使用，可用來重新建造上帝喜悅的屬靈「殿宇」；而彼前2:5則指出我們也能成為這屬靈「殿宇」的一塊石頭。所以，我們一生所建立的「房子」，包括人生的成就、安舒、安全感，以至上帝的家、屬靈的群體，都必須聖潔、悔改、得蒙上帝的喜悅！而倘若不潔、有違上帝心意的話，不但住在其中的也會變成不潔，最終更可能要慘遭拆毀、荒廢和棄絕。

結語：不要建立發霉的房子

今段《妥拉》經文（14:33-57）是13-14章有關痲瘋潔淨條例的最後部分，記載日後在迦南地得地為業時房屋發霉的處理程序和潔淨條例。而房屋發霉其實等同人患痲瘋一樣，是上帝透過一個外在、具體可見的標記，去顯示人生命裏頭出現了屬靈問題、不蒙祂悅納的情況。在《聖經》中「房屋」既是人所居住的地方，也包含人所建立的穩妥人生、安全感，亦引伸至人的成就、財富和家業等意思，甚至更可寓意為屬靈的群體如教會。所以，當「房屋」出現發霉的情況（痲瘋的標記），我們可理解為屋主正致力建立自己穩妥安舒的生活、安全感、成就、安身立命之所在，但同時生命卻在得罪上帝、不蒙祂的悅納。而如果我們看「房屋」為教會或信仰群體時，「房屋發霉」則可理解為信徒之間生出了上帝不喜悅的罪惡。這提醒我們無論是在建立自己的人生，甚或是教會這個屬靈的群體，我們都同樣需要建基於上帝的心意、祂的話語和教導而行。

林前3:9 因為我們是上帝的同工，而你們是上帝的田地、上帝的房屋。

林前3:10 我照上帝所給我的恩典，好像一個聰明的工頭，立好了根基，別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。

林前3:11 因為，那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。

林前3:12 若有人用金銀、寶石，草木、禾秸，在這根基上建造，

林前3:13 各人的工程必將顯露，因為那日子要將它顯明，有火把它暴露出來，這火要試煉各人的工程怎樣。

林前3:14 人在那根基上所建造的工程若能保得住，他將要得賞賜。

林前3:15 人的工程若被燒了，他將損失，雖然他自己將得救，卻要像從火裏經過一樣。

如林前3:9-15所指，我們的工程都要經得起考驗，就是連信仰上的成就、屬靈的聖殿，我們要建立的並不是借上帝之名來使自己得榮耀、滿足自己所建立的一切，因為我們若忽略了上帝的期望和心意，這些都只是發霉的房屋，不悔改的話最終每一塊石頭都可能要被拆毀和棄絕。要知道，世界的一切終有一天都要歸於無有，我們人生最重要的是我們在天上的財寶、是永恆的產業、是我們的上帝以至祂與我們的關係！盼望我們在追求自己的人生目標、建立事業與家庭、穩妥的生活以至基督信仰的同時，我們都要明白自己其實正在建立在甚麼根基之上，是否按照上帝的心意而行？是否得蒙祂的悅納？是否在永恆中與祂的國有分？求聖靈幫助我們，能夠敏銳主的聲音、按照祂的心意和時間去建立我們手所作的一切。阿們。

[1] 例如參〈上帝透過潔淨條例在我們的生命中植入的屬靈提醒〉裏「2.  痲瘋的潔淨條例（13:1-17）」那段的論述。

[2] 見經文利13:47及其後，和相關的查經摘要〈頭上與下巴長痲瘋和衣服發霉的屬靈意義〉。

[3] 參The Midrash Says, the book of Vayikra, 164.

[4] 「七天」是上帝創造以至完成作工的週期，詳細討論見〈上帝透過潔淨條例在我們的生命中植入的屬靈提醒〉。

[5]  痲瘋患者和衣服發霉，也有類似的安排，參利13:3-4、26-27、31-34、50-54等。

[6] 參上一篇利14:1-32的查經摘要〈痲瘋痊癒者得潔淨條例的屬靈意義〉和之後16章的贖罪日對兩隻羊的處理。

[7] 有關《以賽亞書》分段的情況和命名，請參考筆者另一篇文章：〈《希伯來聖經》綜覽《以賽亞書》1-39章〉。

「安息日研經坊」（2025-2-8）《妥拉》與《先知書選段》利14:1-32；賽57:17及其後、王下7:3及其後、耶30:17及其後查經摘要（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（利14:1-32）主要記載患痲瘋的人在痊癒後要守的潔淨條例。你會怎樣形容這些條例（有哪些特點）？可帶出甚麼屬靈意義嗎？

簡介今段《妥拉》經文（利14:1-32）

利13-14章屬於11-15章有關痲瘋的潔淨條例中痲瘋痊癒者得潔淨的部分（更多11-15章的背景可參考之前查經摘要的簡介部分[1]）。以下是13-14章的大綱以及今段《妥拉》（14:1-32）的位置：

1.  痲瘋的潔淨條例（皮膚病的分辨）（13:1-46）

a.  嚴重／急性的痲瘋（人懷疑得了痲瘋）的條例（13:1-8）

b.  輕微／慢性的痲瘋（人確認得了痲瘋）的條例（13:9-17）

c.  皮膚長了瘡的條例（13:18-23）

d.  皮膚被火燒傷的條例（13:24-28）

e.  頭上或下巴的痲瘋病、疥瘡、皮膚出斑點的條例（13:29-46）

2.  痲瘋的潔淨條例（衣服發霉的分辨）（13:47-59）

3.  痲瘋的潔淨條例（得潔淨、獻祭的禮儀）（14:1-32）

4.  痲瘋的潔淨條例（將來房子發霉）（14:33-53）

5.  總結（14:54-57）

從上述的大綱可見，13章記載不同類型的痲瘋，包括身體上、頭上、下巴、衣服上等等和其他出疹和斑點的問題，並教導祭司在不同的情況下要怎樣判斷、患者要怎樣被隔離，等待上帝的醫治等等。而今段《妥拉》（14:1-32）就是當這種種痲瘋情況得到痊癒之後如何按照上帝的吩咐得潔淨、回到聖潔的狀態，這個主題記載在14:2：

利14:1 耶和華吩咐摩西說：

利14:2 「這是患痲瘋病的人得潔淨時的條例：要帶他到祭司那裏，

利14:3 祭司要出到營外，檢查那患痲瘋病的人，看哪，他的痲瘋災病已經痊癒了，

筆者在過去幾篇查經摘要中已多次論述《利未記》所指的痲瘋並不等同於現今的痲瘋病，而是可看為上帝給人的一個不潔淨的標記，就是透過外在、具體的痲瘋病症去反映患者的生命正處於一種不蒙上帝喜悅、不適合親近祂的狀況。這其實也是猶太拉比對患痲瘋的看法，有拉比的解經指出14:2「患痲瘋病的人」的原文（מוצרע）正是「帶出惡名」（מוציא שם רע）這句話的「首字母縮寫詞（acrostic）」[2]，以致可理解為猶太人常稱為「邪惡的舌頭（לשון הרע lashon hara）」的問題，意思是在別人背後說對方壞話的罪惡[3]。拉比指出「邪惡的舌頭」在《聖經》的一個經典例子就是米利暗因為不服摩西的領袖位置，而用他娶古實女子為妻一事去攻擊他的名聲。最後耶和華讓米利暗患上痲瘋，說明她的生命出了問題（參民12章），結果她只能謙卑自己，並有摩西為她求情之後，上帝才使她得痊癒；但由於患痲瘋病得潔淨的程序需時，當時以色列民前往應許地的行程就因此事而耽延了。這事說明痲瘋痊癒後要得潔淨是需要經歷一個過程和為此付上代價的，而今段《妥拉》經文就給我們詳細說明了痲瘋痊癒者得潔淨的過程和條例：當人長了痲瘋，就要在營外接受隔離，以七天作為週期（上帝創世完工的週期[4]），之後讓祭司檢查。過去的查經摘要已指出過，痲瘋患者之所以能夠痊癒，全然是出於上帝手所作的醫治大能，祭司所能做的就只有檢查和判別而已。而當祭司到營外檢查，確認患者已經從痲瘋中得痊癒，就可以開始一系列的潔淨程序，好讓患者能恢復其上帝子民原本的聖潔身分，重返以色列民的營，得以親近上帝和與人接觸。整個痲瘋痊癒者得潔淨的程序可分為七個步驟，以下逐一略述。

痲瘋痊癒者求潔淨的條例（七個步驟；14:4-20）

步驟一（14:4-7）

利14:4 祭司就要吩咐人為那求潔淨的人帶兩隻潔淨的活鳥和香柏木、朱紅色紗，以及牛膝草來。

利14:5 祭司要吩咐用瓦器盛清水，把第一隻鳥宰在上面。

利14:6 至於那隻活鳥，祭司要把牠和香柏木、朱紅色紗，及牛膝草，一同蘸在宰於清水上的鳥血中。

利14:7 他要向那從痲瘋病中得潔淨的人身上彈血七次，宣佈他為潔淨，然後把那活鳥在野地裏放走。

痲瘋痊癒者希望得潔淨，首先是要祭司用兩隻潔淨的活鳥、香柏木、朱紅色紗、牛膝草、盛著清水的瓦器去進行一個潔淨的儀式。這些提及的材料在後來《民數記》有關製作「除污穢的水」的記載中也有提及（其中也會加入紅母牛的灰），目的是為了「除罪用」（民19:6-9），反映這裏提及的這些材料也有讓人除罪的含義。其中兩隻鳥的一隻要被宰，而另一隻要在野地裏放走，情況與16章贖罪日條例的禮儀十分相似，那被宰的鳥可寓意除罪是必須透過流血（生命的犧牲）才能成就的，另一方面透過具體地放走一隻活鳥到野外去，則可寓意著要帶走痲瘋痊癒者的不潔和罪污，具體地讓人看見要讓罪惡全然遠離痲瘋的痊癒者。

步驟二（14:8-9）

利14:8 求潔淨的人要洗衣服，剃去所有的毛髮，用水洗澡，他就潔淨了。然後，他可以進營，不過仍要在自己的帳棚外居住七天。

利14:9 到了第七天，他要剃所有的毛髮，頭髮、鬍鬚、眼睛的眉毛，他全身的毛都剃了；然後，他要洗衣服，用水洗身，才潔淨了。

接著的14:8-9是一段十分奇怪的要求，痲瘋痊癒者要剃去自己全身的毛髮，並要用水洗澡和洗衣服。可以說，這寓意著痲瘋痊癒者是一個新造的人，要脫胎換骨地全然更新自己的生命去重拾上帝子民的身分。期間那人又要留在自己的帳棚外居住七天，這安排一方面讓那人產生一種想盡快回家、過回正常上帝子民生活的渴望；另一方面，其觸目的外表也可能讓當事人十分尷尬（甚至羞恥），這讓當事人明白即使讓周圍的鄰舍看見自己奇怪的外貌，但相比自己能夠得蒙上帝的醫治和接納，再次返回上帝子民的中間，這是算不得甚麼的。無論如何，這是人生中一個十分深刻的經歷，讓痲瘋痊癒者謹記不要再次得罪上帝去讓自己患上痲瘋病。

步驟三（14:10-11）和步驟四（14:12-13）

利14:10 「第八天，他要取兩隻沒有殘疾的小公羊和一隻沒有殘疾、一歲的小母羊，以及作為素祭的十分之三伊法調了油的細麵和一羅革的油。

利14:11 宣佈潔淨的祭司要將那求潔淨的人，連同這些東西，安置在耶和華面前，會幕的門口。

利14:12 祭司要取一隻小公羊獻為贖愆祭，又取一羅革的油，把它們在耶和華面前搖一搖，作為搖祭；

利14:13 再把小公羊宰於聖處，就是宰贖罪祭牲和燔祭牲的地方。贖愆祭要歸給祭司，與贖罪祭一樣，是至聖的。

14:10的「（原文有：在）第八天」（בַיּ֖וֹם הַשְּׁמִינִ֑י）正是早前祭司的七天聖職禮完成後，經文記載他們在第八天進入新的階段，可以開始聖職事奉的用語（見9:1）。也就是說，正如祭司經過了七天的聖職禮去分別為聖、提升了身分上的聖潔度那樣，痲瘋痊癒者也過了首兩個步驟的七天分別為聖之期，好讓他們在第八天有著身分上的更新改變、聖潔度的提升。這時，祭司要宣告痲瘋痊癒者已得潔淨，已恢復上帝子民原來的聖潔身分，可以去到會幕面前獻祭、親近上帝（14:11），並正式以具體的獻祭行動去表明這個轉變，透過獻搖祭、贖愆祭和燔祭等去確立痲瘋痊癒者這個「已經重生」的身分（14:12-13）。

步驟五（14:14-15）和步驟六（14:16-18）

利14:14 祭司要取一些贖愆祭牲的血，抹在求潔淨的人的右耳垂上、右手的大拇指上和右腳的大腳趾上。

利14:15 祭司要從那一羅革的油中，取一些倒在自己的左手掌裏，

利14:16 祭司要用右手指蘸在他左手掌的油裏，在耶和華面前用手指彈七次。

利14:17 祭司要把手掌裏剩下的油抹在那求潔淨的人的右耳垂上、右手的大拇指上和右腳的大腳趾上，在贖愆祭牲之血抹過的上面。

利14:18 祭司手掌裏剩下的油要抹在那求潔淨的人的頭上，祭司就在耶和華面前為他贖罪。

餘下的潔淨程序主要是有關執行上述的獻祭，其中第五個步驟是要求痲瘋痊癒者要像祭司聖職禮的儀式那樣，他的耳垂、大拇指和大腳趾上都要被抹上贖愆祭牲的血，寓意著他們要在「聽從神、所作的工、所走的路」上重新被潔淨（他們的生命也彷彿要像祭司那樣去成為活祭、事奉上帝）。而緊接著的第六個步驟也跟祭司聖職禮中的受膏步驟相若，痲瘋痊癒者要在耶和華面前，讓之前被抹血的右耳垂、右手的大拇指和右腳的大腳趾再被膏油所抹，寓意他們在「聽從神、所作的工、所走的路」都要分別為聖被上帝使用。可以說，痲瘋痊癒者要明白他們就如祭司承接聖職那樣，他們都帶著新的身分、新的使命和責任去見證和事奉上帝、為上帝而活（另參出19:6）。

步驟七（14:19-20）

利14:19 祭司要獻贖罪祭，為那從不潔淨中得潔淨的人贖罪，然後要宰燔祭牲，

利14:20 祭司要把燔祭和素祭獻在壇上，祭司要為他贖罪，他就潔淨了。

潔淨程序的最後步驟，主要是獻上贖罪祭、燔祭和素祭。按照之前1-5章的獻祭條例，痲瘋痊癒者要自己主動把祭牲帶到祭司面前去進行獻祭，而燔祭和素祭本來也是自願性的獻祭，獻祭者不能從獻祭中取回祭肉（寓意著毫無利益可言），所以這純粹是獻祭者單單為了想親近上帝、只想討祂喜悅而作的。而這裏要求痲瘋痊癒者這樣行，說明他們必須要有渴慕親近上帝的心，並願意表明耶和華是自己生命中的上帝、在自己之上、是配得自己不求回報去事奉和敬拜的！可以說，痲瘋痊癒者如果真的要得潔淨返回營中、恢復其原本的上帝子民身分、確立自己與上帝的關係，也就必須經過這七個繁複、 令人尷尬、 麻煩的步驟了。

手頭財力不及而求潔淨的人的條例（14:21-32）

利14:21 「他若貧窮，手頭財力不及，就要取一隻小公羊作贖愆祭，作搖祭為他贖罪。他也要把作為素祭的十分之一伊法調了油的細麵，和一羅革的油，一同取來。

利14:22 他又要照手頭財力所及，取兩隻斑鳩或兩隻雛鴿，一隻作贖罪祭，一隻作燔祭。

利14:23 第八天，為了使自己潔淨，他要把這些祭物帶到耶和華面前，在會幕的門口交給祭司。

利14:24 祭司要把贖愆祭的羔羊和那一羅革的油一同在耶和華面前搖一搖，作為搖祭。

利14:25 祭司要宰贖愆祭的羔羊，取一些贖愆祭牲的血，抹在那求潔淨的人的右耳垂上、右手的大拇指上和右腳的大腳趾上。

利14:26 祭司要把一些油倒在自己的左手掌裏，

利14:27 祭司要用右手指，把他左手掌裏的油在耶和華面前彈七次。

利14:28 祭司要把手掌裏的油抹一些在那求潔淨的人的右耳垂上、右手的大拇指上和右腳的大腳趾上，在贖愆祭牲之血抹過之處的上面。

利14:29 祭司手掌裏剩下的油要抹在那求潔淨的人的頭上，在耶和華面前為他贖罪。

利14:30 那人又要照他手頭財力所及，獻上斑鳩中的一隻或雛鴿中的一隻，

利14:31 照他手頭財力所及，一隻為贖罪祭，一隻為燔祭，與素祭一同獻上。祭司就在耶和華面前為他贖罪。

利14:32 這是為患痲瘋災病，手頭財力不及而求潔淨的人所定的條例。」

餘下的14:21-32其實是專為一些貧窮，經濟能力不足的痲瘋痊癒者而設的條例，內容主要是重述之前七個潔淨程序步驟中的第三至七個步驟。當中主要指出獻祭的羊羔可按痲瘋痊癒者的能力改為只需調了油的細麵、兩隻斑鳩或兩隻雛鴿等成本極低的祭物，好讓他們可透過一個較低的門檻去滿足痲瘋痊癒後得潔淨的要求。這條例一方面說明，他們跟經濟能力較充足的痲瘋痊癒者雖然能力不同，但最終也可同等地得回潔淨的狀態、恢復其上帝子民的身分，上帝並不像世人那樣按能力去看人；另一方面，得潔淨儀式的七個步驟或程序其實並沒有因為他們的能力不足而減省或簡化了，所以這段經文是如此重複地記載所需的每一個繁瑣的步驟，包括抹血和膏油的細節等。可以說，上帝並非按經濟能力去看人與祂的關係，雖然人所獻的祭物成本降低了，但所要求的所有潔淨步驟也是不變的，就是不論貧富，痲瘋痊癒者也必須按照上帝的要求才可以恢復其聖潔子民的身分、修復他們在患痲瘋之前本來與上帝曾有過的親密關係。可以說，上帝讓人人可平等的同時，也對其聖潔的要求一視同仁，每一個要得潔淨的人，都同樣必須經過如此繁複的條例和步驟才能真正得到潔淨。

《先知書選段》（賽57:17及其後、王下7:3及其後、耶30:17及其後）與今段《妥拉》的關聯及其屬靈意義：

賽57:17 我因人貪婪的罪孽，發怒擊打他；我轉臉向他發怒，他卻仍隨意背道而行。

賽57:18 我看見他的行為，要醫治他，引導他，使他和與他一同哀傷的人都得安慰。

賽57:19 我要醫治他，他要結出嘴唇的果實。平安，平安，歸給遠處和近處的人！這是耶和華說的。」

第一段《先知書選段》的經文來自賽57:17及其後，屬於《第三以賽亞》的部分（主題包括：上帝帶領子民回歸、重建聖殿、新天新地及彌賽亞時代），早前的摘要已曾使用過這段[5]，其上下文是從賽56:9至59:15，而57:17及其後在這裏的重點在於提醒上帝的子民不單止要讓肉身上回歸以色列地，他們的生命也必須歸向上帝、離開不義，好讓子民能與上帝維持真正平安和好的關係，而這幅可與上帝和好的圖畫，也是今段《妥拉》經文有關痲瘋痊癒者得潔淨條例的目的。換言之，《利未記》運用痲瘋去表達出人在屬靈上出問題、犯罪的情況是極需要上帝的醫治才可變回潔淨和進行獻祭的，而這需要跟賽57所指出的一致，對留在耶路撒冷廢墟中和被擄回歸的人而言，他們都需要在屬靈上被上帝醫治、得潔淨、重建聖殿的獻祭，修復其上帝子民的身分和可親近上帝的屬靈狀態。

王下 7:3 在城門口有四個長痲瘋的人，他們彼此說：「我們為何坐在這裏等死呢？

王下 7:4 我們若說要進城去，城裏有饑荒，我們必死在那裏。若我們在這裏坐著不動，也必死。現在，來吧，我們去向亞蘭人的軍隊投降。若他們饒我們的命，我們就活著；若殺我們，我們就死吧！」

王下 7:5 黃昏的時候，他們起來往亞蘭人的軍營去；到了營邊，看哪，沒有一人在那裏。

王下 7:6 因為主使亞蘭人的軍隊聽見戰車戰馬的聲音，大軍的聲音，他們就彼此說：「看哪，這必是以色列王雇用赫人諸王和埃及諸王來攻擊我們。」

……

第二段《先知書選段》的經文來自《列王紀下》第7章，其背景是亞蘭王便‧哈達召集他的全軍上來圍困撒瑪利亞（王下6:24）。以色列民因此出現嚴重飢荒，而先知以利沙預言這威脅很快可解除，結果上帝真的神蹟地讓亞蘭的大軍落荒而逃。本來四個在城外的痲瘋患者在毫無盼望中等死的情況下，唯有嘗試向亞蘭軍投誠以換取存活的機會，但到達時結果卻發現軍營中空無一人，只留下財物和食物，所以他們回到城門口通報，結果他們不但拯救了自己，也解救了以色列的糧食危機。當中痲瘋患者在營外經歷的神蹟和拯救以及回到城門口的圖畫，也可算跟今段《妥拉》中痲瘋患者經歷上帝的神蹟醫治，並在痊癒後返回營裏恢復其身分的記載是個平行。

耶30:17 我必使你痊癒，醫好你的傷痕，都因人稱你為被趕散的，這是錫安，是無人來探望的！這是耶和華說的。」

耶30:18 耶和華如此說：「看哪，我必使雅各被擄去的帳棚歸回，也必顧惜他的住處。城必建造在原有的廢墟上，宮殿也必照樣有人居住。

耶30:19 必有感謝和歡樂的聲音從其中發出，我使他們增多，不致減少；使他們尊榮，不致卑微。

耶30:20 他們的兒女必如往昔；他們的會眾堅立在我面前；凡欺壓他們的，我必懲罰。

最後一段《先知書選段》的經文來自《耶利米書》第30章，其背景大概關於被擄即將要發生（或部分已發生了），當時耶利米指出猶大人要被懲罰、被擄到巴比倫，是因為他們不服從上帝的惡果，但同時耶利米也預言他們最終將被釋放、回歸並重建家園。經文中的「我」指耶和華，而「你」則指猶大人，但並無提及「痲瘋」或「營」等字眼。這段經文在主題上能夠跟今段《妥拉》平行，主要是因為兩者也關乎在屬靈上要被醫治（過去已提過痲瘋的出現是具體地反映屬靈上出了問題的外在特徵，就是用外在的不潔去反映內在的不潔，不適宜親近上帝）。

上述三段《先知書選段》的經文除了在主題和內容上可與今段的《妥拉》經文平行，猶太拉比一般主要是基於在它們的用詞能夠與今段的《妥拉》平行，以致選擇了這三段經文來作為相關的《先知書選段》，下表嘗試列出在原文用詞上兩者的主要平行：

今段《妥拉》經文（利14:1-32）的條例有哪些特點？可帶出甚麼屬靈意義嗎？

今段《妥拉》經文（利14:1-32）主要詳述痲瘋痊癒者得潔淨、返回營裏的七個步驟，筆者認為

主要有以下三個特點：

1.  麻煩的過程：經文所記載的潔淨條例，涉及七個步驟，每個都不簡單，例如第一個步驟要祭司運用多種材料，並透過宰殺和放逐兩隻鳥去具體顯示流血赦罪與遠離罪惡的圖畫，情況就如16章的贖罪日條例那樣，但這裏的儀式並非像贖罪日那樣一年才出現一次，而是每一個要得潔淨的痲瘋患者都需要經過的程序！當中所涉及的祭司工作量、人力物力等都殊不簡單；而第二個步驟更要痲瘋痊癒者兩次（第一天和第七天）剃掉全身所有的毛髮、洗衣服和洗澡等，又要七天待在自己的帳篷外無法入內，痲瘋痊癒者不但身心靈上都要付上極大的代價，而且要在曠野地方執行步驟，本身也是十分麻煩礙事的（例如曠野之地日夜溫差很大，七天要留在帳篷外又是另一個艱巨的挑戰）；至於其餘第三至七個步驟的要求像祭司的聖職禮那樣嚴格和繁複，並涉及祭司的跟進和多種獻祭的程序⋯⋯可以說，如果要用一個形容詞去總括今次的潔淨條例，「極之麻煩」可算是最貼切的用詞了！而與之相比，今天我們只需一個幾分鐘的簡單決志信主禱告，就能滿足屬靈上得救和等同上述這些繁複條例所達致的結果：得著上帝子民的身分和可以親近上帝了！甚至與之相比，一個決志禱告是無須任何祭物的成本可言，不但完全免費，也十分方便，是個一勞永逸的解決方案。不過！這正好提醒我們，這個本來「極之麻煩」的要求並沒有因為我們的能力而簡化或減省掉，而是因為這是由主耶書亞（主耶穌）來為我們承擔了！他一生走十架路所成就的救恩，正是代替了你和我去付上的沉重代價！其實嚴格來說，我們作為外邦人，本來是無法與上帝親近的，就是連合資格去經歷這個「極之麻煩」的門檻也達不到。因此，這段《妥拉》經文提醒我們去反思，今天自己為了親近上帝能付上多大的代價？假如我們沒有愛上帝的心，其實在寒冷的早上要返聚會、要事奉主、要學習原文、預備查經、禁食禱告等等，甚至簡單到開聲禱告也可以是十分麻煩的一件事！然而，作為上帝的子民，每次當我們感到這些信仰事很麻煩但仍然願意去做的時候，這就正好反映出上帝是何等偉大的、祂是何等配得我們去尊崇、渴慕和事奉的！

2.  努力的必要性：第二個提醒建基於上述的「麻煩」（14:1-20）和上帝要讓不同經濟能力的人都同樣能透過這條例去恢復他們作為上帝子民的聖潔身分（14:21-32）。正正是不論貧富，上帝都要求每一個想得潔淨的人去經歷這個「麻煩」的程序，反映出不論貧富，當時所有痲瘋痊癒者都要按自己的能力去竭力完成這七個步驟，必須盡其能力去親近上帝。也就是說，為了能得潔淨、恢復子民的身分，每個人都必須十分盡力和竭力才行！這提醒今天的我們，為了親近上帝、使自己得潔淨（得蒙祂的悅納），我們真的已盡力了嗎？你可以為上帝做到有幾盡？你嘗試多努力去防範自己免於得罪上帝、不沾染不潔？你有盡力去想辦法讓自己遠離試探、避免得罪上帝嗎？並在親近主的事上，有盡力讓自己更專心、委身和火熱嗎？

3.  平民也可經歷祭司的聖職禮：第三個提醒，是建基於這條條例中與祭司聖職禮的多個平行。今次條例的用語（例如：「（在）第八天」）、抹血和抹油等的步驟、獻祭的要求等，都提醒我們當時上帝的子民也能夠經歷一個像祭司聖職禮一樣的儀式，去提升其聖潔的程度。不同的只是，祭司透過這個儀式去讓自己開始進入會幕裏事奉，而平民則透過痲瘋痊癒者得潔淨的儀式去讓自己返回營裏獻祭給上帝，但其實兩者都關乎聖潔度的提升、新身分的確立。可以說，平民也要經歷祭司聖職禮的那種分別為聖，反映所有上帝的子民本身其實也擁有君尊祭司的身分去代表上帝、向萬民作見證、成為他們與上帝之間的橋樑。因此，我們也必須看重這個尊貴的「祭司」身分，不要看輕信徒的位分和自己的能力，要知道這是需要用很麻煩的程序才能恢復的一個聖潔的身分和資格，是我們要好好珍惜和認真活出的！

結語：痲瘋痊癒者得潔淨條例的屬靈意義

今段《妥拉》經文（14:1-32）主要記載痲瘋患者在經歷上帝醫治，得以痊癒之後要如何進行得潔淨的條例，去使自己重返以色列民的營地、恢復其原本上帝子民的身分和資格，可以透過獻祭去親近上帝。條例分為兩部分，第一部分指出痲瘋痊癒者得潔淨的條例細節，可分為七個步驟，當中每個步驟都十分講究，所要求的細節和手續都很繁複，遠比今天我們決志信主、成為上帝兒女的過程麻煩得多。第二部分重述第一部分的個別步驟，但降低了獻祭的成本，好讓經濟能力不足的痲瘋痊癒者也能得潔淨、恢復其上帝子民的身分。不過，上帝並沒有降低祂對聖潔的要求，而得潔淨的繁瑣程度並沒有因為子民的能力不足而可以簡化或減省，因此，上帝透過今段《妥拉》的兩條條例重申了祂的聖潔本質，並可帶出以下三個屬靈的提醒和應用：

1）麻煩更顯出其重要性：整個痲瘋痊癒者得潔淨的條例涉及七個繁複的步驟，可以用「極之麻煩」來形容，這一方面反映主拯救我們、使我們得到上帝子民的這個身分、蒙祂的悅納等等，本來都是相當麻煩、棘手的事！然而，即使再麻煩與棘手，我們的主已經為我們付上了沉重的代價，去讓我們白白地承受恩典，而他的榜樣叫我們知道無論有多麻煩，我們也要盡力去維繫與上帝的關係，並知道就是麻煩才更顯上帝的偉大和配得我們的付出與擺上！

2）盡心、盡性、盡意、盡力是信徒的本分：不論能力多少，上帝都期望祂的子民著緊與祂的關係，即使是繁複的程序，也願意去得潔淨、返回上帝子民的營地。這提醒我們每一個信徒，是否都已經盡了力去親近上帝、討祂的喜悅？我們都要為了著緊與上帝的關係而懂得盡力去追求聖潔、遠離惡事和主不喜悅的罪，讓自己常常為主而活、可被祂使用！

3）每個子民也其聖職：透過今段《妥拉》的條例與早前利8-9章祭司聖職禮的平行，提醒所有上帝的子民也有著祭司的身分和功能。今天我們每一個信徒，既然是上帝的子民，也就擁有這個神聖的身分，並且應重視和珍惜這身分，願意為上帝作君尊的祭司、作美好的見證。

求聖靈幫助我們，不要因為麻煩而不去親近主、不去事奉祂，也不要因為容易就犯罪和放縱自己，反而正正因為愛上帝，即使有多麻煩我們仍甘願為主擺上的話，這能更好叫世人看見我們生命中的主是何等偉大和可敬可畏！而不管我們的能力是多是少，相信只有盡了力，上帝都看在眼裏（參林前8:3、約一2:5），因為祂期望我們每一個都嘗試盡力去活出上帝子民的這個身分，願意努力成為祂君尊的祭司，盡心、盡性、盡意、盡力去榮耀祂的名！阿們。

[1] 參《利未記》查經摘要：〈從聖經中的皮膚問題學會有意識地及早離罪〉的簡介部分。

[2] 參The Midrash Says, The book of Vayikra, 145.

[3] 「邪惡的舌頭」（在背後說人壞話）這問題之所以十分嚴重，不但是由於受害人有機會是被抹黑和陷害，更加是因為受害人毫無自辯的機會而聲譽被毀，破壞了別人對其的信任及與其的關係，致使受害人在人前失去見證上帝的功能。

[4] 參利12:1-13:17的查經摘要〈上帝透過潔淨條例在我們的生命中植入的屬靈提醒〉。

[5] 參前一篇利13:18-28的查經摘要〈從聖經中的皮膚問題學會有意識地及早離罪〉。

「安息日研經坊」（2025-1-25）《妥拉》與《先知書選段》利13:29-59；賽7:20及其後查經摘要（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（利13:29-59）主要記載頭上和下巴（或鬍子）長痲瘋及衣服發霉的潔淨條例。這些情況有甚麼共通之處？今段《妥拉》經文可帶出甚麼屬靈意義？

簡介今段《妥拉》經文（利13:29-59）

自從利10章拿答和亞比戶獻上凡火而死在耶和華面前之後，11-15章全是關於潔淨的條例，為要塑造以色列人成為聖潔、與上帝匹配的子民，可以親近祂和享受祂的同在。當中13-14章集中記載痲瘋的潔淨條例（更多有關11-15章的介紹，可參考之前的查經摘要[1]），以下是這兩章經文的大綱：

1.  痲瘋的潔淨條例（皮膚病的分辨）（13:1-46）

a.  嚴重／急性的痲瘋（人懷疑得了痲瘋）的條例（13:1-8）

b.  輕微／慢性的痲瘋（人確認得了痲瘋）的條例（13:9-17）

c.  皮膚長了瘡的條例（13:18-23）

d.  皮膚被火燒傷的條例（13:24-28）

e.  頭上或下巴的痲瘋病、疥瘡、皮膚出斑點的條例（13:29-46）

2.  痲瘋的潔淨條例（衣服發霉的分辨）（13:47-59）

3.  痲瘋的潔淨條例（得潔淨、獻祭的禮儀）（14:1-32）

4.  痲瘋的潔淨條例（將來房子發霉）（14:33-53）

5.  總結（14:54-57）

今段《妥拉》經文（利13:29-59；大綱中的 1e 和 2）承接著上一段有關皮膚長瘡和被火燒傷的潔淨條例，繼續論述頭上、下巴（或鬍子）長痲瘋的潔淨條例，另外也提及衣服發霉的條例。

1.  頭上或下巴的痲瘋病、疥瘡、皮膚出斑點的條例（13:29-46）

利13:29 「無論男女，若在頭上或下巴有災病，

利13:30 祭司就要檢查這災病，（1）看哪，若災病的現象深入皮膚內，其上有黃色的細毛，祭司就要宣佈他為不潔淨，這是疥瘡，是頭上或下巴的痲瘋病。

利13:31 祭司要檢查這疥瘡的災病，（2）看哪，現象若未深入皮膚內，其上也沒有黑毛，祭司就要將長疥瘡的人隔離七天。

利13:32 第七天，祭司要檢查這災病，（3）看哪，若疥瘡沒有擴散，其上沒有黃色的毛，疥瘡的現象也沒有深入皮膚內，

利13:33 那人就要剃去鬚髮，但不可剃長疥瘡之處。祭司要將那長疥瘡的人，再隔離七天。

利13:34 第七天，祭司要檢查疥瘡，看哪，疥瘡若沒有在皮膚上擴散，現象也未深入在皮膚內，祭司就要宣佈他為潔淨；那人要洗自己的衣服，就潔淨了。

利13:35 但他被宣佈為潔淨後，疥瘡若在皮膚上大大擴散，

利13:36 祭司就要檢查他。看哪，疥瘡若在皮膚上擴散，祭司就不必找黃色的毛，這人是不潔淨了。

利13:37 若疥瘡在祭司眼前止住了，其上長了黑毛，疥瘡就已痊癒了，那人是潔淨的，祭司要宣佈他為潔淨。

13:29-37主要記載頭上或下巴長痲瘋時的症狀，其中「下巴」的原文 זָקָֽן zaqan 在《聖經》中較常譯作「鬍鬚」或「鬍子」，但由於13:29指著「無論男女」而言，所以〈和修版聖經〉可能因此把這字譯作「下巴」。無論如何，頭上和下巴都是人的臉上長毛髮的地方，是十分影響一個人的外貌、形象和別人對其的觀感。另外，13:30「疥瘡」的原文 נֶ֣תֶק neteq 也可翻譯為「癩痢」（指頭上或下巴本應有毛髮的地方缺了一小撮或當中的皮膚與毛髮出現異狀）。而跟之前長瘡和被燒傷的條例相若，祭司同樣需要從三方面去判斷患者是否出現痲瘋不潔淨的情況：

【1】：確認皮膚上是否出現了黃毛的疥瘡症狀（是的話就要定為痲瘋、宣佈不潔淨）；

【2】：確認第一種情況是否未深入皮膚、也沒有黑毛，是的話患者可在隔離七天後再次檢查確認（經文沒有提及否定的情況，但相信可理解為要繼續隔離，等到皮膚的情況好轉，才給祭司檢查是否只需再隔離七天，便有機會透過覆檢確認已經變回潔淨的狀態）；

【3】：經過七天等候的日子之後，要再次確認第一種情況【1】的疥瘡是否有擴散至其他皮膚部位（13:36提及如果是的話，患者就屬於不潔，連黃毛也不必再找，祭司可直接判斷那人為痲瘋不潔淨的情況；之後，估計那人仍要繼續隔離，直到情況好轉後再給祭司檢查，然後再進行七天的隔離和覆檢等等，看看是否已復原和變回潔淨）。

筆者在之前幾篇查經摘要中已經論述過，「七天」的隔離週期可代表著等候上帝介入作工、醫治患者的一個完整週期（七天是上帝創世完工的週期）[2]。而如果在隔離七天後，患者的疥瘡並沒有深入，也沒有擴散，其上也沒有黃毛，患者則要剃去患疥瘡位置周圍的鬚髮，然後再經歷第二個七天的隔離（13:33），以確保痲瘋的情況已真正地好轉。這做法跟之前長瘡和被燒傷的情況略有不同，這裏是要求患者自己主動讓祭司查看患處。過去我們討論過痲瘋可以是上帝給予人的一個標記，反映出那人生命中有不潔、有罪孽的情況（也就是用具體、外在的標記去反映抽象、隱藏的罪的問題；見註1）。而疥瘡的痲瘋處於頭上和下巴這些會影響外觀的地方，反映相關的罪的問題看來是涉及人的面子、榮譽等層面，是要患者正視的，所以才特意要求他們主動顯露問題所在（下文再述）。而經過兩個七天的觀察期（13:31、33），患者的疥瘡如沒有深入皮膚或擴散的話（可理解為經歷了上帝的醫治），祭司就可以宣佈患者為潔淨，並著他／她為自己洗衣服，去表達一種願意分別為聖、自潔的心志（參出19:10、14；利13:6等）。不過，經文續指假如出現一些反覆的情況，就是患者被宣佈為潔淨後疥瘡若在皮膚上再次大大擴散的話，祭司就連黃毛也不用找，直接可再宣佈那人為不潔淨。但如果疥瘡在祭司眼前止住了，其上長了黑毛（估計是癩痢之處再長出正常的毛髮），可視為疥瘡痊癒了，祭司可再一次宣佈那人為潔淨（13:35-37）。可以估計，疥瘡的痲瘋問題較容易反覆，所以經文才特意這樣提及。

利13:38 「無論男女，身上的皮膚若有斑點，是白色的斑點，

利13:39 祭司就要檢查，看哪，若皮膚的斑點是暗白色的，這是皮膚長了斑；那人是潔淨的。

利13:40 「人的頭髮若掉了，變成禿頭，他是潔淨的。

利13:41 他頭頂的前面若掉了頭髮，以致頂門光禿，他是潔淨的。

利13:42 頭禿處或頂門禿處，若有白中帶紅的災病，這就是痲瘋長在他的頭禿處或頂門禿處。

利13:43 祭司要檢查他，看哪，若頭禿處或頂門禿處的災病腫塊白中帶紅，像身上皮膚痲瘋病的現象一樣，

利13:44 那人就是患了痲瘋病，是不潔淨的。祭司要宣佈他為不潔淨；他的災病是生在頭上。

利13:45 「患有痲瘋災病的人，他的衣服要撕裂，也要蓬頭散髮，遮住上唇，喊著說：『不潔淨！不潔淨！』

利13:46 災病還在他身上的時候，他就是不潔淨的；既然不潔淨，他就要獨居，住在營外。」

13:38-46主要記載身上的皮膚出現白色斑點的條例。經文強調皮膚長了斑、掉了頭髮、變成禿頭、頂門光禿等情況那人仍屬潔淨（13:39-41），只是當禿處有災病，出現腫塊、白中帶紅才算是長了痲瘋（13:42-44）。可以說，長斑、禿頭和頂門光禿等外表上的不雅觀，在上帝眼中並不算是甚麼問題，唯獨長出痲瘋才是問題。最後，13:43-46是整段的總結，當中要求患了痲瘋的上帝子民（包括整個13章所提到的其他情況）撕裂衣服、蓬頭散髮、遮住上唇，並叫喊著「不潔淨！不潔淨！」去讓別人知道自己正處於不潔當中，讓人懂得避開自己、以免沾染不潔。而要這樣做的話，患者必須極具勇氣，勇於面對自己的不潔，且要為別人以至整個群體的好處著想。可以說，今段《妥拉》特別強調患者要主動面對自己不潔淨的問題，並為免其他上帝的子民也沾染不潔而主動公開自己的問題，明白不要因為自己的問題而導致更多人成為不潔。與此同時，患者也要尋求上帝的醫治，希望最終可變回潔淨，返回上帝子民的群體之中。我們要留意，患者並非孤單地自行離開上帝的子民群體，而是要讓其他人知道，好叫別人可以關心自己的狀況，成為自己的支援和幫助（經文禁止痲瘋病人進入以色列民的營，但沒有禁止以色列民到達營外探望和幫助他們，事實上，祭司也要到營外檢查，才能確認患者是否已經得潔淨或情況有所好轉）。

2.  痲瘋的潔淨條例（衣服發霉的分辨）（13:47-59）

利13:47 「衣服若發霉了，無論是羊毛衣服、麻布衣服，

利13:48 無論是經線、緯線，是麻布的、羊毛的，是皮革，或是任何皮製的物件；

利13:49 若是衣服、皮革、經線、緯線，或是任何皮製的物件呈現綠色或紅色，這就是發霉，必須給祭司檢查。

利13:50 祭司要檢查這霉，把發霉的物件隔離七天。

利13:51 第七天，他要檢查這霉。若霉在衣服上，無論是經線、緯線，或任何用途的皮製物件上擴散，這是侵蝕性的霉，是不潔淨的。

利13:52 發霉的衣服，無論在經線、緯線，羊毛的、麻布的，或是任何皮製物件，都要把它燒掉；因為這是侵蝕性的霉，必須用火焚燒。

利13:53 祭司檢查，看哪，霉若在衣服上，無論是經線、緯線，或在任何的皮製物件上沒有擴散，

利13:54 祭司就要吩咐人把發霉的物件洗了，再隔離七天。

利13:55 洗過之後，祭司要檢查，看哪，若那霉在他眼前沒有變色，霉雖沒有擴散，也是不潔淨的。這是侵蝕性的災病，無論是在正面或反面，都要用火焚燒那物件。

利13:56 祭司若檢查，看哪，那霉在洗過之後已經褪色，他就要從衣服，皮革，或經線、緯線，把發霉的部分撕去。

利13:57 若霉再出現在衣服上，無論是經線、緯線、或在任何皮製物件上，這就是舊霉復發，必須用火將那發霉的物件焚燒。

利13:58 洗過的衣服，或是經線，緯線，或是任何皮製的物件，若霉已經消失了，仍要再洗，這衣服就潔淨了。」

利13:59 這就是衣服發霉的條例。無論是羊毛衣服，麻布衣服，或是經線、緯線，或任何皮製的物件，都按照這條例宣佈為潔淨或不潔淨。

13:47-59從人的痲瘋轉而論述衣服和皮革等物品發霉的潔淨條例。經文強調這包括所有不同質料的衣物（其中「經線、緯線」在〈新譯本〉的翻譯為：編結物、紡織物）。今天，我們的衣服發霉一般都是呈現黃色或白色的，並且我們一般會馬上進行清潔，嘗試除掉霉菌，如果無法清潔最終也可能會直接扔掉，但是這裏經文所要求的是把發霉的物件隔離七天看看是否有擴散的跡象！（13:50-51）而且這裏物件發霉是指呈現綠色或紅色的現象（13:49），所以看來並非我們一般因天氣潮濕而遇到的那種物件發霉問題，而是也跟人長痲瘋的情況相若，是上帝所給予的一個標記，指出該物件不適合用於與祂相關的事情上，甚或反映該物件的主人有某些隱藏而未處理的罪孽[3]。事實上，痲瘋和發霉的原文相同（צָרַעַת tsaraʿat），明顯說明《聖經》中的「痲瘋」觀念不等同於我們現今所理解的痲瘋疾病，而是像我們在過去幾篇查經摘要中一直論述的概念，就是上帝在人或物件上所給予的一個與祂的聖潔本質不匹配的標記，為要指出那人或那物件的狀況屬不潔淨，暫時不能蒙祂的悅納，不適合去親近上帝或用於獻祭和承載祭物等與上帝有關的用途上。而經文指出，物件的主人有責任把物件帶給祭司察看和判斷，而祭司也要像檢查人的痲瘋那樣小心檢查發霉的物件，確保在上帝所居住的以色列民群體中，沒有任何因痲瘋而導致不潔的人或物件。

檢查和處理發霉衣物的情況跟檢查及處理人長痲瘋的情況相似，也是要隔離七天後再覆檢，看看是否有出現擴散或侵蝕性（已深入物件）的情況；而不同的是，人的持續不潔淨只需繼續在營外接受隔離就行，但物件的話最終只能被燒毀！可以說，上帝對人不潔時的包容和憐憫比起對物件的包容程度大得多！因人仍有機會從罪孽中回轉悔改或耐心等候上帝的醫治去移除痲瘋的問題，但物件則只有兩個七天的機會而已（我們要明白物件不及人的生命寶貴，因此比起珍惜一些身外物，我們應當給予身邊的人更大的憐憫和包容）。接著在13:56-59，經文指出霉若沒有在物件上擴散，便要把它洗了再隔離七天，該物件在被洗過後如果褪色，就把曾發霉的部分撕去，就是情願外表不完整，也不要讓上帝所不接受的那些不潔淨的東西繼續存留。另外，發霉也像人長痲瘋一樣有痊癒後再復發的可能（13:57），而當舊霉復發時，則不能再保留該物件而必須把它燒掉。這種被火燒毀的情況仿如《聖經》中所指的審判，同樣是被火燒毀，在人而言甚至是一種痛苦的刑罰，並且永遠不能再親近上帝。而這種情願物件外表不完整也不能存留的邏輯，就如《馬太福音》5:29-30中所指的那樣：「若是你的右眼使你跌倒，就把它挖出來，丟掉。寧可失去身體中的一部分，也不讓整個身體被扔進地獄。若是你的右手使你跌倒，就把它砍下來，丟掉。寧可失去身體中的一部分，也不讓整個身體下地獄。」可以說，物件發霉的情況務必謹慎處理，否則其結局就如被火燒毀的審判那樣，不會再在上帝和人的面前存留。最後，就算曾發霉的物件經過洗淨，經文也強調要再洗一遍，這反映上帝十分重視聖潔的狀態，就如上帝不能包容罪在人的生命中存留一樣，物件都必須得到徹底的潔淨才可蒙上帝的悅納。

《先知書選段》（賽7:20及其後）與今段《妥拉》的關聯及其屬靈意義

賽7:20 「那時（בַּיּ֣וֹם הַה֡וּא；在那日），主必用大河外雇來的剃刀，就是亞述王，剃去你的頭髮和腳毛，並要剃淨你的鬍鬚。

賽7:21 「那時，每一個人要養活一頭母牛犢和兩隻母羊；

賽7:22 因為奶量充足，他就有乳酪可吃，國內剩餘的人也都能吃乳酪與蜂蜜。

賽7:23 「那時，凡種一千棵葡萄樹、價值一千銀子的地方，必長出荊棘和蒺藜。

……

今段《先知書選段》的經文來自賽7:20及其後，屬於《第一以賽亞》的部分[4]，內容主題涉及亞述帝國威脅南北國的歷史背景。賽7章屬這背景的早期，並且是有關我們較熟悉的「以馬內利」經文，當時亞蘭和以色列聯合攻擊猶大，亞哈斯王卻不肯向耶和華求一個兆頭，指自己不想試探耶和華（賽7:12），但其實他的說法只是裝作屬靈，表面上表現出自己仍很不錯、並無問題，但自負和虛假的背後反映他根本就信不過上帝的能力，或不信祂會眷顧保護自己，所以才想另覓出路，不願依靠祂。而賽7:20的上下文指出，即使亞哈斯不求耶和華，祂也照樣會給一個「以馬內利」的兆頭，去表明短期內亞蘭和以色列的威脅必被解除。經文指那時主必用大河外雇來的剃刀（用作比喻主會使用亞述王）去平息猶大的危機。在意思上，這段《先知書選段》的經文與今段《妥拉》的經文並無明顯的直接關係，筆者只能想到兩個隱若的關聯：1）「痲瘋、發霉」和「以馬內利」都是上帝給予人的一個標記，表明是出於上帝的作為；2）長痲瘋的病人和亞哈斯一樣，都需要依靠上帝才真正有出路（得醫治／得到解救）。而至於在用詞上，賽7:20這節有幾個詞語明顯在原文上可聯繫今段的《妥拉》（見下表）。

頭上和下巴（或鬍子）長痲瘋和衣服發霉的情況有甚麼共通之處？今段《妥拉》經文可帶出甚麼屬靈意義？

筆者認為頭上和下巴（或鬍子）長痲瘋和衣服發霉的情況有三個共通之處，以下先論述兩個：

1.  頭上、下巴（或鬍子）和衣服都屬於外在、表面的，是不可長期隱藏而不被人看見的（跟身體上的痲瘋不同），而且這些都是一個人的特徵，可代表著那人的尊容、榮美和階級等等。

2.  頭上、下巴（或鬍子）其實是自己看不見或最不容易察覺的，但同時卻是別人看得最清楚、讓人最先留意到一個人的地方！而穿上的衣服也是，別人總會比自己看得更清楚！尤其是古代人並不像現代人那樣可隨時照鏡子、或透過玻璃的倒影和手機影像等去檢查自己的外表與儀容，所以頭上、下巴（或鬍子）以及衣服都是當事人自己不易察覺，但別人卻最容易注意到的地方。

結合上述兩者的明白，如果痲瘋和發霉都是上帝因人有罪孽而給予的標記，那麼如果有人身體上有痲瘋而被衣服遮蓋，上帝也可以在人的頭上、下巴和衣服上顯露出來，就是即使人自己不自覺、不以為意或刻意想隱瞞罪惡也不能再繼續遮掩下去。這些罪孽的問題包括：

a.  要在人前炫耀自己（這時自己不會覺得有問題的，因為當事人正正渴望想別人更多注意到自己的存在和價值！）

b.  為了面子而說謊、掩飾、不肯坦白認錯（自己以為別人不知道、可以瞞天過海才會掩飾，但結果可能是所有人都已經看穿自己的問題，只是懶得拆穿自己而選擇不作聲而已）。

c.  假冒為善、虛假（表面上想讓人以為自己是個好人、看自己為敬虔和真誠等，但其待人處事與作風很容易暴露出自己的虛假、別有動機而並非真心真意等等）。而今次《先知書選段》中亞哈斯王剛好也有這種虛假的表現，指自己不想試探耶和華所以才不求兆頭，但實情卻是他根本就信不過上帝、不是真心去依靠祂得幫助。

很難[就像這樣]，這聖者，祂是當被稱頌的，去懲罰這個人。那麼祂怎麼做呢？首先祂警告他，然後祂懲罰他的房子，正如所說，“我會在你們的產業中放置房子的痲瘋。”3 首先祂懲罰他的房子，如果他悔改，一切都很好。如果不，祂就懲罰他的衣服，正如所說，“當一件衣服裡有痲瘋的病灶。”4 如果他悔改，一切都很好，但如果不，痲瘋就攻擊他的身體，正如所說，“當一個人在他肉體的皮膚上有，等等。” [5]

上述引文來自一段猶太拉比的米大示解經，內容指：人的房子、衣服和身體都可以長痲瘋（房子和衣服的情況可理解為「發霉」），假如那人犯罪，會先懲罰房子，人若仍不悔改就懲罰衣服，繼而是那人的身體⋯⋯有其他拉比問為何經文是先提及人的身體，然後才是衣服，繼而房子。為何這裏論述的次序與經文的次序相反[6]？首先，我們未必需要全盤接受拉比的解釋，但我們卻可從這些解釋中得知，猶太人也同樣會看痲瘋為上帝給予人的一個不潔淨的標記，為要指出人有罪孽的問題！而且我們可用類似的邏輯去推論為何經文記載痲瘋的次序是身體（較隱藏之處）、頭上和下巴（或鬍子；身體較外露之處或人的特徵）、衣服、房子（另見註6）：假如上帝讓一個人的身體長痲瘋後那人仍不悔改，甚至想用衣服覆蓋著去掩飾，上帝可進一步讓那人的頭、下巴（或鬍子）甚或衣服上也長出痲瘋和發霉，去使人看見其問題！但如果那人仍繼續不肯悔改，不願意面對甚至躲藏在自己房子裏不出門的話，上帝也可使那人房子的牆上也發霉（參14:34-48），讓人無法繼續掩飾和逃避悔改！我們可能感到上帝顯露人的罪惡的方式很咄咄逼人，但其實這是上帝為了要救人離開罪惡的做法。因為顯露人的罪惡、使其外表上難看、蒙羞而不能得人的榮耀等其實不算甚麼（畢竟世上沒有一個義人），但如果人因為罪惡而不潔淨，最終與上帝隔絕、甚至被火焚燒審判、不得翻身的話，其後果才是更嚴重的損失、更恐怖的結局！而如果皮膚上長痲瘋的標記，足已讓人懂得謙卑自己去面對自己生命中隱藏的罪孽的話，上帝根本就無需要進一步在一個人的頭上、下巴、衣服等處長痲瘋和發霉，去刻意揭露人的罪惡，帶來更大的警告和羞辱。故此，這段《妥拉》提醒我們當意識到自己得罪上帝或得罪人的時候，就應當及早認罪、回轉悔改，不要容讓罪惡持續發酵、不要讓罪惡的雪球越滾越大才不得已去正視，因為正如發霉的衣物不會被人長久容忍、當作沒事一樣穿在身上，上帝也不會長久容忍自己的百姓在罪惡中不知悔改、在屬靈上毫無寸進！另一方面，臉上長斑、禿頭、頂門光禿等或多或少雖然會令人感到尷尬，但外表的尷尬其實問題不大，因為上帝仍看這些情況為潔淨，反之，更要緊的問題是痲瘋的不潔！因為背後反映的是步向死亡的問題、是導致被火燒毀的問題、是在永恆中與上帝隔絕的問題！求主幫助我們在罪中及早回轉悔改，及早從罪孽中得潔淨和醫治。

結語：頭上與下巴長痲瘋和衣服發霉的屬靈意義

今段《妥拉》經文屬於利13章中有關痲瘋潔淨條例的最後一部分，主要涉及頭上、下巴（或鬍子）長痲瘋及衣物發霉等問題。當中痲瘋和發霉的原文相同，證明《聖經》中的痲瘋並非現今所指的痲瘋病，而且之前的《妥拉》經文、今段的《妥拉》經文，以至拉比的解經也都指出，痲瘋（或發霉）可以理解為上帝給予人的一個標記，指出人的生命中有隱藏著而未解決的罪孽問題！而雖然今段《妥拉》跟之前幾段經文有關處理痲瘋的情況大同小異，但如果按照整個利13章的痲瘋潔淨條例的次序來看，作者的鋪排是先從一開始記載身體上較為不明顯的皮膚痲瘋病，到上一段《妥拉》有關皮膚上長瘡、燒傷的痲瘋問題，然後再到今段《妥拉》關於頭上、下巴和衣服上的外在問題，就是從一個本來可能只有自己看見（別人看不見）的身上長痲瘋，漸漸論述到一些別人比自己看得更清楚的痲瘋問題，也就是今段中所記載有關頭上、下巴和衣服等位置出現痲瘋或發霉的情況。上帝要這樣把人內在的問題明明地顯露出來，為的是讓人不能再掩飾下去！（情況就如主耶穌揭露法利賽人看重外表上的潔淨，但內心卻污穢不潔的問題[7]）為要拯救人及早離開罪孽和扭曲的思想，尤其是一些自己不察覺但別人卻看在眼裏的罪，包括：愛炫耀自誇、為面子而說謊、不肯認錯、假冒為善等等。求主幫助我們、醫治我們，敏銳主不喜悅的罪惡，以致願意離開這些問題，並懂得在上帝「幫我們逐步公開」之前就已經懂得知錯悔改，明白審判的死亡以及與上帝隔絕的惡果，遠比自己失去面子、因為犯錯而蒙羞更為嚴重得多！作為信徒，讓我們早日學會讓主光照自己的黑暗，讓我們的生命能得蒙天父的悅納、學會從軟弱變成剛強，漸漸成為祂真實的見證人。阿們。

[1] 參上一篇利13:18-28的查經摘要〈從聖經中的皮膚問題學會有意識地及早離罪〉。

[2] 參利12:1-13:17的查經摘要〈上帝透過潔淨條例在我們的生命中植入的屬靈提醒〉。

[3] 「罪孽」一詞的意思，在過去論述痲瘋可作為罪孽的標記的摘要中（見註1），已指出可關乎扭曲的思想和不正的觀念。這包括與人建立不正當的關係或遐想、扭曲的價值觀或觀念等等，以致不能行出上帝的心意。

[4] 有關《以賽亞書》分段的情況和命名，請參考筆者另一篇文章：〈《希伯來聖經》綜覽《以賽亞書》1-39章〉。

[5] AI 翻譯自 “Tazria” in Midrash Tanhuma Vayikra: 258.

[6] 利13-14章最先提及人的身體長痲瘋，後來到今段《妥拉》（13章結尾）才提及衣服的痲瘋（發霉），最後才是房子（在利14章才提及）。

[7] 參太15:6-7、11-20及符類福音的平行經文。

「安息日研經坊」（2024-12-14）《妥拉》與《先知書選段》利13:18-28；賽57:17及其後查經摘要（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（利13:18-28）繼續記載痲瘋的潔淨條例中有關皮膚長了瘡和皮膚被火燒傷的條例，這與今次的《先知書選段》（賽57:17及其後）有何關聯？這關聯可引伸出甚麼屬靈意義？

簡介今段《妥拉》經文（利13:18-28）

自從利10章拿答和亞比戶獻上凡火而死在耶和華面前之後，過去兩段《妥拉》經文、以至今段以及往後幾段經文（11-15章），都是有關上帝要祭司與以色列民明白上帝的聖潔本質和遵守祂對聖潔的要求。透過祭司教導子民一起遵守多項潔淨的條例，讓他們從萬民中分別出來，作上帝的兒女、聖潔的國度、屬祂的子民。其中13-14章全是有關「痲瘋的潔淨條例」，當中涉及痲瘋的不同類型和情況。這兩章經文的詳細大綱如下：

1.  痲瘋的潔淨條例（皮膚病的分辨）（13:1-46）

a.  嚴重／急性的痲瘋（人懷疑得了痲瘋）的條例（13:1-8）

b.  輕微／慢性的痲瘋（人確認得了痲瘋）的條例（13:9-17）

c.  皮膚長了瘡的條例（13:18-23）

d.  皮膚被火燒傷的條例（13:24-28）

e.  頭上或下巴的痲瘋病、疥瘡、皮膚出斑點的條例（13:29-46）

2.  痲瘋的潔淨條例（衣服發霉的分辨）（13:47-59）

3.  痲瘋的潔淨條例（得潔淨、獻祭的禮儀）（14:1-32）

4.  痲瘋的潔淨條例（將來房子發霉）（14:33-53）

5.  總結（14:54-57）

今段《妥拉》經文（13:18-28；大綱中的 c 和 d ）承接著上一段有關急性和慢性痲瘋的條例，論述人的皮膚長瘡與被火燒傷這兩種局部性長痲瘋的情況。

1.  皮膚長瘡的條例（13:18-23）

利13:18 「人身上的皮膚若長了瘡（שְׁחִ֑ין），卻已經好了（רָפָא 醫好），

利13:19 在長瘡之處又發腫變白，或是出現白中帶紅的斑點【1】，就要給祭司檢查。

利13:20 祭司要檢查，看哪，若災病的現象已深入皮膚內，其上的毛也變白了【2】，祭司就要宣佈他為不潔淨，有痲瘋的災病生在瘡中。

利13:21 祭司若檢查，看哪，其上沒有白毛，也沒有深入皮膚內，而且災病減輕，祭司就要將他隔離七天。

利13:22 若在皮膚上大大擴散【3】，祭司就要宣佈他為不潔淨，這是災病。

利13:23 斑點若留在原處，沒有擴散，這就是瘡的疤痕，祭司就要宣佈他為潔淨。

13:18-23指假如有以色列民發現自己的皮膚在過去曾長瘡但痊癒後有復發的跡象（就是在長瘡之處又發腫變白，或是出現白中帶紅的斑點），那人就要主動給祭司檢查清楚，好確認並作出適當的處理（確認是痲瘋的話就要隔離等候康復）。而祭司就要扮演像現今皮膚科醫生的角色，肩負診斷和分辨患者的皮膚問題是否真的屬於痲瘋的不潔問題。而正如上次查經摘要所指，祭司其實無法提供任何治療，他們只能讓患者隔離七天，等候上帝的醫治（七天是上帝創世完工的週期）[1]。過程中祭司需要從以下三方面判斷是否痲瘋不潔淨的情況：

【1】：確認皮膚是否出現了痲瘋先兆的情況（變白或白中帶紅的斑點）；

【2】：確認第一種情況【1】是否已深入皮膚、毛也變白（是的話就要定為痲瘋、宣布不潔淨）；如災病沒有深入皮膚，患者則要接受七天隔離，然後再次檢查確認；

【3】：經過七天等候的日子之後，要再次確認第一種情況【1】是否有擴散至其他的皮膚部位（是的話就要確認為痲瘋、宣布不潔淨；否則就可直接宣布為潔淨、不是痲瘋問題）。

有關長瘡（שְׁחִ֑ין shechin）的問題，這裏並非《聖經》中首次出現，之前在上帝擊打埃及的時候，上帝降下的十災中就包括了瘡災：

出9:9 這灰要在埃及全地變成塵土，使埃及全地的人和牲畜身上起泡生瘡。」

出9:10 摩西和亞倫取了爐灰，站在法老面前。摩西把它撒在空中，人和牲畜的身上就起泡生瘡了。

出9:11 因為這瘡，術士在摩西面前站立不住，術士和所有埃及人的身上都生了瘡。

當時的以色列民全然無恙，他們並沒有在十災中受任何的災（包括瘡災）。可以說，他們是被上帝分別出來屬於祂的子民，故此上帝沒有讓他們也跟埃及人一樣受災。因此，瘡的出現對當時的人來說可以被理解為一種「上帝的作為」，甚至是一種「審判」，是上帝要加在法老與埃及人身上的記號，指出他們得罪了上帝，警告他們不要繼續攔阻上帝去成就祂與亞伯拉罕所立的約，他們必須盡快謙卑自己、尊崇耶和華、讓屬上帝的子民可以離開埃及地去事奉祂。由此可見，瘡的出現某程度對上帝的子民來說是一個警告和記號，提醒他們可能已得罪了上帝、步向被審判的景況，並指出假如瘡復發起來（深入皮膚、擴散等），他們就會成為不潔，將要被隔離，暫時不能親近上帝。

2.  皮膚被火燒傷的條例（13:24-28）

利13:24 「人身上的皮膚若被火（אֵשׁ）燒傷，傷口新長的肉有了斑點，無論是白中帶紅，或是全白【1】，

利13:25 祭司就要檢查，看哪，斑點上的毛若變白了，現象又深入皮膚內【2】，這就是痲瘋長在燒傷處；祭司就要宣佈他為不潔淨，是痲瘋的災病。

利13:26 若祭司檢查，看哪，斑點上沒有白毛，也沒有深入皮膚內，而且災病減輕，祭司就要將他隔離七天。

利13:27 第七天，祭司要檢查他。斑點若在皮膚上大大擴散【3】，祭司就要宣佈他為不潔淨，是患了痲瘋的災病。

利13:28 斑點若留在原處，沒有在皮膚上擴散，並減輕了，它只是燒傷的腫塊，祭司要宣佈他為潔淨，這不過是燒傷後的疤痕。

13:24-28所記載的皮膚被火燒傷的條例，跟剛剛皮膚長瘡的條例內容十分相似，祭司同樣要在三方面作檢查和分辨：

【1】確認皮膚被火燒傷的位置是否有變白或白中帶紅的斑點；

【2】確認第一種情況【1】是否已深入皮膚、毛也變白（是的話祭司就要定為痲瘋、宣布患者為不潔淨）；如情況沒有深入皮膚，患者則要接受七天隔離，然後再被檢查；

【3】經過七天等候的日子之後，要再次確認第一種情況【1】是否有擴散至其他的皮膚部位（是的話祭司就要定為痲瘋、宣布患者為不潔淨；否則就可直接宣布他為潔淨、不是痲瘋問題）。

除了上述三方面的檢查事項跟之前長瘡的情況幾乎完全相同，皮膚被火燒傷的情況另外也跟皮膚長瘡一樣，都有機會要被隔離七天等候上帝的醫治（見註1有關上一篇查經摘要的論述），兩者的出現也同樣可以理解為上帝的作為，甚至是來自上帝的審判：因為「皮膚被火燒傷」與「火（אֵשׁ ʾesh）」有關，而我們可以在之前《創世記》和《出埃及記》的多處記載，分別發現「降火」的現象往往也是上帝的作為和記號，有時甚至同時是一種祂施行審判的方式！

創15:17 日落天黑的時候，看哪，有冒煙的爐和燒著的火把從那些肉塊中經過。

創19:24 當時，耶和華把硫磺與火，從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉，

出3:2 耶和華的使者在荊棘的火焰中向他顯現。摩西觀看，看哪，荊棘在火中焚燒，卻沒有燒燬。

出9:23 摩西向天伸杖，耶和華就打雷下雹，有火降到地上；耶和華下雹在埃及地上。

上述這些提及「火」的情況都明顯是上帝的作為、神蹟的記號（創15:17、出3:2），而且當中上帝降火毀滅所多瑪和蛾摩拉（創19:24），以及十災中的第七災「降冰雹與火」（出9:23），都是上帝施行審判的情況，這跟《利未記》10章有關拿答和亞比戶獻凡火後有火從上帝面前出來把他們燒死一樣，最終都成了悲慘的結局。而我們可以由此理解「皮膚被火燒傷」雖然不致於死，但其實已經是審判來臨前的一個重要警號和跡象！難怪它跟皮膚長瘡一樣，也屬於十災審判中的一種、是步向大痲瘋、不潔淨、不能親近上帝的一種先兆。可以說，長瘡和皮膚被火燒傷都是患者必須小心注意、不能輕忽，並希望情況不要會惡化、演變成大痲瘋的問題！

筆者嘗試用下表總結今段《妥拉》（利13:18-28）中皮膚長瘡和被火燒傷這兩條條例的平行對照：

《先知書選段》（賽57:17及其後）與今段《妥拉》的關聯及其屬靈意義

賽57:17 我因人貪婪的罪孽（עָוֹן），發怒擊打他；我轉臉向他發怒，他卻仍隨意背道而行。

賽57:18 我看見他的行為，要醫治他，引導他，使他和與他一同哀傷的人都得安慰。

賽57:19 我要醫治他，他要結出嘴唇的果實。平安，平安，歸給遠處和近處的人！這是耶和華說的。」

賽57:20 但是惡人好像翻騰的海，不得平靜；其中的水常湧出污穢和淤泥。

賽57:21 我的上帝說：「惡人必不得平安！」

今段《先知書選段》的經文來自賽57:17及其後，屬於《第三以賽亞》的部分（主題包括：上帝帶領子民回歸、重建聖殿、新天新地及彌賽亞時代），其上下文是從賽56:9至59:15，論述以色列民在被擄回歸時，一些當時留在耶路撒冷的牧人領袖的屬靈問題和惡行。其中57:17的罪孽（原文 עָוֹן ʿavon ）的意思包含一些彎曲悖謬的行徑、扭曲的思想[3]，而貪婪（原文 בֶּצַע betsaʿ）涉及想佔有不屬於自己的東西，就正是一種扭曲思想或行為的罪。然而賽57:17指即使上帝發怒，他們卻仍不當一回事。不過當上帝看見他們這樣的行為時，祂真的很想去醫治他們，期望可以讓平安臨到祂的子民中。只可惜惡人並不願意，所以上帝斷言：「惡人必不得平安！」（賽57:21）

如要提到這段《先知書選段》經文跟今段《妥拉》經文的關聯，首先跟以往的《妥拉》與《先知書選段》一樣，兩者都在原文用詞上有共通平行之處（請見下表）：

從上表可見，兩者都提及以下兩個主題：

1.  上帝的醫治：利13:18中「好了」的原文就是動詞「醫治」的被動型，指人的皮膚問題曾被醫治過（上一段查經已經論述過痲瘋問題只有上帝能醫治[4]）；而賽57:18、19兩次提及「醫治」則是用主動的方式，表達上帝要醫治有問題的領袖和子民。

2.  看見：今段《妥拉》經文出現了六次有關祭司要對患者作「檢查」，而「檢查」的原文其實正是「看見」，這與賽57:18「上帝看見」平行，同樣指到人的問題使他們得不到平安，需要上帝親自的介入和醫治。

拉比透過希伯來原文的用詞把皮膚的問題與人的罪孽相提並論，建立兩段經文的關聯，說明兩者所提及的對象（病人和罪人）同樣需要被察看、醫治，才能最終得著平安，他們的皮膚問題和罪孽問題都需要被「檢查／看見」和接受「上帝的醫治」，才算在上帝眼中看為潔淨、可以親近祂。不但如此，罪是可以很抽象、表面上未必能被看見或發現，並涉及屬靈的層面；而皮膚的問題卻是具體、在外表上清晰可見，涉及的是肉身的層面。故此兩者的平行關聯，正好可讓我們從具體的皮膚問題更深入了解較抽象的罪孽問題：上文在討論今段《妥拉》經文時提到，「長瘡」和「被火燒傷」本身並非即時就判定為不潔、不能親近上帝，但它們卻是長痲瘋的先兆，其發展結果十分關鍵，因此上帝的子民其實可把它們看為一種步向被審判的警告，提醒患者必須留心注意，謙卑尋求上帝的醫治，不要出現「深入」或「擴散」的惡化情況，否則就會演變成痲瘋的問題！這情況跟今次《先知書選段》的經文形容有罪孽的情況相仿，賽57:17先指出雖然上帝已經發怒，但惡人仍肆無忌憚，之後的賽57:20-21續指他們不肯悔改，並用「翻騰的海」和「其中的水常湧出污穢和淤泥」來比喻他們持續不斷地湧現惡念和行惡，以致他們無法得到平安（暗示上帝的審判終必臨到）。可以說，正如皮膚的問題有機會惡化而導致痲瘋與不潔淨，罪孽在人的屬靈生命中也可以不斷「深入」和「擴散」（不斷加劇惡化、生根發展），最後成為終日思想盡都是惡、無法停止犯罪的惡況。下表嘗試總結皮膚的問題和罪的問題之間的平行對照：

在《聖經》中，罪惡像皮膚問題演變為痲瘋那樣最終叫人與上帝隔絕的例子也有不少。例如，亞當和夏娃偷吃禁果被上帝揭發時，他們都各自推卸責任，並無悔意，即使故事結束時他們也沒有承認自己的過錯（參創3章）。假如當日他們願意馬上認罪、回轉悔改，不讓罪惡繼續發展下去的話，《聖經》也有可能會被改寫，只可惜他們並沒有自省，並堅持他們那些錯誤的歪理，以為推卸責任就真的能解決問題，最終他們被趕離伊甸園、離開上帝與人同在的園子；另一個例子，就是他們的兒子該隱殺死自己兄弟亞伯的事件。上帝其實有提醒該隱要控制怒氣的，但他卻不肯聽從或謙卑尋求上帝的幫助，反而更讓自己的情緒爆發，最後演變成不可收拾的地步，殺死了自己的親生弟弟。然而問題是之後他仍毫無悔意，甚至指上帝對他的刑罰過重，最終他要離開當地（本來可獻祭給上帝、與祂同在的地方），流離飄蕩在地上（參創4章）。總的來說，雖然人生病的原因不一定是人的罪惡所致[5]，但皮膚長瘡、被火燒傷的問題，可與罪孽、惡念出現的情況平行對照，提醒我們不要讓惡念或一時之錯的罪發展至不可收拾的地步。馬丁‧路德就曾說過：「你不能阻止飛鳥在你頭上飛過，但你能阻止牠們在你的頭上築巢。」我們雖無法避免自己因軟弱而犯罪跌倒，但我們可以阻止罪孽、不合真理的思維和惡念持續停留在我們的腦海裏不斷滋生、發酵，我們可以控制不讓一次的罪過演變成慣性犯罪、持續行惡，與痲瘋的問題一樣最終與上帝隔絕！

另外，從上文的論述可見，我們要感恩的是上帝定人的罪往往都並非根據人一兩次的過失、或因一時大意、在壓力或誘惑之下不小心犯罪跌倒等情況，而是一些毫無悔意、變本加厲、有恃無恐，甚至可能是公然褻瀆上帝等的情況，也就是一些已經發展到無藥可救、死不悔改的程度，以致當上帝要施行審判時，這必然是公平公正、讓人無可抵賴、無法推諉的。因此，我們必須謹記，在我們仍然有機會回轉悔改的時候，就要救自己避免跌入不可挽救的深淵裏，就如《箴言》教導我們「不要讓你的眼睛睡覺，不可容你的眼皮打盹。要救自己，如羚羊脫離獵人的手，如鳥脫離捕鳥人的手。」（箴6:4-5）我們不要以為犯罪並無後果，而是必須及早不讓自己陷入得罪上帝、與上帝隔絕的惡況中。

結語：從聖經中的皮膚問題學會有意識地及早離罪

今段《妥拉》經文屬於利13-14章中有關痲瘋潔淨條例的其中一部分，主要涉及皮膚長瘡和被火燒傷這兩種情況。經文強調祭司要反覆檢查、患者要等候七天等，去確認問題並沒有演變成「深入」皮膚和「擴散」的情況。而透過拉比提供的《先知書選段》的平行經文，我們可找到皮膚問題與罪孽的平行對照，讓我們從較為具體和明顯的皮膚問題和症狀，去理解較為抽象的罪孽問題和先兆！藉此更深認識到罪的問題也可以同樣跟皮膚長瘡和被燒傷一樣，會有「深入」和「擴散」的可能，好叫我們懂得防範於未然、不要讓一小步的失誤（mistake）演變成不可挽回的大錯（error），最終導致與上帝隔絕！在應用上舉例：一位已婚的弟兄在工作上因加班而要與美貌又善解人意的女同事朝夕共處，就必須有意識地提高警覺、加以防範，包括盡量避免單獨相處、共進晚飯、更要常與太太溝通和更刻意去維繫夫妻關係、甚至想辦法轉換環境去避開一些誘惑等，好攔阻自己步向日久生情、產生歪念，一步步跌進導致婚姻破碎的陷阱中。而對於任何其他可能破壞我們與上帝關係的問題亦然，我們也必須要有意識地去識破是甚麼正在攔阻或阻隔著我們與上帝建立進一步更親密的關係，是被手機控制了自己的時間以致沒有時間靈修？還是我們只想要上帝的保守祝福而從不刻意想要去活出上帝的心意去討祂喜悅？相信每個信徒的情況和問題都不一樣，但我們自己必定是最清楚知道的。

在迎向新一年的時候，祈願我們都檢視自己過去一年的屬靈生命、為明年立志、定下目標，在新一年裏學會及早意識自己的屬靈健康是否已經出了症狀或警號（許多時上帝會提醒我們的），並要懂得及早離惡行善！就是當我們的心思意念和做法跟《聖經》的真理出現偏差時，求主幫助我們有意識地及早讓自己不去犯罪得罪主、懂得馬上停止行惡、拒絕誘惑、在犯罪的邊緣中救回自己，不叫聖靈持續擔憂和失望；而另一方面，我們同時也要深信即使我們偶然犯罪跌倒，耶和華仍然是那位滿有豐盛的慈愛、願意接納我們回轉悔改的天父上帝，祂不會因為我們一時跌倒就馬上責打審判，而是願意給予我們足夠回轉悔改的機會，並期望我們漸漸學會刻意追求聖潔、有意識地及早離罪，使自己的靈命不斷更新成長，成為渴慕時刻與祂親近的兒女。阿們。

[1] 參上一篇利12:1-13:17的查經摘要〈上帝透過潔淨條例在我們的生命中植入的屬靈提醒〉。

[2] 瘡的出現不是患者可以自行控制的（可能由於身體抵抗力降低或其他不明原因所致），而被火燒傷很大機會是因為意外，不是患者預先安排計劃的，而因為兩者都與十災相關，可說是十災的「迷你版」，故此也可說是上帝的作為與記號，或是祂容許出現的皮膚問題。

[3] 參TLOT、TWOT等希伯來文神學詞典。

[4] 見註1。

[5] 例如：伯2章約伯的例子、約9章天生瞎眼的人的例子（詳見上一篇查經摘要的論述）。