創49:1-26；賽43:22-44:2、5查經摘要：何謂得到上帝的祝福？

（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（創49:1-26）記述雅各臨終前對兒子們所說的遺言和祝福（參49:28「這一切是以色列的十二個支派。這是他們的父親對他們所說的話，他按照各人的福分為他們祝福。」）可是，祝福的內容同時包括了正面與負面的評語。試討論在《創世記》裏，「祝福」是甚麼意思？為甚麼「祝福」也可包括負面的內容？

（圖為以色列十二支派圖像的馬賽克，圖像的含義主要來自創49、申33以及其他與支派相關的經文；Etz Yosef synagogue wall in Givat Mordechai, Jerusalem；Public domain）

今段《妥拉》經文（創49:1-26）的大綱和簡介

1. 雅各在死前祝福了約瑟的兒子後，再叫他的兒子前來領受他臨別的話（49:1-2）

2. 雅各對兒子呂便的祝福（49:3-4）

3. 雅各對兒子西緬和利未的祝福（49:5-7）

4. 雅各對兒子猶大的祝福（49:8-12）

5. 雅各對兒子西布倫的祝福（49:13）

6. 雅各對兒子以薩迦的祝福（49:14-15）

7. 雅各對兒子但的祝福和雅各一句感嘆的話（49:16-18）

8. 雅各對兒子迦得的祝福（49:19）

9. 雅各對兒子亞設的祝福（49:20）

10. 雅各對兒子拿弗他利的祝福（49:21）

11. 雅各對兒子約瑟的祝福（49:22-26）

在《創世記》接近尾聲的時候，經文記載雅各臨終前對兒子們的祝福。上一章的開始記述雅各病了，約瑟就帶兒子瑪拿西和以法蓮到雅各床前見他（48:1-3），之後雅各交叉手祝福了瑪拿西和以法蓮；到了今章，他繼續祝福他的十二個兒子（而他對便雅憫的祝福，將會在下一段《妥拉》查經的摘要文章才討論）。

創 49:1 雅各叫了他的兒子來，說：「你們都來聚集，讓我把你們日後要遇到的事（אֲשֶׁר־יִקְרָ֥א lit. which shall happen）告訴你們。

創 49:2 雅各的兒子們，你們要聚集，要聆聽，聽你們父親以色列的話。

……

創 49:28 這一切是以色列的十二個支派。這是他們的父親對他們所說的話，他按照各人的福分（כְּבִרְכָת֖וֹ）為他們祝福（בֵּרַ֥ךְ）。

雖然這是雅各對他每個兒子的祝福（參49:28），但49:1則清楚指這是有關「日後要遇到的事」，也就是說，這與上帝將要怎樣在這班兒子身上成就祂的旨意有關！另一方面，從雅各祝福每個兒子的內容，可見他用了頗多篇幅去指出每個兒子過去所做過的事，或就當下的情況作出批評。可以說，雅各的祝福包含著過去、現在與未來他對兒子們的評語、肯定、提醒，甚至責備。那麼這裏所謂的「祝福」其實是甚麼意思？為何「祝福」可以包括這麼多負面的評語？

「祝福」在《創世記》裏的含義

祝福（בָּרַךְ   bārakh）是《聖經》裏一個重要的觀念，其字根在《希伯來聖經》出現共492次，主要出現在《創世記》和《詩篇》（分別是93次和85次）。這字根在大部分的經文都解作「祝福」，在其餘的經文也有「跪下」、「稱頌」（尤其在《詩篇》）等意思。因此，要理解《聖經》裏「祝福」的觀念就必須從《創世記》入手。以下筆者會簡單回顧一下過去「祝福」在《創世記》所指的意思。

1. 上帝對受造物、亞當、挪亞的祝福：

創 1:22 上帝就賜福給這一切，說：「要繁殖增多，充滿在海的水裏；飛鳥也要在地上增多。」

創 1:28 上帝賜福給他們，上帝對他們說：「要生養眾多，遍滿這地，治理它；要管理海裏的魚、天空的鳥和地上各樣活動的生物。」

創 2:3 上帝賜福給第七日，將它分別為聖，因為在這日，上帝安息了，歇了他所做一切創造的工

創 9:1 上帝賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：「你們要生養眾多，遍滿這地。

從經文所見，上帝祝福祂的受造物、亞當和挪亞，就是給予他們一個要「生養眾多、遍滿整個空間」的使命。也就是說，上帝選擇不在起初創世時就一次創造足夠的數量，而是要讓所有的活物和人都有繁衍下一代的能力。由於他們是按照上帝的話語而被造、帶著祂的形象、樣式和心意，而這個繁衍的過程，就是要讓他們有分去參與建立上帝的國度，讓祂的旨意、性情和形象都充滿世界。因此，「祝福」在《創世記》起初的意思，就是指能夠有分去參與建立上帝的國度。

2. 上帝對亞伯拉罕的祝福：

創 12:2 我必使你成為大國，我必賜福給你，使你的名為大；你要使別人得福。

創 12:3 為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。地上的萬族都必因你得福。」

創 14:19 他為亞伯蘭祝福，說：「願至高的上帝、天地的主賜福給亞伯蘭！

創 14:20 至高的上帝把敵人交在你手裏，他是應當稱頌的！」亞伯蘭就把所有的拿出十分之一給他。

創 17:16 我必賜福給她，也要從她賜一個兒子給你。我必賜福給撒拉，她要興起多國；必有百姓的君王從她而出。」

創 18:18 亞伯拉罕必要成為強大的國；地上的萬國都必因他得福。

創 22:18 並且地上的萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。』」

在洪水後，上帝揀選了亞伯拉罕，要藉他去開始建立一個大國（也就是要建立上帝的國度），並使地上的萬國都因此而得福。但各個先祖都經歷過不育（例如：撒拉，見11:30），這明顯是上帝的安排，為要表明這個國度的重點不是人以自己的能力去生出大量的後裔，而是要帶出一個道理：這「後裔」必須是由上帝的應許而生（17:18-20）！所以「祝福」的意思除了是有分參與建立上帝的國度，也帶出了人在整個過程中必須信靠上帝，按照著祂的應許而活，全然順服祂的心意，並活出與上帝立約的關係。

3. 上帝對以撒的祝福：

創 26:3 你要寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這一切的地都賜給你和你的後裔。我必堅定我向你父親亞伯拉罕所起的誓。

創 26:4 我要使你的後裔增多，好像天上的星，又要將這一切的地賜給你的後裔，並且地上的萬國都必因你的後裔得福，

創 26:12 以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他，

創 26:13 他就發達，日漸昌盛，成了大富翁。

創 26:24 當夜耶和華向他顯現，說：「我是你父親亞伯拉罕的上帝。不要懼怕，因為我與你同在，要賜福給你，也要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔增多。」

上帝對以撒的祝福，基本上與亞伯拉罕所承受的祝福無異，都是關乎人要透過信靠上帝，經歷祂應許的成就，從而參與建立上帝的國度。但過程中，上帝祝福以撒，讓他經歷豐富和昌盛（26:12-13）。因此，上帝在人信靠祂的應許、參與在建立祂國度的過程中，祂必然會看顧和供應人的所需，讓人在有需要的時候（例如：在懼怕時需要被鼓勵等），可以經歷到祂的喜悅、看顧和肯定。就著這個意思，我們要非常小心去理解，因為讓人擁有財富和成就本身不是上帝向人賜福的終極目標，因為不義的人也可以透過行惡或不法手段去獲取財富和成就。我們不能認為擁有財富和成就必然等同是上帝的喜悅和賜福的表徵，它們其實只是一個標記，讓人明白到上帝的同在和肯定，甚至是樂意提供資源去使人更有效地去參與建立上帝的國度，因此《聖經》所指的祝福，重點仍然是關乎人有分參與在上帝的國度裏，而不是財富的多寡。

4. 上帝對雅各的祝福：

創 27:27 他就近前親吻父親。他父親一聞他衣服上的香氣，就為他祝福，說：「看，我兒的香氣  好像耶和華賜福之田地的香氣。

創 27:29 願萬民事奉你，萬族向你下拜。願你作你弟兄的主，你母親的兒子向你下拜。詛咒你的，願他受詛咒；祝福你的，願他蒙祝福。」

創 28:1 以撒叫了雅各來，為他祝福，並吩咐他說：「你不要娶迦南的女子為妻。

創 28:14 你的後裔必像地上的塵沙，必向東西南北開展；地上萬族必因你和你的後裔得福。

創 30:27 拉班對他說：「願你看得起我，因我占卜得知，耶和華賜福給我是因你的緣故。」

創 30:30 我未來以前，你擁有的很少，現在卻已大量增加，因為耶和華隨著我的腳步賜福給你。現在，我到甚麼時候才可以成家立業呢？」

創 32:29 雅各問他說：「請告訴我你的名字。」 那人說：「何必問我的名字呢？」 於是他在那裏為雅各祝福。

創 35:9 雅各從巴旦‧亞蘭回來，上帝又向他顯現，賜福給他。

上帝對雅各的祝福，是承繼著上帝對先祖亞伯拉罕和以撒所賜的福，當中包括有後裔和地土的應許，讓他有份參與建立上帝的國度。然而在這個過程中，雅各因為一直用了人的方法去為自己爭取（以紅豆湯換長子名分、騙取長子的祝福等等），而不是信靠上帝和順從祂的心意來行事，以致他經歷了許多的不如意，最終回望一生時感慨自己的人生又短又苦（47:9）。因此，「祝福」的意思雖然仍然是關乎上帝的計劃，就是使人有分參與建立上帝的國度，但也帶出了一點，就是當人不願意順服上帝或偏行己路時，上帝的祝福也包括了要把人帶回正路時所給予的提醒和管教，最終為的是要使人有分和有效地參與建立上帝的國度，並在過程中經歷祂的喜悅、看顧和肯定。

綜合上述對「祝福」在《創世記》裏的觀念和理解，現在我們再看49章雅各祝福他兒子的經文，就能明白為甚麼雅各竟然在對他孩子們的祝福中，會帶著責備、負面的評語和提醒。因為「祝福」的最終目的，是要讓這班兒子們都能真正有分和更有效地參與建立上帝的國度，而且希望他們在過程中能夠與上帝建立一份親密的關係。所以當雅各看見他們在過去做得不好，而當時已經是他臨終前最後可以和他們說話的機會，所以就透過批評和責備去提醒他們，為要使他們重回正軌，日後能再次被上帝使用。而在49:2「雅各提醒兒子們要聽他們的父親以色列的話」（這句話其實很不自然，因為雅各在自己的講話中不用「我」而用「以色列」[1]），他要他們明白所聽的不單單是雅各自己的話，而是在屬靈的層面上，怎樣去聽從上帝對他們的心意，而「以色列」正正就是之後上帝使用這班兒子在地上所要建立的國度，所以這裏的祝福，是與他們可以怎樣有效地參與去建立上帝的國度有關。

雅各對呂便的祝福（49:3-4）

創 49:3 呂便（רְאוּבֵן֙）啊，你是我的長子，我的力量，我壯年頭生之子，極有尊榮，權力超群。

創 49:4 你卻放縱如水，必不得居首位；因為你上了你父親的床，你上了我的榻，污辱了它！

明顯地，雅各重提在拉結死後，呂便去與他的妾辟拉同寢一事（35:22），表現出他放縱情慾以及對父親的不尊重。而較早前呂便在收割麥子的時候，在田裏找到曼陀羅草（《和合本》翻譯為「風茄」），然後拿給他的母親利亞（30:14）。由於這曼陀羅草大概有增進生育機會的神奇作用[2]，可見，經文一早已經暗示呂便在性方面可能有過度的意欲，而由於他對情慾的放縱（雅各說「你卻放縱如水」），導致雅各不再視他為長子，就是指他不能承受長子的祝福，並且在弟兄中失去領導的地位（另參代上5:1-2）。可以說，雅各對呂便的祝福，其實是責備他放縱情慾，指出這問題導致他不能有效地參與上帝在雅各家的計劃裏。事實上，當我們回顧過去從37章至今，猶大和約瑟的表現確實取代了呂便作為長子應有的領導地位，他們二人比呂便更大地被上帝使用。

雅各對兒子西緬和利未的祝福（49:5-7）

創 49:5 西緬（שִׁמְע֥וֹן）和利未（וְלֵוִ֖י）是兄弟；他們的刀劍是殘暴的兵器。

創 49:6 願我的心（נַפְשִׁ֔י 原文也可解作「我的性命」）不與他們同謀，願我的靈（כְּבֹדִ֑י 原文可解作「我的榮耀」）不與他們合夥；因為他們在烈怒中殺人，任意割斷牛腿的筋。

創 49:7 他們火爆的烈怒可詛，他們兇殘的憤恨可咒！我要把他們分散在雅各中，使他們散居在以色列。

跟呂便的情況相似，雅各對西緬和利未的祝福，也像是回顧過去他們在妹妹底拿被示劍污辱的事件中，二人怎樣兇殘地報復示劍以及整個示劍城的人。當時他們把所有男丁都殺了，包括示劍以及他的父親哈抹（34:25-26）。而雅各也在祝福裏，表明自己與他們這種烈怒和兇殘的做法毫無瓜葛，甚至極之反對他們的所作所為。可以說，雅各對西緬和利未的祝福，是強烈地批評怒氣和衝動的做法，指出他們這些行徑並不為上帝所悅納，並導致他們不能有效地參與在上帝對雅各家以致當時全地的拯救計劃裏！

另外，雅各在祝福結束時指「我要把他們分散在雅各中，使他們散居在以色列。」（49:7）也預言了日後他們所要遇見的事。西緬支派在《民數記》第二次數點人口時對比第一次數點人數跌幅最大，只剩下22,200男丁（參民26:14，他們原本有59,300人，見民1:23）。而在《約書亞記》抽籤分地所得的地業是在猶大人地業的中間（書 19:1），所以從人數銳減和地理位置來看，他的後裔已被混入在猶大支派裏；而利未支派因為服侍耶和華（主要負責會幕的運作）而沒有抽籤分地，它是從各個支派中得到城邑，因此就散居在他各弟兄的支派之中（參民35:2）。某程度上，要分散他們也表明著上帝不喜悅他們二人同心地動怒和報復（另參雅1:20「因為人的怒氣並不能實現上帝的義。」）。

雅各對兒子猶大的祝福（49:8-12）

創 49:8 猶大（יְהוּדָ֗ה Yehudah）啊，你的兄弟必讚美你（יוֹד֣וּךָ Yodukha），你的手必掐住仇敵的頸項，你父親的兒子要向你下拜。

創 49:9 猶大是隻小獅子（גּ֤וּר אַרְיֵה֙）；我兒啊，你捕獲了獵物就上去。他蹲伏，他躺臥，如公獅，又如母獅（כָּרַ֨ע רָבַ֧ץ כְּאַרְיֵ֛ה וּכְלָבִ֖יא），誰敢惹他呢（מִ֥י יְקִימֶֽנּוּ）？

創 49:10 權杖必不離猶大，統治者的杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到（יָבֹ֣א שִׁילֹה），萬民都要歸順他。

雅各雖然對大部分兒子們的祝福都屬負面，而且非常簡短，但他對猶大和約瑟的祝福，其內容既正面，而且篇幅也明顯較長。一開始，雅各指猶大的兄弟們必讚美他，當中「猶大」和「讚美」二字在原文是雙關語（wordplay），又描述猶大能夠對付敵人，可以帶領眾兄弟（49:8）。接著49:9-10進一步以小獅子來形容猶大，指他的舉動像公獅和母獅。小獅子是獅子的雛形，獅子又普遍象徵著地上的君王（另參箴20:2），所以雅各的話可寓意猶大有著君王的雛形和特質。而接著「他蹲伏，他躺臥，如公獅，又如母獅，誰敢惹他呢？」這句話跟民24:9巴蘭先知口中形容當時以色列民的話用詞相仿，我們可從意思較為清晰的《民數記》24章來理解《創世記》49章的經文。

民 24:8 上帝領他出埃及，為他有如野牛的角。他要吞滅那敵對他的國（גּוֹיִ֣ם 是複數，應解作「列國」），壓碎他們的骨頭，用箭射透他們。

民 24:9 他蹲如公獅，臥如母獅（כָּרַ֨ע שָׁכַ֧ב כַּאֲרִ֛י וּכְלָבִ֖יא），誰敢惹他（מִ֣י יְקִימֶ֑נּוּ）？凡為你祝福的，願他蒙福；凡詛咒你的，願他受詛咒。」

民24:8指以色列民蒙上帝揀選和帶領出了埃及，其能力遠勝敵國，而這時民24:9用「他蹲如公獅，臥如母獅，誰敢惹他？」的表達，來形容以色列民在上帝的引領下，能力超越列國。因此這可能是一句古代猶太人的慣用句，寓意「出眾和無人能及的領袖」之類。而我們從創37-50章雅各的世代中，也的確看見猶大的表現尤其出眾，他為救便雅憫竟然甘願犧牲自己，並分別說服了父親雅各和當時掌管埃及全地的約瑟，最終因著猶大的承擔和勇氣，促成了雅各和約瑟得以在埃及團聚、拯救了整個雅各家、讓兄弟之間可以復和、成就上帝對亞伯拉罕的應許（15:13）等。這些記載在在都顯示出猶大被上帝興起和使用，而他對整個民族的承擔、領導能力和影響力，也無疑是反映出君王應有的特質，而如果從《聖經》後來的書卷來看，大衛、大衛的子孫（彌賽亞）、主耶穌（耶書亞）也的確是出自猶大支派（參啓5:5）。接著雅各在49:10所說，權柄（與「統治者的杖」平行）將從猶大的後裔而出（「他兩腳之間」），也是繼續與此有關。當中「細羅」的意思我們難以確定，這詞與猶大的兒子示拉相近，但這與上下文的意思並不相符。有猶太拉比發現按照字母數值計算（Gematria），「細羅來到（יָבֹ֣א שִׁילֹה）」這片語的數值是358，剛好跟「彌賽亞（מָשִׁיחַ）」的數值一致，以致認為兩者有關[3]。

創 49:11 猶大把小驢（עַיִר）拴在葡萄樹上，把驢駒（בְּנִ֣י אֲתֹנ֑וֹ）拴在佳美的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗長袍。

創 49:12 他的眼睛比酒紅潤，他的牙齒比奶潔白。

49:11-12繼續是以抽象的圖像來表達，由於上文對猶大的描述極為正面，所以我們用正面的意思來解讀這裏的意思會較為合適。經文多次提及葡萄，表明它的出產十分豐富（後來猶大支派的屬地也的確盛產葡萄，時至今天當地仍然有不少葡萄園和酒莊），而牙齒潔白或可理解為生活健康與豐盛的表達。至於「小驢（עַיִר）拴在葡萄樹上，把驢駒（בְּנִ֣י אֲתֹנ֑וֹ）拴在佳美的葡萄樹上」則與耶書亞吩咐門徒「你們往對面村子裏去，會立刻看見一匹驢拴在那裏，還有驢駒同在一處，解開牠們，牽到我這裏來。」（太21:2）的字眼和圖像相似。之後太21:5「要對錫安的兒女說：看哪，你的王來到你這裏，謙和地騎著驢（חֲמוֹר），騎著小驢（עַיִר）──驢的駒子（בֶּן־אֲתֹנוֹת）。」就是成就亞9:9這節帶有彌賽亞色彩的經文，表明以色列的王要到來。總括而言，雅各用「小獅子」和「小驢」來形容猶大，都與君王彌賽亞有關，甚至可解讀為耶書亞在2000年前以謙卑的樣式來到地上（用小驢代表），以及他在末後要以君王的身分再來審判的情況（用獅子代表）。無論如何，雅各對猶大的祝福，主要是反映猶大因著過去所展現的君王特質（有勇氣承擔、為別人犧牲自己、領導能力等），以致他和他的後裔能夠被上帝大大使用，有分去參與成就祂的心意和國度。

雅各對兒子西布倫的祝福（49:13）

創49:13 西布倫（זְבוּלֻ֕ן）必住在海邊，必成為停船的港口；他的疆界必延到西頓。

雅各對西布倫的祝福只有一句話，然而這跟當時雅各家、後來的以色列國，或後來西布倫的屬地沒有明顯關聯。因為以色列民主要住在山地，《聖經》往後的經卷除了提及過所羅門和約沙法曾有船隊運輸之外（參王上9:26-27、22:48），就再沒有與航運相關的記載。而西布倫的屬地是在內陸（位於地中海與加利利湖之間），根本就沒有海岸線，所以指他的疆界必延到西頓這個北方的港口城市，是有點匪夷所思。但由於西頓是迦南的長子，而迦南是受咒詛的，加上西布倫過去一直沒有甚麼突出的屬靈表現，因此筆者推斷雅各可能像之前他對呂便、西緬和利未的祝福那樣，用負面的話來指出為何西布倫一直未能被上帝使用！而從這句祝福的話來理解，問題就會是指那種一味只顧自己個人的發展，沒有理會上帝本來所賜與自己的位分，轉而只顧追求一些商業和世俗上的成就之類，這樣的人不能有效地參與建立上帝的國度！

雅各對兒子以薩迦的祝福（49:14-15）

創 49:14 以薩迦（יִשָּׂשכָ֖ר Yissaskar）是匹強壯的驢，臥在羊圈（הַֽמִּשְׁפְּתָֽיִם lit. two sheepfolds or two campfires）之中（בֵּ֥ין 兩者之間）。

創 49:15 他看見居所安舒，土地肥美，就屈（נָטָה lit. stretch out）肩負重，成為服勞役的僕人。

以薩迦（יִשָּׂשכָ֖ר Yissaskar）的名字本身解作「工價、回報」，他原本是利亞用所得的曼陀羅草把雅各雇下（שָׂכַר sakhar）一晚而生的，後來利亞解釋為「上帝給了我工價（שָׂכַר sakhar），因為我把婢女給了我的丈夫。」（30:18）。而雅各祝福以薩迦的圖像中，表達出他彷彿遊走在兩個不同陣營之間（49:14），當他看見「居所安舒、土地肥美」等好處，才會願意服苦和工作（其中「屈肩負重」在原文的意思其實是「伸出肩膊」）。這看來是在表達一種功利主義的心態，就是必須看到有利益才有所行動。這種功利主義的價值觀，當然不能使人有效地參與建立上帝的國度！

雅各對兒子但的祝福和雅各一句感概的話（49:16-18）

創 49:16 但（דָּ֖ן）必為他的百姓伸冤（יָדִ֣ין），作為（כְּ ke）以色列支派之一。

創 49:17 但必作道旁的蛇，路邊的毒蛇，咬傷馬蹄，使騎馬的人向後墜落。

創 49:18 耶和華啊，我等候你的救恩。

但（דָּ֖ן）這個名字在原文的意思是「審判、伸冤」，而雅各的祝福提及「必為他的百姓伸冤（יָדִ֣ין）」就是雙關語的表達。然而這可能是語帶諷刺的味道，因為但支派在後來《聖經》的經卷裏並沒有明顯提及他的支派或後裔有發揮為人伸冤或伸張正義的例子，而且接著的一句話「作為（כְּ ke；原文的意思其實指『像、如』）以色列支派之一」更暗示他只是「活像以色列的支派」而已，沒有真正活出以色列支派的身分！

事實上，他們後來在抽籤分地中得到的地業位於非利士人與其他以色列之間，然而他們沒有依靠上帝去抵抗非利士人，保護自己的民族，反而因為想逃避面對困難而自行遷往北部的拉億。他們用刀劍擊殺了當地平靜安居的人，又用火燒了那城，強行奪取那地成為自己安頓的地方（士18:27-29）。可以說，他們不但沒有承擔起上帝所賜與的位分，失卻了以色列支派本應佔有的位置，而且更偷襲別人來滿足自己的一己所欲，難怪雅各在祝福裏描述「但必作道旁的蛇，路邊的毒蛇，咬傷馬蹄，使騎馬的人向後墜落。」他所代表的這種「只活像以色列的支派」、「喜歡在別人不為意時偷襲的行為」，就是一種虛偽、欺善怕惡、喜歡以詭詐待人的卑劣行為，讓人不能有效地參與建立上帝的國度！

雅各以上所祝福的七個兒子中，除了猶大以外，其餘大部分都有著各種不同的屬靈問題，情況實在強差人意，他們不能被上帝使用在祂對雅各家的拯救計劃裏，難怪雅各在這時慨嘆地說：「耶和華啊，我等候你的救恩。」（49:18）以表達他對兒子們極之失望的心情，他渴慕上帝的救恩，就是祂能出手去扭轉這些兒子們在屬靈上的問題。

雅各對兒子迦得的祝福（49:19）

創 49:19 迦得（גָּ֖ד Gad）必被襲擊者襲擊（גְּד֣וּד יְגוּדֶ֑נּוּ），他卻要襲擊（יָגֻ֥ד）他們的腳跟。

雅各對迦得的祝福只有一節，當中「襲擊」的字眼出現多次，表示他既會被人襲擊，自己也會襲擊別人。從迦得支派的屬地來看，他們位於約旦河東岸，常受到摩押和亞們等鄰國的威脅和擾害，這符合雅各對他的描述。這裏指他被人襲擊時就會同樣去襲擊別人，則明顯地反映著一種報復和爭競的心態。迦得的名字意思是「真幸運」，是源自利亞與拉結在生育競賽中的一句話（參30:11），所以雅各對迦得的祝福，看來就是要指出迦得所代表著的爭競、好勝、報復等心態，讓人不能有效地參與建立上帝的國度！

雅各對兒子亞設的祝福（49:20）

創 49:20  亞設（אָשֵׁ֖ר）必出豐盛的糧食，要供應君王的佳肴。

雅各對亞設的祝福同樣只有一節，而亞設名字意思是「真有福、開心」，源自利亞與拉結的生育競賽中，利亞在得勝時說「我真有福啊，眾女子都要稱我有福。」（30:13）這一句語帶炫耀和自滿的話。而在雅各對亞設祝福的內容裏，重點是關乎豐富的糧食，甚至可供應作君王的佳肴。雖然其意思表面上很正面，代表著有美好的出產，但由於亞設的名字是來自利亞自誇的話，以及他過去在《創世記》裏並沒有甚麼突出的屬靈表現或貢獻，因此筆者認為更適合把雅各對亞設的祝福看為一種負面的評語和屬靈的提醒，就是用亞設來代表「追求享受滿足、講究美食、生活質素等享樂」的生活態度，讓人不能有效地參與建立上帝的國度！

雅各對兒子拿弗他利的祝福（49:21）

創 49:21 拿弗他利（נַפְתָּלִ֖י；原文意思是「較力」）是被釋放的母鹿，他要生出可愛的小鹿。

雅各對拿弗他利的祝福也是只有一節，拿弗他利的名字來自利亞與拉結生育競賽中的較力（30:8）。而「被釋放的母鹿」和「要生出可愛的小鹿」[4]（也就是處於臨生育之前），一方面既是對將來（被釋放後、生產後）有所期盼，但同時也是處於一種對外界極度敏感、驚恐憂慮、完全沒有安全感的狀態裏。因此，我們或許可以把雅各對拿弗他利的祝福，理解為對將來過度擔心，在憂慮中耗盡精力，活在一種庸人自擾的景況裏。所以，這個祝福所帶出的屬靈提醒，或許是指當人常常活在對未來過分憂慮和不安（換言之是對上帝沒有信心）的景況中，也不能有效地參與建立上帝的國度！

雅各對兒子約瑟的祝福（49:22-28）

創 49:22 約瑟（יוֹסֵ֔ף）是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子；他的枝條伸出牆外。

創 49:23弓箭手惡意攻擊他，敵對他，向他射箭。

創 49:24 但他的弓仍舊堅硬，他的手臂靈活敏捷，這是因雅各的大能者的手，從那裏，他是以色列的牧者，以色列的磐石。

創 49:25 你父親的上帝必幫助你；全能者必賜福給你：天上的福，深淵下面蘊藏的福，以及生育哺養的福。

創 49:26 你父親的福（意思是雅各所賜的福，而不是父親承受的福）勝過我祖先（הוֹרַ֔י mpl. 或更應該翻譯作「眾山嶺」，參NET Bible）的福（בִּרְכֹ֣ת fpl. blessings），直到永世山嶺的極限。這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與兄弟有分別之人的頭頂上。

雅各對約瑟的祝福與猶大一樣篇幅較長和明顯地正面，反映上帝過去怎樣大大使用他和與他同在的情況。約瑟結果甚至伸出牆外，就是以圖像表達出他管理埃及一事，不但讓雅各家有糧食和經歷拯救，更成了雅各家以外，當時埃及甚至整個古代世界的拯救；「弓箭手惡意攻擊他（וַֽיְמָרֲרֻ֖הוּ）」在原文的意思直譯是「他使他受苦」，這反映過去約瑟所經歷的許多苦難，包括被自己的兄弟們惱恨和出賣、被波提乏的妻所害、在監中被司酒長遺忘等等，然而「他的弓仍舊堅硬，他的手臂靈活敏捷」則指約瑟沒有因為所面對的艱難而失掉信心，相反經歷到上帝（雅各的大能者）的同在和看顧。至於49:25-26則是以圖像化的手法去加倍表達願上帝對約瑟的賜福和供應，是史無前例的浩大[5]。

《先知書選段》（賽43:22-44:2、5）與今段《妥拉》經文（創49:1-26）的關聯

賽 43:22 「雅各啊，你並沒有求告我；以色列啊，你倒厭煩我。

賽 43:23 你並沒有將你的羊帶來獻給我做燔祭，也沒有用牲祭尊敬我；我未曾因素祭使你操勞，也沒有因乳香使你厭煩。

賽 43:24 你沒有用銀子為我買香菖蒲，也沒有用祭物的油脂使我飽足；倒使我因你的罪惡操勞，使我因你的罪孽厭煩。

賽 43:25 我，惟有我為自己的緣故塗去你的過犯，我也不再記得你的罪惡。

賽 43:26 你儘管提醒我，讓我們來辯論；儘管陳述，自顯為義。

賽 43:27 你的始祖犯罪，你的師傅違背我；

賽 43:28 因此，我要凌辱聖所的領袖，使雅各遭毀滅，使以色列受辱罵。」

賽 44:1 「我的僕人雅各，我所揀選的以色列啊，現在你當聽。

賽 44:2 那位造你，使你在母腹中成形，並要幫助你的耶和華如此說：我的僕人雅各，我所揀選的耶書崙哪，不要害怕！

……

賽 44:5 這個要說：『我是屬耶和華的』，那個要以雅各的名自稱，又有一個在手上寫著：『歸耶和華』，並自稱為以色列。」

賽43:22-44:2、5是屬於整卷《以賽亞書》的第二部分（Second Isaiah），背景是有關以色列民經歷被擄亡國，在巴比倫地要回應上帝在審判中想要拯救他們的信息。一開始43:22-24指出他們昔日對上帝的態度問題，43:25-28則以反問的手法指出他們的自義問題（賽43:26），不認為自己有錯，而上帝因著對他們的看重以致要加倍地懲罰和管教他們（43:27-28）。最後，44:1-2、5表明耶和華其實是那位創造和揀選他們的上帝，祂不但非常明白他們的問題所在，更樂意幫助他們，而問題是這班被擄的子民是否清楚知道自己的問題所在，願意真正悔改去回歸上帝？而《先知書選段》的這個情況，就如雅各指出了眾兒子的評價和提醒，目的是希望他們明白自己的屬靈問題所在，並願意改正過來被上帝使用，有分去建立上帝的國度。

兩段經文除了在意思上有平行，當中也有一些共同的關鍵字眼（見下表）：

結語：何謂得到上帝的祝福？

祝福是《創世記》裏一個極為突出和重要的觀念。透過上帝祝福祂的創造、亞當、挪亞以及先祖亞伯拉罕、以撒和雅各，我們明白到真正的祝福並非指人得到一些自認為對自己有益的東西、財富和成就，而是指人能夠有分並有效地參與建立上帝的國度，大大被上帝使用。而在過程中，人能夠真正經歷上帝的同在、喜悅、供應和看顧，但同時也包括責備、提醒和管教，為的是要使人懂得悔改，並重回上帝的心意和計劃。這明白有助我們理解為何雅各在臨終前對兒子們的祝福會如此負面，原因是他在指出各人生命所代表的屬靈問題，解釋為何上帝未能使用他們，而只能使用猶大和約瑟去拯救雅各家（見下表），為的是要他們的子孫不要重蹈覆轍，而是要因著這些提醒而悔改，重新回轉過來歸向上帝，從而有分去參與成就上帝對亞伯拉罕的應許，在地上建立上帝的國。

雅各大多數的兒子，都被各類的屬靈問題攔阻了他們有效地被上帝使用，參與建立祂的國度。這對耶書亞的信徒而言是個重要的提醒，我們是否也有著一些同樣的屬靈問題：放縱情慾、怒氣、衝動、只顧個人的發展、功利主義、虛偽、詭詐、爭競、好勝、自滿、只講究享受人生、對未來過分的憂慮和不安，以致我們不能被上帝使用去建立祂的國度？不能有效地見證主和結出果子？

我們既然嚐過主恩的滋味，就應當深切反省和面對自己生命的軟弱和屬靈問題，立志不要再被這些問題纏繞著自己的屬靈生命，以致虧欠主的救恩（徒26:20、弗4:1）、不能承受上帝的國度（參林前6:9-10、加5:19-21）、不能結出與悔改的心相稱的果子（參太3:8及13章的撒種比喻）。求聖靈光照我們的屬靈生命，讓我們明白甚麼地方仍然是未被主得著、仍然不肯按照《聖經》的教導而行，以致可以像猶大那樣悔改回轉，被上帝使用，或像約瑟在困難中仍然堅持信靠主。但願眾信徒都能把下垂的手舉起來，把發酸的腿挺直（參來12:12），立志活一個不枉過的人生，定意叫自己成為一個被主使用、有分參與建立天國的子民，就是一個真正蒙上帝祝福，並經歷到祂的喜悅和同在的信徒！

[1] 在原文裏，這句話像詩歌體裁的平行句（「聆聽」與「聽」平行、「雅各」與「以色列」平行），按原文字序來直譯是「要聚集！要聆聽，雅各的兒子們！要聽你們父親以色列的話。」雅各強調兒子們要聆聽或聽從「以色列」，因為這與上帝的旨意有關，以色列是上帝給雅各的名字，而過去在《創世記》的經文，每當提及「以色列」時往往都與雅各順應上帝的旨意有關。

[2] 參之前《妥拉》與《先知書選段》（創29:31-30:21）的查經摘要（28）：〈我們可代替上帝嗎？〉註3。

[3] 猶太人在解經中有時會考慮到字母的數值，因為每個希伯來文字母都代表著一個數值（例如A=1、B=2、C=3，如此類推，不過希伯來文在10之後就是20，而100之後就是200等）。雖然這並非理想的釋經，但《聖經》裏的數值也的確不時包含某些含義而需要解讀，例如12、666、153等等，而將「細羅來到（יָבֹ֣א שִׁילֹה）」的每個原文數值加起來就等於358（10+2+1+300+10+30+5），而「彌賽亞（מָשִׁיחַ）」的原文數值同樣等於358（40+300+10+8），因此猶太拉比認為兩者有關聯的意思。

[4] 原文其實可以翻譯為「給予美麗的話」，但由於這翻譯與上下文的處境不太協調，而且在詩歌的平行體裁裏，「他要生出可愛的小鹿」較能在詞彙和意思上與「被釋放的母鹿」平行，所以建議用這個翻譯（另參NET Bible 的註腳）。

[5] 49:25-26以多個圖像來表示約瑟要承受極大的福氣。49:25首先用「天上的福， 深淵下面蘊藏的福」表達他承受的福包含從至高到至低，非常全面；而「生育哺養的福」（שָׁדַ֖יִם וָרָֽחַם lit. breast and womb）在原文的意思也是涵蓋了從生下來的到懷在胎中的福氣，意思也是全面的福氣；49:26則用超越眾山之巔的圖像來形容臨到約瑟的福氣之大。