《新約聖經》綜覽《猶大書》：保守自己的靈命去迎見主面

「安息日研經坊」（2024）《新約聖經》綜覽：《猶大書》查經摘要（作者：Herbert Chan）

簡介《猶大書》

書名：猶大書，希臘文ΙΟΥΔΑ ΕΠΙΣΤΟΛΗ，意思是「猶大的書信」。

作者：猶大（1:1），他普遍被認為跟雅各一樣同為耶書亞（耶穌）的兄弟（見可6:3），並相信他是在耶書亞復活後才信主，及後與其他門徒一起為主作見證（參徒1:14；可3:21；約7:5）。如果他真的跟《雅各書》的作者一樣同為耶書亞的弟弟，那麼他也應該同樣在最初期的教會中擔當著相當重要的領導位置，並對早期的信徒群體有一定的影響力。

對象：難以確定，但估計是在以色列一帶的猶太信徒，而不是散居的外邦信徒。這是由於1:1提及雅各是他的兄弟，而這位雅各必然廣為人知（早期教會中雅各正是耶路撒冷教會的領袖，參徒12:17、15:13）。另外，書信的內容反映讀者對《希伯來聖經》（或稱《舊約聖經》）及當時的經外猶太文獻十分熟悉（例如：《以諾一書》、《摩西的遺訓》Testament of Moses[1]），所以這書信應該不是寫給外邦信徒的。

成書日期：約公元65-67年間。如果作者是耶書亞、雅各的兄弟，那麼他在公元50-100年間可能仍然在世；此外如果《彼得後書》的作者是彼得（約在公元65-67殉道／或在這期間成書），而《彼得後書》引用了《猶大書》的內容（因為兩者的內容和主題有許多相似之處），那麼《猶大書》很可能是寫於公元65-67年之間。

寫作目的：主要提醒信徒讀者要防備一些混入在他們的信徒群體裏的不敬虔者，因為這些人行事暗昧、放縱、自高，他們的不虔誠、對情慾的放縱、對真理的歪曲，或會影響到信徒讀者的靈命，使他們離開真理、失去救恩。

書卷特色：

1.  具有一般書信的格式結構（自我介紹、問候、內容、結語、祝福）；但讀者只能憑藉書信的內容去推測收信對象的身分，以及他們所面對的情況與問題。

2.  只有一章，它的內容與主題都跟《彼得後書》相近，兩者都是針對當時信徒群體中一些相似的問題（見下表有關兩書的部分平行經文對照）。

3.  由於這書信的內容及主題都與《彼得後書》相近，而如果作者是耶書亞的兄弟猶大，那麼他在早期教會的地位甚高，因此估計較大機會是《彼得後書》的作者參考了《猶大書》的內容寫成，只是撇除了《猶大書》當中的許多猶太釋經元素（因為兩者的寫作對象的背景不同）。

4.  多處出現 Pesher 的猶太釋經手法。這手法是把經文昔日的意思指向對於當時情況的即時應驗，死海古卷中就使用了這種釋經手法（另參徒4:25-26）[2]；另外，全書頻繁地引用《希伯來聖經》或借用其圖像概念，例如5-16節中就引用了多段五經及先知書的內容，或以類似的字眼來做比喻。 

全書大綱及結構[3]

I. 問候（1-2）

II. 有關對信仰有問題者的警告（3-4）

III. 對不虔誠者的審判（5-16）

IV. 信徒的盼望（17-23）

V. 結語（24-25）

另外，筆者認為全書也有以下的倒影結構，可幫助我們理解這書。

A. 自我介紹、問候和祝福（1-2）

B. 對信徒讀者的提醒，要為真道竭力奮鬥（3-4）

C. 《希伯來聖經》中從前先知的話（5-11）

X. 防備偷偷進入信徒群體的不虔誠者，要知道他們的結局（12-16）

C’. 主耶穌基督之使徒從前所說的話（17-19）

B’. 對信徒讀者的提醒，要在真道上造就自己（20-23）

A’. 結語、盼望和祝福（24-25）

I. 問候（1-2）

猶1 耶穌基督的僕人、雅各的兄弟猶大，寫信給那些被召、在父上帝裏蒙愛、為耶穌基督保守的人。

猶2 願憐憫、平安、慈愛多多加給你們！

第1-2節是這封書信的問候語，也是全書的前言，當中包括了作者和寫作對象（信徒讀者）的背景資料。而從上述的倒影結構可見，1-2節與24-25節的結語、盼望和祝福成了平行和首尾呼應，兩者同樣表達出這封書信是為了信徒讀者的好處而寫，並祈願信徒讀者都要透過主耶穌得蒙保守和祝福。

II. 有關對信仰有問題者的警告（3-4）

猶3 親愛的，我一直很迫切地想要寫信給你們，論到我們同享的救恩，但我覺得有必要現在就寫信勸你們，要為從前一次交付給聖徒的真道竭力奮鬥。

猶4 因為有些人（1）偷偷地進來，就是早就被判定受懲罰的（2）不虔誠的人，他們（3）把我們上帝的恩典變為放縱情慾的機會，並且（4）不認獨一的主宰—我們的主耶穌基督。

第3-4節道出了全書的寫作目的，指出一些信仰有問題的人混入他們的群體中，這些人行事暗昧、放縱、自高，他們的不虔誠和對真理的歪曲有可能影響信徒讀者的靈命，甚至致使他們離開救恩。那些信仰有問題的人可能不是單單指一類人，而是在信仰上出了不同類型問題的人，他們的問題特徵包括：1）偷偷地混入信徒群體當中，即行事並不光明正大；2）不虔誠，會使信徒的靈命走下坡；3）將上帝的恩典變為放縱情慾的機會，使信徒失去其聖潔的身分；4）不認耶穌基督為獨一的主，即已等於是異端邪說的問題了。故此，《猶大書》的主旨是要教導、提醒和勸喻信徒懂得分辨和保守自己不要沾染這些屬靈的問題。

III. 對不虔誠者的審判（5-16）

猶5 這一切的事，你們雖然知道，我卻仍要提醒你們：從前主[4]只一次就救了他的百姓出埃及地【1】，後來卻把那些不信的滅絕了。

猶6 至於那些不守本位、離開自己住處的天使【2】，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裏，等候大日子的審判。

第5節指出信徒讀者對作者將要論述的內容，就是他們當中出現一些有屬靈問題的信徒或假教師滲透在其群體的情況已經知悉，所以作者看似十分了解和認識這班信徒讀者的背景和現況。而這節雖然在文本上有難解的地方（見註2），但大致的意思仍然十分清晰。當中「那些不信的滅絕了」就是指出埃及後以色列民死在曠野的問題，他們是第一代經歷過救恩的上帝子民，但卻因為「不信」，意思是不忠心、信仰不堅定，以致被上帝審判和重罰。第6節「至於那些不守本位、離開自己住處的天使」可理解為「墮落的天使」。按照經外文獻《以諾一書》6-19章的記載，這些天使本是「守望者」（The Watchers），但卻背叛上帝而遭到上帝的審判和責罰。下半節指「主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裏，等候大日子的審判」，在《彼得後書》2:4和《以諾一書》10:11-15都可找到平行的記載，反映新約正典仍未確立之前，《以諾一書》是早期教會所熟悉和接受的。而《以諾一書》之所以解釋「墮落的天使被上帝審判」，是因為《創世記》6:1-6經文本身的意思也有許多難解之處，因此自古以來的聖經讀者會對這段經文及「墮落的天使」加以想像和解釋。而《以諾一書》的說法看來是當時第一世紀猶太人當中一種流行的說法和理解，以致《彼得後書》和《猶大書》的作者也有引用這書的內容。可以說，《以諾一書》雖然不是我們的聖經正典，但也有很高的參考價值。無論如何，作者透過第5和6節的表述，指出：1）屬地的：以色列民因為不信而沒有被饒恕並死在曠野；2）屬天的：天使因為不忠也沒有得到上帝的寬容，他們也要經歷審判。我們由此可推論作者的意思是，當時的信徒讀者在經歷過救恩之後，同樣也會因為他們的不信、不忠而失去救恩，未能通過審判！所以，作者力勸讀者要小心提防自己失腳，要保守自己的信心堅定地穩住在主的身上。這對現今的信徒來說亦然，不要以為作了一個決志的禱告就等同完成了信仰中最大的目標，之後的一切都屬次要，其實決志只是信仰的一個開始，往後無論任何時刻，我們的目標都是要忠心信靠主，一生不斷地活出對主的忠心和委身！

猶7 同樣，所多瑪、蛾摩拉【3】和周圍城鎮的人也跟著他們一樣犯淫亂，隨從逆性的情慾，以致遭受永不熄滅之火的懲罰，作為眾人的鑒戒。（引用創19:4-11）

猶8 照樣，這些做夢的人也污穢身體，輕慢掌權者，毀謗眾尊榮者。

第7節引用的「所多瑪、蛾摩拉」是繼「出埃及地的百姓」和「墮落的天使」後第三批作者指出要被上帝審判和刑罰的聖經人物。「所多瑪、蛾摩拉」所代表的不單是他們當中的同性戀問題，更關乎他們放縱要和天使行淫的問題（在聖潔上並不相配）！（見創19:5）這剛好是與第6節「墮落的天使」相似的問題。（參創6:2「上帝的兒子們」看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。）作者在這裏頻繁地引用《希伯來聖經》的猶太解經手法去指出無論是哪種情況，上帝都沒有饒恕他們，而是會追究、審判和責罰。故此第8節提及的「這些做夢的人」也必然會有相同的下場。這班「做夢的人」按上下文大概就是第4節所指的，那些偷偷滲進信徒群體的不虔誠者，他們可能以為自己可取代使徒的位置以至主藉著使徒而帶出的教導和吩咐（參17節）。

猶9 天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話譴責他，只說：「主責備你吧！」（另參亞3:2 ……撒但哪，耶和華責備你……）

猶10 但這些人毀謗他們所不知道的。他們與那些沒有理性的牲畜一樣，只做本性所知道的事，敗壞了自己。

第9節「天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯」的故事背景可能來自經外文獻《摩西的遺訓》（或稱《摩西升天記》，見註1），但學者指現存的資料只有不完整的拉丁手稿[5]，故此我們難以得知這句話的真正背景和細節，不過相信當時的信徒讀者對有關的猶太傳統說法相當清楚（聖經中其他有關天使長米迦勒與魔鬼勢力的對壘，例如：啟12:7）。無論如何，作者用了猶太釋經當中「輕與重」（Qal Va-Homer）的手法去解釋第10節的「這些人（即第8節指的『做夢的人』）」做法過分。就是連天使長面對著魔鬼（墮落的天使）尚且沒有放肆，更何況這班攪擾信徒群體的人，竟然毀謗地位比他們更高的主的僕人、使徒。這些人散播歪理，反映出他們的態度嚴重不對，極為自高自大。

猶11 他們有禍了！因為他們走該隱的道路【1】，又為財利往巴蘭的錯謬裏直奔【2】，並在可拉的背叛中滅亡了【3】。

猶12 這樣的人是你們愛筵上的污點；他們無所懼怕地同你們宴樂（另參彼後2:13），彷彿牧人只顧餵飽自己。他們是無雨的浮雲，被風飄蕩；是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來；

猶13 是海裏的狂浪，湧出自己可恥的沫子來；是流蕩的星，有漆黑的幽暗永遠為他們保留著。

第11節再次頻繁地引用《希伯來聖經》，透過創4章、民22章（可延伸至民25章及31:8、16；另參彼後2:12-17的平行引用）以及民16章所記載的三個問題人物作為例子，說明「他們」（即上文的「這些人」）同樣有類似的屬靈問題：

1.  該隱的問題（創4）：他獻祭給上帝但並非真正想上帝喜悅，而是討自己的喜悅、滿足個人想被上帝看重的意欲，所以他沒有因為上帝喜悅兄弟所獻的祭而高興，也沒有被上帝的話語提醒和引導自己悔改歸正，反而被惱恨和滿足自我的私慾主導自己的言行導致行出大惡。

2.  巴蘭的錯謬（民22）：他沒有因為上帝的提醒而堅決地拒絕財利的誘惑，反而只想討自己的喜悅，寄望上帝或會改變心意去滿足他個人對財富的追求，以致走了違反上帝心意的路徑。也就是說，他愛財利多於想討上帝的喜悅、滿足上帝的旨意或順服祂的話。

3.  可拉的背叛（民16）: 他不服上帝大大使用摩西和亞倫，把他們放在比自己大的崗位上，並想透過事奉的成就去討自己的喜悅、滿足個人對權力慾的追求。可以說，他愛受人愛戴多於上帝喜悅自己，也不甘於上帝所賜予的位分、安排和帶領。

總的來說，作者再運用了三個聖經人物的例子，去指出這班攪擾信徒群體的人同樣有著利用信仰去滿足自我、貪財、貪權的問題，而他們的結果就如12-13節所描述或比喻的那樣（同樣充滿了《希伯來聖經》的圖像和字眼[6]），最終將會徹底敗壞。

猶14 亞當的七世孫以諾曾預言這些人說：「看哪，主帶著他的千萬聖者來臨，

猶15 要審判眾人，證實一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔的罪人所說頂撞他的剛愎的話。」

猶16 這些人喜出怨言，責怪他人，隨從自己的情慾而行，口說誇大的話，為自己的利益諂媚人。

第14節「亞當的七世孫以諾」是《以諾一書》書名所偽指的作者以諾，這人與上帝同行三百年後被接了升天（創5:22-24），而由於《聖經》本身沒有交代太多他的背景，因此自兩約之間開始，《聖經》讀者對這人感到既神秘也屬靈地位超然，故此對他的事蹟有較多的揣測和說法，因而出現了《以諾一書》以及其他偽名以諾的早期猶太著作。而《猶大書》14-15節明顯引用了《以諾一書》1:9，指出書中那些不敬虔的做夢者會在指責人的時候誇大其詞，又會對某些人阿諛奉承，為的只是自己的利益。而就著他們的罪惡，《猶大書》的作者引用《以諾一書》當時十分流行的觀念和理解，指出主必定會審判和刑罰他們的不義。

IV. 信徒的盼望（17-23）

猶17 親愛的，至於你們，要記得我們主耶穌基督的使徒從前所說的話。

猶18 他們曾對你們說過，末世必有好嘲弄的人隨從自己不敬虔的私慾而行。

猶19 這就是那些好結黨分派、屬乎血氣、沒有聖靈的人。

17節作者提醒信徒讀者不要聽這些不敬虔者的話，而是要謹記「使徒從前所說的話」。我們可從其他新約書信中看到一些與18-19節平行的經文，估計它們大概就是當時所流傳的使徒的話，例如：

林前1:12 我的意思是，你們各人說：「我是屬保羅的」 ；「我是屬亞波羅的」 ；「我是屬磯法的」 ；「我是屬基督的。」（見整段：林前1:10-12、11:18）

帖後2:3 不要讓任何人用甚麼法子欺騙你們，因為那日子以前必有叛教的事，並有那不法的人，那沉淪之子出現。

雅4:1 你們中間的衝突是哪裏來的？爭執是哪裏來的？不是從你們肢體中交戰著的私慾來的嗎？

雅4:2 你們貪戀，得不著就殺人；你們嫉妒，不能得手就起爭執和衝突；你們得不著，是因為你們不求。

從使徒一早就已經提及相關的教導可見，上帝早已預先透過使徒把屬靈的提醒賜予信徒讀者們（就像預先給人打了預防針一樣），好使他們有能力去辨識和抵擋這些對信徒群體造成的擾害。

猶20 親愛的，至於你們，要在至聖的真道上造就自己，藉著聖靈禱告，

猶21 保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，進入永生。

猶22 有些人【1】心中猶疑，你們要憐憫他們；

猶23 有些人【2】你們要從火中搶出來，搭救他們；有些人【3】你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被情慾污染的衣服也要厭惡。

第20-23節是作者對信徒讀者怎樣防備和保守自己靈命的一段重要提醒。留意20節指的「造就自己」是指向同一節的「你們」，所以並非指一些「個人的得著造就」，而是指要以整個「信仰群體」的好處為目標！並要信徒藉著「聖靈禱告」，意思是他們的禱告要按照上帝的心意和引導，而不應跟隨自己的個人喜好和想法去祈求。21-23節三次提及「有些人」，也就是指信徒群體中包含了多種不同類型問題的人：第一類信心弱小，需要其他信徒的憐憫和鼓勵；第二類需要「從火中搶出來」。其中「火」的意思在傳統上可被理解為審判[7]，也就是說如果不理會他們的話，他們將會因著自己的罪而要受審判和刑罰；第三類是受了不敬虔的人的影響以致在情慾中不潔的人，作者提醒信徒讀者要心存敬畏地厭惡他們的罪惡，但同時也要對他們心存憐憫，想法子救拔他們離開罪惡。現今信徒在遇到有問題或靈命不好的人時，大多的反應可能是「避之則吉」或「事不關己」，但作者的教導卻看似有點矛盾，他既要信徒讀者保守自己的靈命、防備他們，但同時也要在警醒和厭惡中對這類人施行憐憫和拯救！作為跟隨基督的信徒，我們的確要有智慧去分辨、面對和抵擋邪惡，並同時有責任以憐憫的心腸去搭救那些軟弱跌倒的肢體，好讓上帝的旨意和基督的樣式能夠透過我們的身上彰顯出來，榮耀上帝。 

V. 結語（24-25）

猶24 願那能保守你們不失腳，使你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的、

猶25 我們的救主獨一的上帝，藉著我們的主耶穌基督，得享榮耀、威嚴、能力、權柄，從萬古以前，到現今，直到永永遠遠。阿們！

第24-25節是書信最後的祝福語、勸喻和期盼，提醒信徒讀者要努力不失腳、保守自己聖潔無瑕，預備好自己有一天將要見主的面。其中24節提醒我們雖然要努力保守自己的靈命，但同時要知道真正能保守我們的不是自己的能力，而是我們的救主，祂是獨一的上帝！祂有能力扭轉主耶穌基督的景況，轉化他在地上所受的逼迫和痛苦，最終因著他的信心和忠心得享榮耀、威嚴、能力、權柄，所以我們作為信徒也應當以他為榜樣，忠心信靠上帝去抵擋不敬虔的歪風與教導。

結語：保守自己的靈命去迎見主面

《猶大書》只有一章共25節，但全書都充滿著對《希伯來聖經》和經外文獻（尤其是《以諾一書》）的引用和猶太解經。這書猶太味道濃厚，相信作者和當代的讀者都十分熟悉《希伯來聖經》並第一世紀的猶太傳統。

猶1 耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大，寫信給那被召、在父神裡蒙愛、為耶穌基督保守（τηρέω tereo[8]）的人。

猶6 至於那些不守（τηρέω tereo）本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裏，等候大日子的審判。

猶13 是海裏的狂浪，湧出自己可恥的沫子來；是流蕩的星，有漆黑的幽暗永遠為他們保留著（τηρέω tereo）。

猶21 保守（τηρέω tereo）自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。

猶24 那能保守你們不（φυλάσσω phulasso[9]）失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主——獨一的神，

在主題上全書多處用了「保守」和「保留」一詞，表示信徒如果不好好保守自己、不肯被主保守自己的信仰和靈命（順服主的話語和提醒），就會跟不敬虔的人一樣，將會有審判的結局「保留」給他們。這些不敬虔的做夢者，正是作者在全書中提醒信徒讀者要特別小心的有問題人士，他們靈命的問題包括了這些特徵：1）行事不光明磊落、不虔誠，濫用恩典、放縱情慾、不認主（4節）；2）污穢身體、自高自大、輕慢及毀謗主的僕人、使徒（8節）；3）喜歡宴樂，彷彿牧人只顧餵飽自己（12節）；4）喜出怨言，責怪他人，隨情慾而行，說話誇張失實，為自己的利益；5）好結黨分派、屬乎血氣，就如沒有聖靈的人（16節）。作者就著這些問題，引用了多段《希伯來聖經》的經文力勸信徒讀者要常常保守自己的靈命，不要沾染這些人的問題：不忠心、不聽從主、拒絕上帝的主權、利用信仰去追求個人滿足、貪財、貪權，或出現行事暗味、自高、分黨派（小圈子的團契）、放縱、只顧自己等的情況，以致最終和這些人一樣被主審判和責罰。

其實，上述的這些問題對當今的信徒也同樣帶來提醒。我們不要因為曾作過一個決志禱告就不再認真信靠主，以為不用保守自己的靈命，甚至放縱自己也不會受主的審判和刑罰！求聖靈幫助我們努力過聖潔的生活、不斷更新自己的靈命，學會回轉悔改去活出主的樣式，好叫上帝能喜悅我們。另外，作者又提醒我們，在厭惡罪惡之餘，也要懂得憐憫信心軟弱的人，要想法子幫助他們離開受審判的惡果，而不是為求自保而不顧念其他人的需要。要知道，我們的主降雨給義人，也給不義的人（太5:45），我們應當活出主的教導，帶著謹慎敬畏的心去顧念一些不可愛、甚至跌入罪惡中的人，為他們禱告守望。求聖靈幫助我們，賜智慧、勇氣和愛心去行事待人！阿們。

[1] 或稱為 《摩西升天記》Assumption of Moses。

[2] 《猶大書》的Pesher猶太釋經，例如是8-10節對5-7節的成就。就是昔日出現在出埃及的百姓、墮落的天使和所多瑪、蛾摩拉的問題（5-7節），出現在當時信徒讀者的信仰群體中一班不敬虔者的身上，作者指他們的結局將會一樣，遭到上帝的審判和刑罰（8-10節）。

[3] The Complete Jewish Study Bible, (Hendrickson Publishers Marketing, 2016), 1780.

[4] 第5節的「主」字有手抄本的難題，原文可以是Ἰησοῦς Iesous（按NA²⁸）或κύριος kurios（按NA²⁷ & UBS），較新近的譯本（例如：環球聖經譯本）按照NA²⁸譯作「耶穌」，但大部分中英文譯本原用「主」。如果按上下文來看，用「κύριος」翻譯為「主」是較合理的，代表著主耶和華帶領以色列民出埃及、審判天使以至所多瑪、蛾摩拉等；但如果按lectio difficilior的文本鑑定原則而採納「Ἰησοῦς」則難以解釋「耶穌怎樣帶領以色列民出埃及」，不過即使用「Ἰησοῦς」也不一定要翻譯為「耶穌」，更貼近上下文和歷史背景的譯文相信是「約書亞」（參LXX）。

[5] 參Amy Jill, Jewish Annotated NT（2^nd edition）對猶9的解釋。

[6] 留意作者用了多段《希伯來聖經》的經文來形容及比喻「這些人」的問題，例如：「彷彿牧人只顧餵飽自己」（參結34:2、8、10）；「是無雨的浮雲」（箴25:14）；「是海裏的狂浪，湧出自己可恥的沫子來」（參賽57:20）。

[7] 「火」在聖經的傳統上一般被理解為審判的意思（參賽66:16、結16:31、30:14、但7:10、何7:7、摩7:4、太5:22中「地獄的火」、來10:27、彼後3:7、啟18:8等等）。《米示拿》（m.Ed 2:10）更指出惡人要在Gehenna（可理解為地獄或地獄的火）中受12個月的審判。

[8] 參字典L&N: to cause to continue, to retain, to keep。

[9] 參字典L&N: to make a distinct effort to keep oneself from doing something, to be careful not to，也就是說，這跟之前的τηρέω tereo用法不同，是「保守～免於……」或「免受……影響」的意思。