《新約聖經》綜覽《約翰一、二、三書》：在真理中彼此相愛

「安息日研經坊」（2024）《新約聖經》綜覽：《約翰一書》、《約翰二書》和《約翰三書》查經摘要（作者：Florence Tsang）

簡介《約翰一書》、《約翰二書》和《約翰三書》

書信的寫作目的

《約翰一書》的內容像是一篇教牧文章，目的是為要闡明基督信仰，以及讓信徒確信只要他們有上帝的兒子就有永生，並警告和指導信徒讀者有關否認耶穌基督以肉身降臨的錯誤教導（2:26；3:7；4:2-3）。當時有假先知（4:1、4；也可理解為「假教師」）認為神聖的上帝不可能取了人類邪惡敗壞的肉身來到世上，這種錯誤的教導在早期基督教歷史中廣為人知，被稱為「幻影說」（Docetism，來自希臘語 δοκέω dokeō，意思是「似乎」或「顯現」），這種教義認為基督只是顯現為人，在世上只是像個幻影般存在，而非真正的道成肉身。[1]《約翰二書》旨在吩咐弟兄姊妹要彼此相愛，並警告教會不要接待假教師。而《約翰三書》是一封寫給該猶的私人信件，請求他接待低米丟和他的同工，並指出一位教會領袖丟特腓的惡行。作者呼籲該猶不要效法惡，而要效法善。

書信之間的關聯

大多數學者都同意，這三封書信是由同一位作者所寫。《約翰一書》在主題、風格和詞彙選擇上都與《約翰二書》十分相似，它們也是《新約聖經》中唯一使用「敵基督」（ἀντίχριστος antichristos）一詞的書卷（見約一2:18、22，4:3；約二7）；而從《約翰二書》和《約翰三書》的內容所見，它們均由一位長老所寫（見約二1；約三1），這兩封書信的寫作風格、主題與結構亦非常近似（詳見下表），並同樣提及有關接待的主題。儘管《約翰一書》傳統上被視為一封書信，但它缺乏了典型書信的特徵（例如作者與收信人的身分，開首問安以及結束問候），有學者推斷《約翰二書》是《約翰一書》的附帶信件，並在小亞細亞的教會中一起流傳。早期教父如愛任紐，就在他的著作中同時引用《約翰一書》和《約翰二書》，好像它們是屬於同一個來源。[2]《約翰二書》的收信人在信中被隱喻為「蒙揀選的夫人和她的兒女」，應是指使徒約翰所監督的基督信仰群體，這個措詞可能是作者刻意使用的暗語，特別是在宗教迫害的情況下，用作保護信徒免受潛在的危險。

《約翰二書》與《約翰三書》在主題與結構上的相似之處：

《約翰一書》大綱[3]

I. 在光中行走

A. 問候（1:1-4）

B. 認自己的罪（1:5-2:2）

C. 遵行上帝的話（2:3-17）

D. 提防假教師（2:18-19）

E. 與主聯合（2:20-29）

II. 在愛中行走

A. 愛上帝（3:1-10）

B. 彼此相愛（3:11-24）

III. 在真理中行走（4:1-21）

IV. 在信心中行走（5:1-21）

《約翰一書》綜覽

這封書信對於當代信徒具有相當的重要性。在新約歷史的這段時期，隨著越來越多外邦信徒加入教會並接受耶書亞（耶穌）為彌賽亞，他們也帶來了許多源自希羅哲學的思想，他們當中有些人開始教導一些以前沒有人聽過的東西，挑戰使徒約翰在傳道之初所教導的內容，而其中一些想法更扭曲了耶穌基督的本質。因此約翰在信中一再重複使用這句話——要把你們從起初所受的命令、所聽見的道存在心裏（2:7，24；3:11）。隨著使徒們的殉道與離世，教會已逐漸由非使徒身分的第二代信徒所領導，他們沒有見過在世的主耶穌。也就是說，在越來越少與主有第一身接觸和生活的見證人、異端學說在教會中流傳、新約正典還未形成之間的夾縫時間裏，約翰的書信有著呼籲信徒要持守使徒所宣揚有關主耶穌的正統觀念與基督信仰的核心的重要作用。當中所提及的主題仍然與當今的教會與信徒群體密切相關。

《約翰一書》的結構與保羅書信不同，保羅書信通常是以線性論證的，即保羅對於他想闡述的不同論點會有系統地以邏輯推論的方式去作出表述。而《約翰一書》則更側重主題，而由於不同主題當中存在關聯，因此作者是以循環式的思維去表達他的論述。這種不斷重複並強調幾個重要主題的手法，能透過累積的效果，讓讀者的焦點和記憶集中在作者想要闡述的數個交織的主題上。

《約翰一書》的整體內容主要可歸納為以下四個主題：

1. 應對假教導

這封書信的開首把重點放在「從起初原有的生命之道」，就是道成肉身的基督並他所傳的福音，上帝要把永生賜給凡相信耶穌基督的人。約翰強調這「生命之道」是使徒們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過，並所宣揚的（1:1-3）。他在信中對這一點的重複強調（4:2，5:6-8）是為了駁斥假教師所主張的一些當時流行的錯誤教導，他們認為神聖的基督並沒有真正取了人的樣式來到世上（2:22-23，4:3）。他們相信，上帝是完美和神聖的，肉體和物質世界則是敗壞的，因此上帝與人所處的這個受造的世界是分開的。這與耶穌基督道成肉身的真理相違背。耶穌基督降生為人，是要為世人的罪作為贖罪祭（見2:2；3:5，16；4:10），就是用他的血洗淨人一切的罪（1:7），由此顯明上帝對人的愛，並毀滅魔鬼的作為（3:8）。那些假教師否認道成肉身的真實性，抵觸了基督教信仰的核心，因為若然基督沒有真正取了人的樣式，那麼他就不能擔當我們的罪，他所獻的贖罪祭也就不會有效了。因此約翰必須駁斥這種幻影論，以及由此萌生的不道德行為以及對罪的錯誤觀念，因為這種二元的觀念致使他們認為人的靈與肉身是分開的，他們相信即使肉身犯罪，也不會影響靈魂的得救。故此，約翰希望藉這封信讓他的信徒讀者相信耶書亞（耶穌）是彌賽亞、是上帝的兒子、以肉身降臨，並且他不是單單藉著水來的，也是藉著血來的[4]（5:6-8）；約翰同時也斥責這些假教師的不道德行為，以及糾正他們所傳這種錯謬的觀念，這就是為甚麼他在信中說：「我們若說自己沒有罪，就是欺騙自己，真理就不在我們裏面了。」（1:8）若一個人說自己與上帝有交通，與上帝親近，卻仍然在黑暗中行走，在行事為人上仍舊得罪上帝、得罪人，只體貼一己的私慾，這只是自欺欺人，是說謊話，不實行真理了（1:6）。

2. 罪的嚴重性

除了應對假教導之外，《約翰一書》中也強調罪的嚴重性。約翰說：「凡住在他（基督）裏面的，不犯罪；凡犯罪的，未曾看見他，也未曾認識他。」（3:6）「凡從上帝生的，不犯罪，因上帝的道存在他裏面，他也不能犯罪，因為他是由上帝所生的。」（3:9）乍看之下，信徒也許會心生恐懼，因為我們必須承認，即使只是偶爾，基督徒也是會犯罪的。這些經文看來跟我們真實的屬靈經驗不符。然而，如上一點所述，約翰這樣說一方面是要駁斥那些假教師的說法；但另一方面，也是要指出信徒犯罪並非出於我們在主裏的新生命。因為上帝就是光，在祂毫無黑暗（1:5），我們宣稱自己屬於上帝，但同時在黑暗中行走就是說謊的，然而我們沒有必要假裝自己完美無瑕，並要承認我們都曾犯罪，得罪了上帝。正因基督徒仍偶爾會犯罪，便很容易忽視罪的嚴重性，並容許自己在同一件事上重覆地得罪上帝。約翰告訴我們，「我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（1:9）他勸戒信徒：「我把這些話寫給你們，是要你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」（2:1）我們若犯了罪，就必須認罪，並靠主的力量去克服罪。當我們與上帝的生命和性情有份，就會竭力離開罪，從上帝所生的不會對罪感到麻木、甚或享受罪中之樂，因為這與上帝聖潔的屬性不符，我們不會再安於活在罪中的生活。當我們還活在世上的日子，仍是會經歷聖靈和肉體的不斷相爭。這也是信徒成聖的過程。我們或許會偶爾犯罪跌倒，但我們生命的傾向並不是持續地犯罪，而是要懂得遠離罪惡並走向上帝。這可以從信徒是否活出已悔改的生活、他們對其他信徒的愛、以及他們在治死生命中的罪的過程中，是否不斷在個人的聖潔上取得進步便可見。因此，在成聖的過程中，我們會發現自己愈來愈少被罪所捆綁，並愈來愈多活出對人的愛。這樣，我們便知道自己是上帝的兒女，並與天父上帝與祂的兒子耶穌基督共享團契。

3. 得救的確據

《約翰一書》一直在回答一個問題，就是信徒如何得知自己已經得救呢？其實這封書信有一個非常主要的目的，就正如在5:13所寫的：「我把這些話寫給你們信奉上帝兒子之名的人，要讓你們知道自己有永生。」約翰希望讓那些信奉主耶穌基督的信徒讀者可以放心，因為他們已經得救並且有永生。在這封信中，約翰運用了很多不同的對比去讓讀者判別自己得救的確據。他對比那些行在光明中的人與那些行在黑暗中的人（1:6-7）、對比那些自稱無罪的人與那些承認自己的罪的人（1:8-10）；然後他對比遵守上帝誡命的人和不遵守上帝誡命的人（2:3-6）、對比愛弟兄的人和恨弟兄的人（2:9-11；3:11-15；4:7-21）；接著他又對比愛世界的人和不愛世界的人（2:15-17）、對比行義的人和犯罪的人（3:1-10）；最後，他對比那些信上帝的人和那些不信上帝的人，以及那些擁有上帝兒子的人和那些沒有上帝兒子的人（5:10-12）。透過對比的方式，約翰也解釋了信徒如何辨別假教師或「敵基督者」。「敵基督者」是那些否認耶穌是基督的人，與那些宣認耶穌是基督的人形成鮮明對比（2:22-23）；「敵基督者」也是那些不承認耶穌基督是「成了肉身而來」的人，與承認耶穌基督道成肉身的人相反（4:2-3）。約翰說這些人已經從他們中間出去，不再與他們同在（2:18-19）。在這一系列的對比中，約翰一再強調「從此我們就知道了」（2:3；3:16；3:24；4:6，13；5:2），他的目的是為了讓信徒讀者能按照他所說的，去辨別假教師和正確判斷自己的信仰，並知道與確信自己有永生。

4. 彼此相愛的命令

《約翰一書》另一個重要的主題是愛，這在第 3-4 章中特別強調，而這主題也貫穿著整封書信。約翰說，遵守主道的人，愛上帝的心在他裏面達到完全（2:5）；住在光明中的人愛弟兄（2:10）。約翰堅持愛天父與愛世界是不兼容的（2:15）。此外，由於上帝對我們的愛，我們得以稱為上帝的兒女（3:1）。彼此相愛是基督徒的特徵，也是上帝住在我們裏面之證據（3:11-24）。我們要彼此相愛，因為愛是從上帝來的（4:7）。約翰告訴他的信徒讀者，他們的愛是建立在上帝的愛之上。上帝差遣祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，以此彰顯祂對我們的愛（4:8-10）；因為祂是如此愛我們，所以我們也要彼此相愛（4:11-12）。住在愛裏面就是住在上帝裏面，因為上帝就是愛（4:16）。最後，約翰解釋說，對上帝的愛與彼此的仇恨是不相容的，愛上帝的人也必須愛他的弟兄，因為不愛他看得見的弟兄，就不能愛看不見的上帝（4:20-21）。一個人可以聲稱自己愛上帝，但卻沒有愛的舉止，約翰完全拒絕這種自欺的信仰觀。因為重要的不僅是口裏說「愛上帝」，而是我們有否以實際的方式去活出上帝的愛。上帝就是愛，凡有愛的都是由上帝而生，凡愛生他之上帝的，也必愛從上帝而生的（4:7，5:1）。我們對他人的愛，就是我們愛上帝的記號，也是我們從上帝所生的明證。

《約翰二書》大綱[5]

I. 問候（1-3）

II. 上帝的命令（4-6）

III. 防備假教師（7-11）

IV. 結語（12-13）

《約翰二書》綜覽

這封信是由一位長老寫給「蒙揀選的夫人和她的兒女」。從字眼上來看，收信人可能是一位基督徒女士，然而，信中的內容更適合教會的會眾，而不是個別的信徒婦女，因此更大可能是指向教會以及其中的會眾。在希臘文中，「教會」（ἐκκλησία ekklésia）一字是一個陰性名詞，因此當作者試圖將教會擬人地表達時，很自然地就會把教會擬人化為一位女士（「夫人」的希臘文κυρίᾳ kuria有「女戶主」的意思，或可理解為基督的新婦）。雖然我們目前尚未能確定作者的意圖是否因教會面臨迫害時的一種掩飾，但不排除有這個可能性。而當我們將這個開頭與第13節的結尾「你那蒙揀選的姊妹的兒女」進行比對時，那裏同樣沒有提及任何個人名字，以致「蒙揀選的夫人和她的兒女」以及她那「蒙揀選的姊妹的兒女」更傾向被理解為指身處不同地方的信徒群體的隱喻。

《約翰二書》延續了與《約翰一書》兩個相同的主題——彼此相愛（4-6節）與防備假教師（7-11節）。《約翰二書》不像《約翰一書》那樣詳細地闡述有關愛的主題，但它特別強調一點，就是「我寫給你的，並不是一條新命令，而是我們從起初就有的。」（5節；另見約一2:7）作者在這裏是要提醒信徒讀者，他要求他們所作的並非一些新的事，而是「從起初就有的」命令，他提醒信徒要謹守耶穌基督對門徒的命令，而這個命令跟《希伯來聖經》（《舊約聖經》）中的教導也是一致的（參約13:34；利19:18）。這一點很重要，因為作者跟敵基督所傳講的完全相反，那些敵基督正正就是在信徒間傳講一些新的概念，他們可能宣稱自己有來自聖靈的啟示，然後向他們傳講一些新的思想和教導；然而，那些教導並沒有任何的根基，既沒有《希伯來聖經》的支持，也不符合耶穌基督與使徒們所教導的。因此，作者強調，「凡越過基督的教導而不持守的，就沒有上帝；凡持守這教導的，就有父又有子」（9節），任何聲稱來自上帝的啟示都不可能與基督的教導相違背。

我們從這封信得以瞥見一些早期教會的情況，不同的教師會到不同的地方宣教或宣講上帝的信息，因此當地的信徒群體需要知道他們可以信任誰、可以接待誰。從教會早期開始，基督教信仰的核心——耶穌基督道成肉身的真理就受到了攻擊，那些敵基督「不宣認耶穌基督是成了肉身來的」（7節）。在約翰的教導中，我們應該彼此相愛，特別是看見弟兄姊妹有需要的時候，就應該盡力去幫助他們，為他們提供食物、住所或其他任何的需要（見約一3:17-18）。但基督徒是否需要接待所有自稱基督徒或屬靈教師的人呢？

上文提到，《約翰二書》很可能是《約翰一書》的一封附帶信件，它提供了《約翰一書》所缺乏的個人講話，並延續了《約翰一書》中的一些重要主題。此外，《約翰二書》禁止教會接待那些離開了作者教會的假教師（敵基督者；見約一2:19、4:6及約二10）。因此，這封信的目的是透過向假教師關閉接待之門，阻止他們在基督教群體中繼續散播假教導和製造混亂，從而保護教會免受一些違反聖經真理教導的侵害。

「真理」是整封信的一個重點，在頭4節便出現了5次之多[6]。作者著緊他的信徒讀者要認識真理、真理要住在他們裏面、他們要遵行真理。愛固然重要，然而從經文所見，約翰所說的愛並不脫離真理而獨立存在的，在1節中，作者指收信人是他「真心所愛的」，其原文ἀγαπῶ ἐν ἀληθείᾳ所指的是「在真理中所愛的」（love in truth；另見約三1），並且那從父上帝和他兒子耶穌基督而來的恩惠、憐憫、平安是「在真理和愛中」與信徒同在的（3節）。因此，「真理」和「愛」就像一枚硬幣的兩面，兩者密不可分。在約翰的書信中，「真理」和「愛」甚至可以說是存在一種彼此定義的關係，例如：遵行真理就是愛上帝（約一2:4-5）；愛弟兄就是出於真理（約一3:18-19）；這就是愛，就是照祂的命令行事（約二6）。因此，這封簡短的書信提醒信徒，任何缺乏真理的愛都不是真正的愛。在愛的前題下，信徒還需要明白並持守真理。信徒在強調愛之餘，也需要擁有屬靈的分辨力；基督徒不只是待人友善的人，我們的愛也不是盲目的，而是從真理出發的，所以我們必須認識上帝，熟悉祂的話語，明白祂的屬性、性情、喜惡、並祂對信徒的吩咐和期望，並且永遠不要以犧牲真理作為代價去愛人，縱容了罪惡和傷害其他弟兄姊妹的惡行，更不要無知地為假教師提供平台或任何形式上的支持，因為這會為信徒群體帶來禍害。

《約翰三書》大綱[7]

I. 問候（1）

II. 該猶（2-8）

III. 丟特腓與低米丟（9-12）

IV. 結語（13-15）

《約翰三書》綜覽

這是《新約聖經》中最短的書卷，只有不到二百個希臘字，它也是唯一沒有直接提到耶穌的新約書卷。《約翰三書》是一封請求收信人該猶接待低米丟的信。《約翰三書》跟《約翰二書》相似的是，兩者都跟接待相關，並且都提及真理與愛的主題。希羅世界的人在出門時需要依賴那些願意敞開家門的人的接待。因此，客旅通常會攜帶可信賴人士的介紹信，將客旅介紹給目的地的親友或熟人，使他們能夠安心地接待那些對他們來說可能是完全陌生的人。同樣，隨著教會在不同的城鎮和村莊中擴展，加上周圍文化對基督徒的敵意越來越大，作為教師或那些需要從一個地方到另一個地方服事的基督徒能夠得到弟兄姊妹的信任與接待是十分重要的。

《約翰三書》是寫給該猶的，從信中看，他似乎是會眾中的一位領袖。作者在信首稱讚他對真理的忠誠，因為他按著真理而行（3節），作者這樣說是基於那些作客旅的弟兄為該猶所做的見證，該猶曾經在他們有需要時向他們提供款待，弟兄們就在教會面前證實了該猶的愛（5-6節）。事實上，這封短信至少有兩個目的。首先，這是一封給低米丟的推薦信，低米丟是一位被差派出去的基督的工人，他在該地區工作期間需要當地信徒的接待。其次，作者顯然是嘗試撥亂反正，減低丟特腓對教會產生的負面影響。丟特腓是一位信徒領袖，作者譴責他好作領袖，喜歡主張自己的權力，拒絕接受使徒的權威，又散播關於作者的虛假謠言，並且拒絕接待作者所支持或差派的那些真正的信徒同工，甚至將那些願意接待的人逐出教會（9-10節）[8]。相反，作者讚揚低米丟行善，並且他得到許多人的認可，就是「眾人」、「真理」和「我們」都給他作見證[9]。事實上，在丟特腓拒絕接待弟兄的事件發生後，低米丟以及他的同工願意被差遣，為「基督的名出外」（7節），到一個不知自己會否被接納的地方實在不容易。因此作者讚揚低米丟行善，並且勉勵該猶「不要效法惡，只要效法善」（11節），他期望該猶能抵住丟特腓所帶來的壓力去作出正確的決定，以對得起上帝的方式為低米丟並他的同工送行（6節）。而「對得起上帝」，所指的就是要效法上帝的仁慈，以及祂對人的慷慨。

剛才提到這封信同樣涉及有關愛與真理的主題，就如該猶按真理而行去接待弟兄就證實了他的愛。然而，即使是信徒，也很可能被現代社會對於愛的定義所誤導，而將之視為一種情感，是一個抽象且模糊的概念。然而，符合《聖經》的愛不是一種情感，而是一種正確對待他人的態度，並以行動積極回應別人的需要。主耶穌在《路加福音》10章就曾以好撒瑪利亞人的比喻去教導甚麼是愛鄰如己，因此基督徒的愛並不限於主內的弟兄姊妹或所愛的人，也延伸至一切有需要的陌生人，甚至是那些被我們定義為敵人的人。簡而言之，愛就是在有需要的人身上看見自己的責任。而丟特腓的行為就成為了一個反面的例子，這個人好作領袖、喜歡為首，從他所作的事，可見他是一個極度自我中心的人，他自恃在教會所得的權位，不但用惡言攻擊主的僕人，而且也不接受任何與自己持相反意見的人，他運用自己的職權去排除異己，攻擊那些正在活出愛與真理的人。而這種以自我為中心的人，其實正正跟耶穌基督為人捨己的那份愛背道而馳。主曾教導門徒：「誰願為首，就要作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（太20:27-28）如果在《約翰二書》中，作者擔心信徒愛得太廣，甚至會包容假教師；這裏作者所指出的是有些人不懂得愛，他們即使在教會中位高權重或擁有再多的屬靈知識也不是出於真理，因為他們的生命中沒有活出耶書亞的生命榜樣，特別是祂對人那份捨己的愛。

結語：在真理中彼此相愛

《約翰一書》、《約翰二書》和《約翰三書》作為新約正典的權威書籍，它們的主題是對主耶書亞（主耶穌）的正確信仰、對罪的正確態度、對上帝和對他人的愛。對於今天的教會和基督徒來說，這些都是非常重要的議題。

這三封書信都各自有其重點；另一方面，它們也有許多相似的地方。《約翰一書》和《約翰二書》均強烈反對錯誤的教導，並呼籲信徒之間要彼此相愛，《約翰一書》在很大程度上是敦促信徒要真正認識上帝的愛，並對永生有充分的把握；至於《約翰二書》和《約翰三書》則同樣地從接待的主題帶出真理與愛的關係。

真理和愛的主題貫穿著這三封書信，這兩者密不可分。我們要謹慎，不要本著愛的名義去作不合乎真理的事情，也不要以真理的名義去滿足一己私心，而不懂得去愛人如己。我們要不是同時站在真理和愛的一邊，就是兩邊都偏離。真理和愛不但是我們信仰的重要根基，也是耶穌基督道成肉身所彰顯的生命榜樣，主曾說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」（約14:6）主捨身為世人的罪釘身在十字架上，將上帝的愛向我們顯明。盼望主這份在真理中的愛繼續激勵我們，使我們懂得定睛於主，效法祂，在真理中彼此相愛，以活出基督生命的樣式去敬拜這位愛我們的上帝！阿們。

[1] R.C. Sproul, eds. The Reformation Study Bible. Accordance electronic ed. (Orlando: Ligonier Ministries, 2005), paragraph 30596.

[2] 早期教父愛任紐（Irenaeus）的著作《反異端》（Against Heresies，約公元180年），其中三段文字直接引用《約翰一書》和《約翰二書》。《反異端》1.16.3 引述《約翰二書》11 節，其中愛任紐補充說，這封信是由主的門徒約翰所寫的，他也是《約翰福音》的作者。《反異端》3.16.5引自《約翰一書》2:18-19，21-22，《反異端》3.16.8引自《約翰二書》7-8，內容與《約翰一書》4:1-3和5:1相近。這都是愛任紐反對諾斯底教派論點的部分內容。

[3] The Complete Jewish Study Bible, (Hendrickson Publishers Marketing, 2016), 1769.

[4] 耶穌的身分是透過祂的洗禮（「水」）和受難（「血」）來判別的。有些假教師否認耶穌的本質是神性的。根據這種觀點，耶穌只是個普通人，在洗禮時接受了基督的靈和特殊的恩賜，但他仍然是個凡人，死在十字架上的並不是真正的聖子，而是一個在許多方面展現出上帝的人。約翰不同意這種觀點。耶穌的神聖地位不僅僅是在祂受洗時所授予的，而是從一開始，他就源於上帝，他與上帝的關係是獨一無二的，儘管他降生成為了完全的人。因此，耶穌降臨，是體現並揭示了上帝的臨在，不僅在他領受聖靈的洗禮時，而且在他死在十字架上時也是如此。上帝藉祂的兒子承擔了人類罪惡的懲罰。這就是聖靈所見證的福音真理（5:6）。參Robert Yarbrough, “1 John,” in Hebrews to Revelation, vol. 4 of Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary: New Testament. ed. Clinton E. Arnold (Grand Rapids: Zondervan, 2002), 205.

[5] The Complete Jewish Study Bible, (Hendrickson Publishers Marketing, 2016), 1776.

[6] 「真理」（ἀλήθεια alétheia）出現在約二1（x2；有譯作「真心」）、2、3、4。

[7] The Complete Jewish Study Bible, (Hendrickson Publishers Marketing, 2016), 1778.

[8] 關於丟特腓有一點要留意的是，在經文中作者沒有將他形容為「敵基督者」，甚至沒有提過丟特腓曾經接待假教師，若然丟特腓在任何形式上與那些敵基督有關連的話，作者不可能在信中隻字不提。因此，丟特腓的問題應與《約翰一書》與《約翰二書》所提到的假教師不同。至於為何他不接納作者以及他的同工，經文沒有給予我們更多資訊，然而從他好作領袖的特質可推斷，他並不認同作者的使徒權威，並想在教會中展示其個人領導權。

[9] 這裏反映了書信的猶太元素，因為不可單憑一個人的見證，總要憑兩三個證人才作準。見申19:15；太18:16：林後13:1；提前5:19等。