「安息日研經坊」（2024）《新約聖經》綜覽：《彼得前書》查經摘要（作者：Herbert Chan）
圖為「彼得被倒釘十字架殉道」，攝於羅馬城外的聖保祿大殿；© Herbert Chan/Beit Midrash Yeshua
簡介《彼得前書》
書名：彼得前書，希臘文ΠΕΤΡΟΥ ΕΠΙΣΤΟΛΗ ΠΡΩΤΗ，意思是「彼得的書信（前）」。
作者：使徒彼得，雖然有意見指未必一定是他本人的手筆，但也沒有充分的理據可否定彼得是這書信的作者。[1]
對象：散居於現今土耳其北部的外邦信徒[2]（參1:1）。
成書日期、地點：估計約在公元 60-65 年間，寫於羅馬[3]。
寫作背景：隨著基督徒外邦化，在現今土耳其北部一帶的外邦信徒於信主後在生活上都要面對不同類型的迫害，包括因為要堅守基督信仰的價值觀、拒絕敬拜羅馬皇帝等，而在社會上被邊緣化、承受教外人對基督徒的敵意，以致這些信徒對基督信仰容易失去盼望和信心。
寫作目的：教導信徒讀者其重要的屬靈身分、在主裏的盼望，並提醒他們將來要面對的審判，從而鼓勵他們要以主耶書亞（耶穌）為榜樣，學習在逼迫中堅忍、過聖潔的生活、在試煉中有喜樂。
全書大綱
I. 透過上帝恩典而來的榮耀
A. 問候（1:1-2）
B. 拯救的應許（1:3-21）
C. 為耶書亞（耶穌）而活（1:22-2:3）
D. 耶書亞是房角石（2:4-10）
II. 追隨耶書亞的榜樣
A. 順服政權的榜樣（2:11-25）
B. 婚姻中順服的拯救（3:1-7）
C. 愛的榜樣（3:8-22）
D. 受苦的榜樣（4:1-19）
III. 在受逼迫的日子中得安慰（5:1-11）
IV. 彼得的最後問安（5:12-14）
I. 透過上帝恩典而來的榮耀（1:1-2:10）
A. 問候（1:1-2）
彼前1:1 耶穌基督的使徒彼得寫信給那些被揀選，分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的人，
彼前1:2 就是照父上帝的預知，藉著聖靈得以成聖，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多地賜給你們！
1:1-2是全卷書信的前言，內容提及作者、收信對象和指出這群信徒的屬靈身分。他們除了是散居多個羅馬行省的外邦信徒，更加是「被揀選」、「父上帝所預知」、「靠聖靈成聖」以致有能力「順服基督」、「蒙基督的血所灑」的上帝兒女。1:2除了是反映「三一神」觀念的經典經文，也指出了信徒擁有重要的屬靈身分，他們是得蒙主的血所灑（被拯救及分別為聖）的人，所以要以成聖和順服基督作為信仰的目標。
B. 拯救的應許（1:3-21）
1:3-2:3可看為一個大段落，並以「重生」作為首尾呼應的主題（見1:3及1:23），去詳細講述信徒在「重生得救」後的身分和特質。這段落可分為兩部分，第一部分（1:3-21）說明重生得救的信徒將要得著各種的應許，例如：復活的盼望（1:3）、存留在天上的基業（1:4）、獲得上帝在末世顯現的救恩（1:5）。因此，他們雖然活在百般試煉中，也要明白這些困難所帶來的憂愁只是短暫的，他們作為信徒，就要有永恆的目光，為到日後的這些應許而有喜樂、盼望和信心。作者指他們的信心是需要經過考驗的，這樣就會比金子更為寶貴，可以在基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。作者又提醒讀者，基督透過受苦為信徒所帶來的救恩，其實老早已被舊約時代的眾先知詳細地查考過，是真實的應許，並已經傳給信徒了。（1:10-12）所以信徒必須好好預備自己去迎接基督的到來，因為基督在過去怎樣信實地到來（受苦、得榮耀；1:11），他日後也必會同樣信實地再來，帶給信徒恩惠（1:13）！因此，信徒謹記要作順服的兒女，在一切所行的事上也要聖潔，也就是不要再像從前蒙昧無知的時候那種放縱私慾的樣子，現在信徒不應再偏待人，而是要對上帝有信心和盼望。（1:14-21）可以說，作者提醒信徒讀者要在生命的表現上，與不信的教外人有明顯的不同（分別為聖），即使因為信主而要受苦，也不要因受苦就在生活中放縱自己，像那些不信主的人那樣。
C. 為耶書亞（耶穌）而活（1:22-2:3）
1:3-2:3的第二部分（1:22-2:3）主要提醒信徒在重生後要渴慕上帝的話，就是那不會朽壞、永活常存的道，正如初生的嬰孩愛慕奶一樣，因為這樣才能讓靈命真正成長，以致得救（2:2）。這也提醒今天作為信徒的我們，有否讓《聖經》成為我們每日的靈糧？我們正在用甚麼來餵養自己和別人的屬靈生命，是用世俗的資訊和虛談，還是用上帝的道？
D. 耶書亞是房角石（2:4-10）
2:4-10從信徒個人轉到信徒群體的層面，讓信徒看見自己在基督群體裏的角色，藉此進一步堅固他們的信心。作者以「石頭」作為鑰詞（留意這正是彼得名字的意思），密集式地串連多段《希伯來聖經》的經文去建立他的論述（這是其中一種猶太拉比常用的釋經手法）。作者首先指出基督是活石，而信徒也是活石，每個信徒都靠著基督得以聯合，被建造成屬靈的殿，成為聖潔的祭司，藉著耶穌基督獻上蒙上帝悅納的屬靈祭物（2:5；另參徒4:11）。這屬靈的聖殿建基於基督這塊房角石（房角石是古時建房子時最先放置和最關鍵的首塊石頭），他是可靠的，且為信靠他的人帶來盼望（2:6引用賽28:16）、是人意想不到的拯救（2:7引用詩118:22）、同時是上帝的拯救和審判（2:8引用賽8:14），而所有的信徒都因基督這塊活石而成了被揀選的一族，是君尊的祭司，是神聖的國度，是屬上帝的子民（2:9引用出19:5-6）。這些描述本來只屬於被拯救出埃及的以色列民族，但作者認為這身分現已同樣適用於外邦信徒的讀者們了，並引用《何西阿書》「你們從前不是子民，現在卻成了上帝的子民；從前未曾蒙憐憫，現在卻蒙了憐憫。」（2:10引用何1:10）去指出外邦信徒就像昔日的以色列民那樣蒙了上帝憐憫。作者密集地引用《聖經》，目的是為要論證外邦信徒因上帝的憐憫也成為了上帝子民的一份子，並擁有尊貴和聖潔的身分，所以他們更加要好好去活出與這個身分匹配的生命。
II. 追隨耶書亞的榜樣
A. 順服政權的榜樣（2:11-25）
由2:11開始，作者從講論信徒的身分和內在特質，轉移到談及屬靈生命應有的外在行為。作者特別提醒信徒要禁戒肉體的情慾（2:11）、在教外人中要品行端正，好歸榮耀給上帝（2:12）。這包括順服地上人的一切制度、君王、君王所派懲惡賞善的官員，甚至包括乖僻的制度與吩咐。（2:13-14、18）不過，我們要留意這並非指我們要一味地盲目順服地上的一切制度，當我們參考彼得和約翰在《使徒行傳》為主作見證但卻被毀謗時回應的榜樣：「聽從你們，不聽從上帝，在上帝面前合理不合理，你們自己判斷吧！我們所看見所聽見的，我們不能不說。」（徒4:19-20）就能更整全地結合兩段經文的意思，明白順服地上一切制度之中也有一種例外的情況，就是當地上的制度明顯地有違我們順從上帝的旨意之時，我們就只能予以拒絕（例如：涉及不可再傳福音、不可為主作見證、否認與主有關係等逼迫基督信仰的情況）。作者進一步強調順服的原則，是以基督為榜樣，並指出如果我們因行善而受苦和忍耐，這在上帝眼中看來是可讚許的（2:20）。作者引用賽53:4-6、9有關受苦僕人的經文，說明基督也是這樣忍耐地上的一切苦難去順服上帝的心意，就是被連番辱罵也不還口和忍耐到底，這正好就是信徒的榜樣（2:19-25）。我們可以想像，昔日作者（彼得）在得知主耶書亞（耶穌）要上耶路撒冷受苦被殺時，曾極力阻止他，甚至被主指責為「不體貼上帝的心意，只體貼人的意思」（太16:21-23），但現在的他已經徹底更新了，深明主當時堅持去受苦的意義和價值，並知道自己作為門徒，也有機會要在面對受苦、信仰的逼迫時效法主那樣，活出堅忍的見證。
B. 婚姻中順服的拯救（3:1-7）
3:1-7轉到提及信徒的夫妻關係，並延續講論「順服」的主題。作者特別提到，即使有不信從道理的丈夫，但也會因信主妻子的品行，而被感化過來。作者指出這種順服丈夫的做法，比起外觀上的裝飾更為美麗，可成為「撒拉的女兒」（就是像撒拉順服亞伯拉罕那樣順服自己的丈夫）[4]。（3:1-6）從這書信的背景來看，這是信徒在社會上遇到不公平的對待時仍然要順服地上制度的一個縮影。事實上，在當時羅馬帝國的世界中，一個家庭的健全和安穩會被視為帝國穩定的基礎，所以信徒不應該因為信主的緣故就隨即不再順從地上的制度，為社會帶來不必要的動盪和混亂。相反，信徒要在受苦中仍然堅持活出真理和愛，作美好的見證，就如信主的妻子在不信主的丈夫面前順服一樣（這樣或有一天她也可感化丈夫信主）。另一方面，作信主丈夫的，也必須合理地與妻子共同生活，照顧她們。（3:7）這節提到「女性是比較軟弱的器皿」大概可指女性在勞動力上不及男性般有力量，或可理解她們在社會上比男性更為脆弱，需要依靠男性才能生存，所以信主的丈夫必須好好地照顧妻子，體恤她的需要。整體而言，作者就有關夫妻當中「順服」的教導，一方面是要讓信主的丈夫或妻子在對待配偶上活出美好的見證，另一方面也從信徒怎樣在家庭中活出順服的見證，去表達出信徒在更闊的社會層面上，同樣要在遇到不公平的待遇時學習忍耐，堅持去順服主以及地上的制度。
C. 愛的榜樣（3:8-22）
3:8-22繼續是關於一些信徒在外在言行上的應用。作者教導信徒應活出「愛上帝」和「愛別人」的生命見證，包括：不要以惡報惡（3:9）、禁止舌頭不出惡言和詭詐的話（3:10）、棄惡行善和一心與人尋求和睦（3:11），因為主看顧義人和聽他們的祈禱，但向行惡的人變臉（3:12）。作者特別提到面對苦難時，信徒有幾方面要留心、注意：
1）不要怕人的威嚇（3:14）；
2）有人問你們心中盼望的理由，要隨時準備好怎樣答覆。（3:15）因為不信主的人可能會奇怪為何信徒可以如此包容忍耐，並因產生好奇心而想去更多認識基督的信仰；
3）要以溫柔、敬畏的心回答。（3:16）因為每當我們面對不公平的待遇時，從信仰而來的一份愛主愛人、平靜的態度正好可以見證我們所信的上帝；
4）在何事上被毀謗，就在何事上使那些凌辱你們在基督裏有好品行的人自覺羞愧。（3:16）也就是說，我們在受苦中的忍耐可讓不信的人受良心責備而悔改。
總的來說，作為屬靈的人，信徒要害怕的是上帝，而不是人以及人的制度，同時信徒要更多包容和體恤教外人，忍耐未信主的人所作的惡行和所作所為，並用愛去感化他們，效法主基督去作美好的見證，為要讓未信主的人有機會信主得救。
彼前3:18 因為基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引領你們到上帝面前。在肉體裏，他被治死；但在靈裏，他復活了。
彼前3:19 他藉這靈也曾去向那些在監獄裏的靈傳道（κηρύσσω kerusso），
彼前3:20 就是那些從前在挪亞預備方舟、上帝容忍等待的時候不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。
彼前3:21 這水所預表的洗禮，現在藉著耶穌基督的復活拯救你們，不是除掉肉體的污穢，而是向上帝懇求有無虧的良心。
彼前3:22 耶穌已經到天上去，在上帝的右邊，眾天使、有權柄的、有權能的都服從了他。
3:18-22可說是整本《新約聖經》中其中一段最難理解的經文，筆者嘗試在這裏較詳細地闡述這段經文的意思。3:18講述基督雖然肉身死了，但他的靈卻活著，這明顯是指他在十字架上的死亡和三天後的復活，但3:19「他藉這靈也曾去向那些在監獄裏的靈傳道」這句話則十分難以理解。據學者所說，歷來主要有三種解釋：
1）早期教父普遍把「監獄裏的靈」理解為死了的人，所以把這句解作耶書亞（耶穌）死後傳福音給舊約時代那些已死的人；
2）由於神學上難以認同死人也能聽信福音（仍有悔改信主的機會），於是發展出耶書亞在未道成肉身之前的靈，透過挪亞向當時洪水時代的人傳道的說法，這理解雖然較為貼近上下文，但則與全書的信息不符；
3）最後是較多現代學者採納的解釋，就是耶書亞在復活高升在上帝右邊後，他曾向挪亞時代的墮落天使宣佈祂已得勝。這個理解除了貼近上下文有關挪亞的論述之外，也能更符合全書的信息。首先，3:19「傳道」一詞的原文 κηρύσσω kerusso 與「傳福音」慣常所用的 εὐαγγέλιον evaggelion 並不相同，這裏「傳道」一詞其實並沒有指定的內容，意思只是宣講、宣佈、發佈等行動，所以不一定指傳福音，因此不應隨意解說這是指耶書亞在死後降在陰間的這段期間所做的福音佈道工作（留意上文3:18是一次過論述他的死和復活，而3:19其實也沒有指這是發生在他的死和復活之間）。另外由於兩約之間有經外文獻提及「挪亞洪水時代天使與人的女子生子後將要一同死亡，然後被囚等候世代的末了」（見《以諾一書》10:11-15對創6章的講解）、「宣佈死人復活」（《西卜神諭》1:378、8:310）等記載，表示3:19可能是呼應著當代一些坊間既有的想法和觀念。事實上，耶書亞在復活後除了向門徒顯現，也向靈體宣佈他的得勝的這個說法，十分吻合下文3:22指「耶穌已經到天上去，在上帝的右邊，眾天使、有權柄的、有權能的都服從了他」的論述。再加上，這理解符合全書的信息，提醒信徒讀者耶書亞已經復活得勝一切，包括信徒讀者在當時地上遇到的逼迫背後所操控的一切靈界和黑暗的勢力（參弗6:12「因為我們的爭戰並不是對抗有血有肉的人，而是對抗那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔。」）。也就是說，信徒讀者必須要有信心和有盼望地面對眼前的苦難，因為他們所信的基督已經得勝一切（包括屬地和屬靈上），信徒要確信自己已經與基督同站在得勝的陣營裏。
D. 受苦的榜樣（4:1-19）
彼前4:1 既然基督在肉身受苦，你們也該將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的已經與罪斷絕了，
彼前4:2 使你們從今以後不再隨從人的情慾，只順從上帝的旨意，在世度餘下的光陰。
4:1-19繼續教導信徒讀者應如何面對眼前的逼迫。首先，他們要以基督的受苦為榜樣（4:1），「因為在肉身受過苦的已經與罪斷絕了」的意思大概不是指人在受苦後就不會再犯罪，而是我們若在受苦上與基督一致，我們就必得著基督使人與罪斷絕的這份救恩。4:2是往後經文的主旨，勸告信徒不要再隨從人的情慾而活，而是要順從上帝的旨意去完成在世的人生。4:3-4進一步提醒信徒讀者不要再回到未信主之前那種放蕩、迷失、混亂、可憎的拜偶像生活中，因為這樣的人生並不能走向上帝那裏，而且信徒要知道自己有一天將要向審判活人死人的主交賬（4:5）。就是現在已經死了的信徒，因生前有福音傳給他們，就使他們的肉身雖然受審判（指肉身的死亡，或因受迫害而死），他們的靈卻可在審判中靠著上帝而存活。（4:6）之後，作者又提醒讀者萬物的結局近了，所以要謹慎自守，警醒禱告，彼此切實相愛，不發怨言，也就是在受苦中仍然要發揮上帝所給的恩賜彼此服事，因為信徒最終的目的，是為要讓耶書亞（耶穌）基督得著榮耀！（4:7-11）而因為基督正是在受苦後才得榮耀的，所以信徒讀者也要效法他那樣在受苦中仍要堅忍，以致日後能與主一同得榮耀。只是信徒讀者要留心自己是為了甚麼緣故而受苦，他們必須不是為了自己所行的惡事（例如：殺人、偷竊、作惡、好管閒事等），而是單單為了基督的名。（4:12-16）作者提醒信徒，上帝的審判將會從上帝的家開始，並唯有審判那壓制人的邪惡，拯救才能得以全面實現，所以信徒們要好好預備自己，一心行善（上帝眼中的美善），迎接這審判的來臨，好把自己的靈魂交給那位信實的造物主手中。（4:17-19）
III. 在受逼迫的日子中得安慰（5:1-11）
5:1-11主要是作者對不同類別的信徒作出有關牧養和屬靈上的提醒與鼓勵，他自己也是在受苦中寫這書信，而不是在安逸中教導他們的（5:1）。他首先向信徒長老說話，指他們要帶著正確的動機去牧養信徒，要甘心樂意，不要為了貪財，也不要轄制信徒，並且要有好牧人的榜樣，就正如耶書亞（耶穌）自己也是這樣。如此，到了大牧人顯現的時候（這大牧人就是主耶書亞；見2:25），這些長老牧者必定會得到那永不衰殘、榮耀的冠冕。（5:4）作者又提醒較年輕的信徒要懂得謙卑（5:6），和「務要謹慎、要警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同咆哮的獅子，走來走去，尋找可吞吃的人。」（5:8）這嚇人的圖像讓人不寒而慄，因為仇敵的攻擊是可以致死的（這也許可平行羅馬皇帝尼祿在不久之後把拒絕否認主的基督徒餵給獅子一樣），而其中「魔鬼」一詞的原文 διάβολος diabolos 更好的翻譯為「誹謗者」，因此仇敵的攻擊可能是一些對基督徒的惡言、謊言、誣衊的話等等（當時尼祿就是把羅馬城大火的責任推卸給基督徒而展開一連串的迫害，導致彼得和保羅也是在尼祿手下殉道）。面對逼迫的來臨，作者鼓勵信徒讀者「要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也正在經歷這樣的苦難。」因為主已經得勝，祂也會堅固信徒，賜他們力量和建立他們。（5:9-10）
IV. 彼得的最後問安（5:12-14）
最後5:12-14是結束整卷書信的問安，當中提及彼得的同工西拉，估計他同樣是保羅的同工（徒15:22-40、16:19-18:5；林後1:19；帖前1:1；帖後1:1），他是早期使徒們所熟悉的信徒領袖之一。我們從這段問安中，也可推斷彼得當時應身在羅馬（用巴比倫來暗示；見5:13和註3），並與西拉一同事奉主。
結語：信徒要學會如何面對受苦
《彼得前書》共有五章，是《聖經》中被看為是使徒彼得所寫的兩封書信中的其中一封（另外《馬可福音》的內容也可能是來自使徒彼得[5]），內容主要是提醒和教導外邦信徒如何面對因持守基督信仰而來的逼迫，並可總結為以下這五個重點：
信徒要明白自己有了重要的屬靈身分，是已經得蒙主的血所灑（被拯救及分別為聖）的人，這是個尊貴和聖潔的身分，所以要以成聖和順服基督作為信仰的目標，不要因為受苦就放縱自己，活像不信的人那樣。
信徒在面對逼迫時也應當盡量配合地上的制度，不要因為受苦就失去忍耐和見證主的能力，作者提醒信徒要因行善而受苦，而不要因為自己的罪和惡行而受苦、受罰，因為為主而受的苦才是在上帝眼中看為可讚許的。
信徒在當時面對的苦難所活出的生命見證，也包括在家庭和夫妻關係中，就是有不信的配偶，也要活出順服的生命見證，好叫對方也有機會從信徒的身上認識主，以致最終得救。
信徒跟隨基督，也就包括了效法基督受苦的榜樣！他正是在受苦後才得榮耀的，所以信徒讀者也要效法他那樣在受苦中仍要堅忍，以致日後也能與主一同得榮耀。
每個信徒都靠著基督而被建立成為上帝所居住的屬靈的聖殿（2:5），為要榮耀基督。所以不論是信主較久的信徒長老，還是信主不久的年輕信徒也有其職分和責任。長老要效法主那樣甘心樂意地牧養，而年輕信徒則要懂得謙卑行事，最重要是活出彼此切實相愛的生命見證。
作者透過上述五點去提醒當代信徒如何面對信仰上的試煉和逼迫，這其實同樣適用於今天的我們。雖然我們未必感受到像昔日的信徒那樣受逼迫，但相同的是，今日的信徒並非社會的主流群體，當我們認真堅守真理而活的話，必然容易被不信主的教外人（包括家人、朋友、鄰居、同事、同學等）邊緣化、標籤、扣帽子、誤解，被看為軟弱無力（所以才信主）等等。然而，主在二千年前透過彼得的教導已經提醒我們祂已得勝一切（包括地上人的權勢和天上的屬靈勢力），所以我們不應懼怕地上的勢力和壓迫，要靠著主去持守祂賜給我們的這個尊貴和聖潔的身分，不要因受苦就輕易犯罪或失見證，而是要活出有盼望的人生，並把這份永生的盼望透過患難中堅忍受苦的心志向那些未信的人作見證。要知道，基督在世的生命是上帝給每一個基督追隨者的藍本，當我們明白他甘願受苦的背後是因為有著重要的意義和價值（包括成就上帝的救贖計劃、代我們承受罪的苦果、體恤信徒在世的苦難等等），我們也要從受苦的層面效法他，在我們自身所面對的受苦中明白當中的屬靈意義和價值（包括：為了上帝和為了別人的好處），像基督那樣被塑造成為合神心意的兒女，與祂一同得榮耀。求主喜悅和加力給我們當中努力為主而活的信徒，特別是那些為主而要受苦的信徒！阿們。
[1] 參Karen H. Jobes, Letters to the Church: A Survey of Hebrews and the General Epistles (Zondervan, 2011)，提及《彼得前書》的作者未必是使徒彼得的原因有好幾個，筆者列出其中三個：1）這書信的希臘文出色，但彼得只是來自加利利的漁夫，難以相信他能寫出這樣水平的希臘文，但其中原因可能是他找了代筆（例如他的同工西拉，見5:12），而代筆的做法即使高學歷的保羅也會採用（見羅16:22）；2）書信中所指的迫害情況估計要到彼得殉道後才出現在當時土耳其北部的教會，然而彼得如果是從羅馬寫信，他有可能因看見在羅馬的基督徒已經出現被迫害的情況，以致他要預先寫信提醒及鼓勵收信人當地的教會。事實上，我們難以從書信中描述的受逼迫情況就能確定書信的年代，所以這個質疑也站不住腳；3）有聲音指書信的部分內容與保羅的教導相同（《羅馬書》、《以弗所書》），所以《彼得前書》的成書日期必定遲於這兩封保羅書信，並有可能是匿名的作者借用了保羅的材料然後偽冒彼得之名而寫的）。不過保羅的書信主要引自《希伯來聖經》，並且當中的教導也可以是來自早期使徒對基督信仰的共同理解，我們不能因著主題或個別相同的字眼就認定《彼得前書》是參照保羅的書信所寫成。
[2] 從信中對收信對象的描述，例如：「你們祖先傳下來虛妄的行為」（1:18）、「從前隨從外邦人【新譯：教外人】的心意，生活在淫蕩、情慾、醉酒、荒宴、狂飲和可憎的偶像崇拜中」（4:3）可估計他們並非猶太基督徒，而是外邦信徒。在五旬節聖靈降臨後（徒2章），大批信了主的猶太人返回散居地，外邦信徒的出現可能是加入了這些信主猶太人所建立的教會，但也有可能是彼得曾在當地傳道而建立的信徒，只是未有在《使徒行傳》記載。無論如何，即使不是使徒彼得所傳福音建立的信徒群體，他也很可能曾經到訪當地，以致寫信提醒和預備他們應怎樣面對信仰迫害。
[3] 5:13指作者當時在巴比倫，而巴比倫早已被波斯所滅，在新約書卷中學者一般都認為巴比倫所指的是羅馬。
[4] 《聖經》中用「某某的子孫」或「某某的女兒」許多時都是指效法其生命的榜樣，例如：約8:39「他們回答耶穌：『我們的父是亞伯拉罕。』 耶穌對他們說：『你們若是亞伯拉罕的兒女，就會做亞伯拉罕所做的事。』」
[5] 參本機構的《馬可福音》查經摘要文章：〈馬可福音1:1-13摘要（1）耶書亞──上帝的兒子〉。
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