創37:1-36；賽32:18-33:15；結28:25及其後查經摘要：同心順服上帝的旨意

（作者： Florence Tsang）

創37章主要描述約瑟的哥哥們因為恨約瑟，以致最後將他賣到埃及的事件。試討論：

1. 從今段故事中可見約瑟的哥哥們有甚麼問題？

2. 經文中如何看見上帝的旨意和工作？

（上圖為約瑟向哥哥們分享他的夢；by JamesTissot in public domain）

今段《妥拉》經文（創37:1-36 ）大綱

1. 雅各偏愛約瑟（37:1-4）

2. 約瑟所做的兩個夢（37:5-11）

3. 雅各派約瑟到示劍找他的哥哥們（37:12-17）

4. 約瑟的哥哥們圖謀要害約瑟（37:18-24）

5. 約瑟被賣給以實瑪利人（37:25-28）

6. 約瑟的哥哥們欺騙雅各讓他以為約瑟已死（37:29-36）

雅各偏愛約瑟（37:1-4 ）

創37:1 雅各住在迦南地，就是他父親寄居的地。

創37:2這是雅各的事蹟（תֹּלְד֣וֹת toledot）。約瑟十七歲與他哥哥們一同牧羊。他是個少年，與他父親的妾闢拉和悉帕的兒子們常在一起。約瑟把他們的惡行報給父親。

創37:3以色列愛約瑟過於其他的兒子，因為約瑟是他年老生的；他給約瑟做了一件長袍（ כְּתֹ֥נֶת פַּסִּֽים ketonet passim）。

創37:4 哥哥們見父親愛約瑟過於他們，就恨約瑟，不與他說友善的話。

創37章開始時記述「雅各住在迦南地，就是他父親寄居的地」（37:1），所指的地方就是希伯崙[1]。而今章起就是《創世記》所記的第十個，也是最後一個世代（תֹּלְד֣וֹת toledot；這個字在第2節被譯為「事蹟」《和合本修訂版》），主要記述雅各和他兒子們的故事。在雅各十二個兒子中，今章第一個提到的是約瑟，他不單在今章，而是在往後的故事中都是一個非常重要的角色。

經文開首的短短幾節就交代了很多關於約瑟的背景資料，當中提及約瑟當時十七歲，他與哥哥一起牧羊，並且跟闢拉和悉帕的兒子們常在一起。（37:2）經文這裏只提到闢拉和悉帕的兒子，這可能是因為利亞的兒子們故意將約瑟與婢女們的兒子安置在一起，以顯示約瑟雖是拉結的長子，但他在兄弟中的地位卻與婢女們的兒子無異，這不但與接下來約瑟的夢形成了反差，也預示了約瑟的地位將被徹底扭轉[2]。

第3和第4節是一個強烈的對比，這兩節指到約瑟在家中是父親所愛的，同時卻也是哥哥們所恨的。雅各愛約瑟，是因為他是雅各年老時所生的，從之前的經文我們知道雅各愛拉結（見29:20、30），但拉結卻不能生子，直到後期才生了約瑟，因此雅各愛約瑟，是因為約瑟是拉結的長子，他又為約瑟做了一件長袍[3]（ כְּתֹ֥נֶת פַּסִּֽים ketonet passim；指到「長及手掌和腳掌的外袍」）。這一件長袍代表著約瑟與他的兄弟是有別的，他是父親所愛的兒子。而約瑟的哥哥們恨他的原因，除了因為約瑟會把他們的惡行報給父親之外，更是因為雅各愛約瑟過於他們，而每次當約瑟穿著那件長袍在哥哥們眼前出現的時候，就好像在不斷地提醒他們這個事實，因此他們就不與他說友善的話。

約瑟所做的兩個夢（37:5-11 ）

這一部分主要描述約瑟所做的兩個夢，以及他的哥哥們和父親對於這些夢的反應。在約瑟的第一個夢中，他夢見他和兄弟們在田裏捆禾稼的時候，他的捆起來站著，而兄弟的禾捆圍著自己的禾捆下拜；後來他又做了另一個夢，就是夢見太陽、月亮和十一顆星都向他下拜。按雅各的說法，那是指父親、母親[4]和兄弟們都要向他下拜。這兩個夢都指向將來約瑟的地位會在他的哥哥，甚至在他的父母之上。約瑟的第一個夢跟禾捆，也就是和糧食有關，後來約瑟在埃及掌權的時候，全地都有饑荒，當時他負責賣糧給各地的百姓，而約瑟的哥哥們來到埃及，就臉伏於地向他下拜（參42:6）。第二個夢是跟天象有關，在古代世界中，天上的星象一般是象徵著統治者的興衰，這個夢預言約瑟的權力將會在整個雅各家之上[5]，而往後約瑟的確被法老委任為埃及的宰相去治理全埃及地（參41:39-43）。

在古近東的文化中，夢是神明向人作出啟示和預言的一種常見方式[6]。雖然經文沒有明言約瑟的夢是來自耶和華，但是隨著故事的發展，這些夢顯然是來自上帝。而從約瑟的哥哥們以及雅各的回應（37:8、10），可見他們都清楚明白這些夢所代表的含義。一個單獨的夢境或許未能作準，可是兩個含義相同的夢就成為了一個印證，顯示這的確是上帝的旨意，亦都說明了這個啟示有著一定的重要性。經文兩次描述約瑟的哥哥們聽到約瑟的夢後就「更加恨他」（37:5、8），而11節說到「他的哥哥們都嫉妒他」，這兩個夢加劇了他們對約瑟的恨，而他們心中的嫉妒亦催使他們對約瑟採取進一步行動[7]，因此這兩個夢可謂接下來所發生的事的觸發點。而當雅各聽到約瑟的夢，他雖然即時責備他，但他卻將這事存在心裏。

雅各派約瑟到示劍找他的哥哥們（37:12-17）

約瑟的哥哥們到了示劍放羊的時候，雅各就派約瑟到他哥哥那裏去看看他們和羊群是否平安，於是約瑟就按照父親的吩咐出了希伯崙谷，往示劍去了。（37:12-14）當時的牧羊人不時會到周邊的地區牧羊，而示劍地區擁有充足的水源，又有肥沃的土壤，可以給牲畜提供充足的食物。牧羊人到別處放羊本是平常事，可是創34章曾記述約瑟的哥哥們因妹妹底拿被示劍污辱而殺盡示劍城的男丁，又奪走了他們的羊群、牛群和驢，以及城裏和田間所有的（34:25-28），因此當經文提及他們再次回到示劍，就令整個故事出現了一種無形的張力，或許這也是雅各放心不下而派約瑟去察看的原因。

從希伯崙谷到示劍約八十公里，是一個頗遠的路程，而約瑟到了示劍之後，卻在田間走迷了路，及後經文提到有一個人主動詢問他在找甚麼，那人又因聽見約瑟哥哥們的對話，於是就指示他去多坍。從示劍到多坍約莫二十公里，這時約瑟已經離家愈來愈遠了。雅各將這任務交托給約瑟，這反映出他對約瑟的信任，可是他似乎沒有意識到約瑟與他哥哥們之間的矛盾會對約瑟構成危險。另一邊廂，約瑟忠於父親所托而長途跋涉想要追上他的哥哥們，最後他終於在多坍找到了他們。

約瑟的哥哥們圖謀要害約瑟（37:18-24）

約瑟的哥哥們遠遠看見約瑟，就彼此說：「看哪！那做夢的來了。現在，來吧！我們把他殺了，丟在一個坑裏，就說有惡獸把他吃了。我們且看他的夢將來怎麼樣。」（37:19-20）這裏一開始說到約瑟的哥哥們計劃先殺死約瑟，然後將他的屍體丟在坑裏，這跟約瑟千里迢迢從希伯崙來找他們成為了一個很大的落差，他走了這麼多天的路程，當他終於見到哥哥們的時候，他們竟然是在商議要怎樣將他置於死地。約瑟的哥哥們稱約瑟為「那做夢的」（בַּ֛עַל הַחֲלֹמ֥וֹת baʿal halômôt），原文是指「那做夢之王／主」，他們是在譏諷約瑟所做的兩個夢，並且特別針對著夢的含意，就是約瑟會在他們之上，作他們的王（參37:8）。

創37:21 呂便聽見了，要救約瑟脫離他們的手，說：「我們不可害他的性命。」

創37:22 呂便又對他們說：「不可流他的血，可以把他丟在這曠野的坑裏，不可下手害他。」呂便要救他脫離他們的手，把他還給他父親。

創37:23 約瑟到了他哥哥們那裏，他們就剝去他的外衣，就是他身上那件長袍。

創37:24 他們抓住他，把他丟在坑裏。那坑是空的，裏頭沒有水。

呂便作為長兄，極力阻止他的弟弟們殺害約瑟，並且以「我們不可害他的性命」、「不可流他的血」、「不可下手害他」來多次強調他們絕不可做此事（37:21-22）。呂便說可以把約瑟丟在坑裏，他的原意是要救約瑟脫離他們的手，然後將他還給他父親，因此建議將約瑟丟在坑中只是一個權宜之計，他想在沒有人留意的情況下才返回救約瑟。然而，這提議對他的兄弟來說是可以接受的，因為若然把約瑟丟在曠野的坑裏，他在缺水缺糧的情況下幾天之內也自然會死亡，於是他們就聽了呂便所說的，他們抓住了約瑟，剝去了他身上的長袍就把他丟到坑裏。作者特別補充說「那坑是空的，裏頭沒有水」（37:24），「坑」大概就是指到那些用作儲水之用的石坑，因此若然坑內有水的話，約瑟就會因此而溺斃。

雖然今章經文沒有提及約瑟對自己被哥哥們丟在坑中有作出任何反應，可是從之後他的哥哥們再次提起這事的時候彼此說：「我們在弟弟身上實在犯了罪。他哀求我們的時候，我們看見他的痛苦，卻不肯聽，所以這場苦難臨到我們。」（42:21）可見當時約瑟曾不斷哀求他們，可是他們雖看見他的痛苦，卻是不肯聽他哀求的聲音。

約瑟被賣給以實瑪利人（37:25-28）

猶大明顯是這四節當中的主要角色，也是促成約瑟被賣一事的關鍵人物。經文描述當他們坐下吃飯的時候，就看見一群以實瑪利人從基列來，他們要把香料、乳香、沒藥帶下埃及去。那時呂便不在他們當中，而他們當時似乎又再次起意想要殺約瑟，於是猶大就對他們說：「我們殺我們的弟弟，遮掩他的血有甚麼好處呢？來，我們把他賣給以實瑪利人[8]，不要下手害他，因為他是我們的弟弟，我們的骨肉。」（37:26-27）於是他的兄弟們都聽從了他，以二十塊銀子把約瑟賣給以實瑪利人。從這裏我們看見猶大在兄弟之間有一個相對較高的地位，並且在他們中間擁有一定的話語權。

約瑟的哥哥們欺騙雅各讓他以為約瑟已死（37:29-36）

創37:29 呂便回到坑旁，看哪，約瑟不在坑裏，就撕裂自己的衣服，

創37:30 回到他兄弟們那裏，說：「孩子不在了。我往哪裏去才好呢？」

創37:31 於是，他們宰了一隻公山羊（שְׂעִ֣יר עִזִּ֔ים seʿir ʿizzim），拿了約瑟的那件外衣染上了血，

創37:32 派人把長袍送到他們的父親那裏，說：「我們發現這個， 請認一認，是不是你兒子的外衣？」

創37:33 他認出來，就說：「這是我兒子的外衣，惡獸把他吃了，約瑟一定被撕碎了！」

今章最後一段經文一開始描述呂便回到坑旁時發現約瑟不見了，估計呂便在約瑟被丟在坑後就獨自到了較遠的地方放羊，然後想要趁弟弟們不為意的時候伺機把約瑟救出來，可惜他遲了一步，他回來時約瑟已被賣給了以實瑪利人。呂便當時大概還不知道他的兄弟們把約瑟賣了，他說「孩子不在了」，反映他認為約瑟已經死了，他不知道該如何回去向父親交代。及後經文提到他們宰了一隻公山羊（שְׂעִ֣יר עִזִּ֔ים seʿir ʿizzim；「多毛／公山羊」），將約瑟的那件外衣染上了血，以製造約瑟被野獸殺死的假象。他們派人將這件長袍送到他們的父親那裏，而非親自帶回去，想藉此洗清自己的嫌疑，而雅各果然如他們所料，認為約瑟必定是被惡獸撕碎了。「公山羊」（שְׂעִ֣יר עִזִּ֔ים seʿir ʿizzim）中שְׂעִ֣יר seʿir一字有「多毛」的意思，這令我們聯想到在創27章，當時利百加想要幫助雅各得到長子的祝福，於是就吩咐他去冒充哥哥以掃，她拿以掃的衣服給他穿，又用小山羊的皮包在雅各的手上和頸項光滑的地方。所以當雅各靠近以撒的時候，經文說「以撒認不出他來，因為他手上有毛（ שְׂעִרֹ֑תseʿirot；多毛），像他哥哥以掃的手一樣。」（27:23）雅各從前曾以小山羊的皮欺騙父親以撒，現在卻反被他的兒子們以公山羊的血所騙。

雅各為到約瑟的死十分哀傷，且不肯受安慰，他說：「我必哀傷著下陰間，到我兒子那裏。」（37:35）指到他的哀傷不會停止，直到他死的日子。另一邊廂，作者在今章最後一節交代了約瑟的去向，他被賣給了法老的官員，就是護衛長波提乏。在37章的結尾，我們看見雅各家那邊瀰漫著一片愁雲慘霧，而約瑟則慢慢進入了埃及權力的所在。

《先知書選段》（賽32:18-33:15；結28:25及其後）與今段《妥拉》經文（創37:1-36）的聯繫

第一段《先知書選段》來自《以賽亞書》32:18-33:15，它位於《以賽亞書》第一個主要分段（1-39章），當時支配的帝國是亞述，而這個分段的內容主要是圍繞警告和審判的信息，經文的背景是猶大正面臨亞述王西拿基立攻擊的困境。

賽32:18 我的百姓要住在平安的居所，安穩的住處，寧靜的安歇之地。

賽32:19 雖有冰雹擊倒樹林，城也夷為平地；

賽32:20 然而你們在水邊撒種，牧放牛驢的有福了！

32:18-20是32章的結尾部分，32章提到將來會有一位王憑公義執政，藉公平掌權（32:1），而18節說「我的百姓要住在平安的居所，安穩的住處，寧靜的安歇之地」，就是指當彌賽亞國度來臨的時候，將會為上帝的百姓帶來「平安」和「安穩」。這是一個帶有盼望的信息，然而當時猶大人所經歷的現實情況卻是非常困苦。

賽33:2 耶和華啊，求你施恩給我們，我們等候你。求你每早晨作我們的膀臂，遭難時作我們的拯救。

賽33:3 轟然之聲一發出，萬民就奔逃；你一興起，列國就四散。

賽33:4 你們的擄物必被斂盡，有如螞蚱斂盡禾稼；人為擄物奔走，宛如蝗蟲蹦跳。

賽33:5 耶和華受尊崇，居高處，使公平和公義充滿錫安。

賽33:6 他是你這世代安定的力量，豐盛的救恩、智慧和知識；敬畏耶和華是錫安的至寶。

賽33:7 看哪，他們的英雄在外面哀號，求和的使臣在痛哭。

賽33:8 大路荒涼，行人止息；盟約撕毀，見證被棄，人也不受尊重。

賽33:9 大地悲哀衰殘，黎巴嫩羞愧且枯乾，沙崙好像曠野，巴珊和迦密必凋殘。

賽33:10 耶和華說：「現在我要興起，要高升，要受尊崇。

賽33:11 你們懷的是糠秕，生的是碎秸；你們的氣息如火吞滅自己。

賽33:12 萬民必像燒著的石灰，又如斬斷的荊棘，在火裏燃燒。」

賽33:13 你們遠方的人，當聽我所做的事；你們近處的人，當承認我的大能。

賽33:14 錫安的罪人都懼怕，戰兢抓住不敬虔的人。我們中間有誰能與吞噬的火同住？我們中間有誰能與不滅的火共存呢？

賽33:15 那行事公義、說話正直、憎惡欺壓所得之財、搖手不受賄賂、掩耳不聽流血的計謀、閉眼不看邪惡之事的，

在33:2-6，先知向上帝發出禱告，求上帝施恩；而7-9節就描述到猶大被亞述侵略的慘況，當時的人為著他們的處境而悲傷，猶大的勇士與求和的使者都因為無法扭轉這個局勢而痛哭，原來豐盛的地方都變為荒涼。33:10-15為上帝對祂子民的回應，上帝說：「我要興起，要高升，要受尊崇」（33:10），祂的子民雖受攻擊，然而上帝會介入，並在當中施行公義的審判。

這段經文與創37章的平行之處是，上帝雖在夢中啟示約瑟必要高升，可是約瑟在今章的處境卻是剛好相反，他的地位不但沒有高升，反而落入坑中，甚至被賣為奴。然而就在看似一切都沒有了的時候，上帝仍然會介入他的生命，就好像回應猶大人一樣，去回應約瑟所遭遇的事情，最終上帝必定成就自己的旨意。

除了以上的平行之外，這段《以賽亞書》還出現了很多跟創37章相同的字眼（詳見下表）：

結28:25 主耶和華如此說：「我將分散在萬民中的以色列家召集回來，在列國眼前向他們顯為聖的時候，他們仍可在我所賜給我僕人雅各之地居住（ יָֽשְׁבוּ֙yashvu）。

結28:26 他們要在這地上安然居住（ יָֽשְׁבוּ֙yashvu）。我向四圍恨惡他們的眾人施行審判之後，他們要建造房屋，栽葡萄園，安然居住（ יָֽשְׁבוּ֙yashvu），他們就知道我是耶和華──他們的上帝。」

第二段《先知書選段》是《以西結書》28:25及其後，結28:25-26三次出現「居住」（ יָֽשְׁבוּ֙ yashvu）這個字，這正正對應著創37章的首節「雅各住在（יֵּ֣שֶׁב yeshev）迦南地，就是他父親寄居的地。」而其中「以色列」和「雅各」這些字眼也可以連繫今章經文的內容。而自結29章開始，便是先知對埃及所發的預言，結29:2說到 「人子啊，你要面向埃及王法老，向他和埃及全地說預言。」這也對應著創37章中約瑟最後被賣到埃及的事件。

約瑟哥哥們的問題

1. 任由恨意發酵，並轉化為實際行動

今段經文三次提到約瑟的哥哥們恨約瑟（37:4、5、8），而在雅各責備約瑟之後，經文仍然說「他的哥哥們都嫉妒他」（37:11）。聖經作者在首11節交代了約瑟的哥哥們恨約瑟的三個主要原因：約瑟將哥哥的惡行報給父親（37:2）、雅各愛約瑟過於他們並為約瑟做了一件長袍（37:3）、以及約瑟所做的兩個夢（37:5-11）。而這三個元素在後段經文中再次重複出現（見下表），並演化為圖謀殺害約瑟的事件：

其實兄弟之間因為嫉妒以致圖謀殺人的事並非首次發生，早在《創世記》4章已記述到該隱和亞伯的事件。當時耶和華看中了亞伯和他的供物，卻看不中該隱和他的供物，於是該隱就非常生氣，當時耶和華提醒他：「你為甚麼生氣呢？你為甚麼沉下臉來呢？你若做得對，豈不仰起頭來嗎？你若做得不對，罪就伏在門前。它想要控制你，你卻要制伏它。」（4:6-7）人若任由怒氣和嫉妒不斷發酵而不去處理的話，罪就好像一隻伏在門前的野獸，伺機去控制人，那時上帝提醒該隱，他必須主動去制伏罪。可是最後該隱並沒有聽從上帝的說話而選擇殺死了亞伯。

今章經文多次提到約瑟的哥哥們恨約瑟，但他們卻從來沒有處理這個問題，即使雅各責備約瑟都不能消除他們對約瑟的恨，最後他們還將這些長期積存的恨意和嫉妒轉化為實際行動，圖謀殺死他們的弟弟。

2. 掩飾自己的惡行，傷了父親的心

另外，約瑟的哥哥們並非在把約瑟賣給以實瑪利人後，才急於想一個方法去欺騙雅各，事實上他們從一開始已經想好全盤的計劃。他們在多坍遠遠看見約瑟時就彼此說：「看哪！那做夢的來了。現在，來吧！我們把他殺了，丟在一個坑裏，就說有惡獸把他吃了（ אֲכָלָ֑תְהוּ ʾakalatehu）。我們且看他的夢將來怎麼樣。」（37:19-20）「吃」（אָכַל ʾakhal）這個字在今段經文中出現了三次，除了在約瑟哥哥們的計謀中被提及之外，第二次是形容他們把約瑟丟在坑裏後，就「坐下吃（אֱכָל ʾekhal）飯」（37:25），而最後一次是當雅各一見到那件染了血的長袍，就說：「這是我兒子的外衣，惡獸把他吃了（ אֲכָלָ֑תְהוּ ʾakalatehu），約瑟一定被撕碎了！」（37:33）值得留意的是，「惡」（רַע raꜥ）這個字亦同樣出現了三次，其中兩次就是提到那隻「惡獸」（37:20、33），而另外一次就是經文開始時說到，約瑟會將哥哥們的「惡行」報給父親（37:2）。

其實從頭到尾那隻惡獸都沒有出現過，而「惡獸把他吃了」當中「惡」和「吃」這兩個字眼，在故事的敍述之中往往都跟約瑟的哥哥們有關，彷彿是在暗示他們才是真正想要將約瑟置於死地的惡獸，不過這次約瑟再沒有機會把他們所行這更大的惡行報告給父親了。

最後經文形容雅各對於「約瑟的死」極之哀慟，且不肯受安慰，他說：「我必哀傷著下陰間，到我兒子那裏。」（37:35）由此可見，約瑟的哥哥們不但一開始已存心要掩飾自己的惡行，及後把約瑟賣掉後亦毫無悔意，並且繼續按照他們的計劃去欺騙父親，完全沒有顧及約瑟作為雅各最愛的兒子，他們所做的事對父親所造成的傷害是多麼的大。

3. 將自己的意思和感受凌駕在上帝的旨意之上

約瑟所做的兩個夢是今段故事的關鍵，它們是上帝的啟示，又關乎雅各家的未來，並且是兩個帶有相同含意的夢，再加上上帝過去曾藉著兩個夢讓雅各和他的兒子們經歷祂的帶領和保護，使他們可以得著家業和成功離開拉班的轄制（31:10、31:24及31:42），最終平安地返回迦南地。因此在場聽到的人理應相當重視，並去了解上帝在當中的心意。然而約瑟的哥哥們因為自己的既定立場（不同母親所生、父親愛約瑟過於他們）而不願意進一步了解上帝透過這些夢所帶出的旨意。當約瑟把第一個夢告訴哥哥們，他們對他說：「難道你真的要作我們的王嗎？難道你真的要統治我們嗎？」（37:8）由此可見，他們完全明白約瑟的夢背後所象徵的含意。加上他們在多坍見到約瑟時說：「看哪！那做夢的來了。現在，來吧！我們把他殺了，丟在一個坑裏，就說有惡獸把他吃了。我們且看他的夢將來怎麼樣。」（37:19-20）他們這番話全然針對著那兩個夢，這顯示出他們相當在意夢的含意，但卻不能接受上帝將要把約瑟的地位提升至他們之上。約瑟的哥哥們起初只是因雅各偏愛約瑟而不對他說友善的話，可是在約瑟把所做的兩個夢告知他們後，他們的敵意就不只再停留在言語和態度上。他們圖謀殺害約瑟時說到「我們且看他的夢將來怎麼樣」，也就是意味著他們拒絕接受上帝藉著夢所作出的啟示，亦企圖藉著殺死約瑟去改變上帝的旨意。

相反，雖然雅各因約瑟的夢而責備他，但他仍把這事存在心裏。我們都不難理解箇中原因，一方面因為雅各自己也曾多次在夢中經歷上帝對他的啟示[9]，所以特別在意；另一方面，雅各也可能是一心想保護約瑟（因為他對約瑟的偏愛，所導致他兄弟們對他的不友善大概雅各是不可能完全沒有意識到的），免得他和他兄弟之間的關係更差。當然，更可能的是雅各作為一家之主，按照他自己的解釋，連自己和約瑟的母親都要向約瑟跪拜實在說不過去，因此他責備約瑟，認為這夢的意思無理。可以說，即使雅各很愛約瑟，但就連他也未能即時接受兩個夢的啟示所對自己作出的冒犯。

因此，約瑟的哥哥們（甚至包括雅各）之所以不能接受約瑟的夢，不是因為他們沒有親身經歷過上帝的帶領，而是夢所帶出的信息並不合他們的心意。他們最大的問題，就是他們所做的事並非單單針對約瑟，因為他們更在意的是那兩個代表著上帝啟示的夢。他們圖謀殺死約瑟這個舉動，顯示他們將自己的意思和感受凌駕在上帝的旨意之上。

4. 呂便：以自身利益為出發點

創37:21 呂便聽見了，要救約瑟脫離他們的手，說：「我們不可害他的性命。」

創37:22 呂便又對他們說：「不可流他的血，可以把他丟在這曠野的坑裏，不可下手害他。」呂便要救他脫離他們的手，把他還給他父親。

驟眼看來，呂便在今章好像沒有甚麼大問題，因為他是第一個阻止他的弟弟們殺害約瑟的，雖然他建議將約瑟丟在坑裏，可是之後他確實回到坑旁想要把約瑟救出來，而21和22節的經文中也兩次提到呂便要救約瑟脫離他們的手。要留意的是，作者在這裏刻意提到呂便救約瑟，是要「把他還給他父親」（37:22），可是這跟之前呂便與他父親的妾辟拉同寢一事（參35:22）是互相矛盾的，假如他真的尊重自己的父親，又重視他的感受的話，那麼35章所記載的事情就不可能發生了。因此更大的可能性是，呂便救約瑟主要是因為他仍然想保持他長子的身分，而不希望在這事上再次得罪父親雅各。加上當他回到坑旁，發現約瑟已不在那裏時，他立時的反應是：「孩子不在了。我往哪裏去才好呢？」（37:30）可見他最緊張的似乎不是約瑟，亦不是雅各，而是作為一個長子，他擔心自己要為約瑟的性命去負上責任。

因此，雖然呂便只是表面上附和弟弟們的提議，實質是想在暗地裏救約瑟的性命。然而從經文中的蛛絲馬跡，可見他救約瑟的動機其實並不純正，他擔心如果約瑟死了，他與父親的關係便會進一步惡化，也不想承擔流約瑟的血的責任。

5. 猶大：兩害取其輕，對善惡沒有清晰標準

創37:26 猶大對他的兄弟們說：「我們殺我們的弟弟，遮掩他的血有甚麼好處呢？

創37:27 來，我們把他賣給以實瑪利人，不要下手害他，因為他是我們的弟弟，我們的骨肉。」他的兄弟們就聽從了他。

猶大和呂便一樣都有阻止他的兄弟殺約瑟，但他跟呂便不同的地方，就是他有清晰地說出不可下手害約瑟的原因，是因為約瑟是他們的弟弟，他們的骨肉。然而他竟然提議將約瑟賣給以實瑪利人，可見他口中的兄弟骨肉之情，根本不是言語所表達的那般深厚。我們可以看見猶大在這件事上的底線就是不可以殺約瑟，不可流他的血，因為這對他們並沒有任何好處；然而在底線之上的一切都是可以做的，包括將約瑟賣到埃及為奴。所以猶大主要的問題是，在邪惡的事情當中，他選擇了自己認為較不邪惡的做法（the lesser evil），可是他對於善惡並沒有一個清晰的界線。

上帝的旨意和工作

在今章的經文裏，約瑟所做的兩個夢明顯是來自上帝的啟示，就是上帝要藉此顯明祂的旨意。「夢」（ חֲל֔וֹםchalom）這個名詞在整章經文中共出現了七次[10]（加上動詞חָלַם chalam的話更出現達十三次之多），反映了「夢」這個元素在今段經文的重要性，特別在今章它所代表的正正是上帝對雅各家的旨意和啟示。同一時間，「坑」（בּ֤וֹר bor）這個字亦都出現了七次[11]，而「坑」在整個故事當中，彷彿象徵著人的計謀，因為約瑟的哥哥們一開始圖謀殺害約瑟時已提及要把他丟到坑裏。

從約瑟的兩個夢，可見上帝的旨意是要約瑟高升。而「約瑟的夢」正正跟「坑」形成了一個強烈的對比，也可說兩者完全是處於一個對立面，因為約瑟的哥哥們將約瑟丟下坑的目的，就是要將約瑟從他夢中的高處拉下來，甚至最後將他賣到埃及為奴。而除了「夢」和「坑」之外，原文也有另一個值得我們要留意的詞。「看哪」（הִנֵּה hinneh）這個字在今章出現的次數也非常多，是《聖經》作者特意給我們留下的線索，用以強調那些需要特別去留心的事情。

「看哪」（הִנֵּה hinneh）這個字頭五次出現都是關於約瑟的兩個夢，亦就是代表著上帝的旨意。而從上帝所啟示的兩個夢開始，每一次當「看哪」（הִנֵּה hinneh）這個字出現的時候，都標誌著今章整個故事的不同轉折點，假如每一個「看哪」之後所記述的事情沒有發生，想必故事也不會這樣發展，而約瑟也不致落得被賣的結局。事實上早在創15章，上帝已跟亞伯蘭預言：「你要確實知道，你的後裔必寄居在別人的地，服事那地的人；那地的人要虐待他們四百年。但我要懲罰他們所服事的那國，以後他們必帶著許多財物從那裏出來……到了第四代，他們必回到這裏……」（15:13-14、16）因此在今章的故事中，驟眼看來人的計劃被成功地執行，然而約瑟在今章的遭遇其實是上帝開始去成就祂從前對亞伯蘭所說的話。雖然上帝沒有即時出手阻止約瑟哥哥們的計謀，但是約瑟的性命仍被保存，並且藉著這件事，最終約瑟被抽離了雅各家而下到埃及。從後來的經文可以知道，上帝藉此讓以色列人留在埃及地，並經歷出埃及的事件。因此，創37章可謂《創世記》餘下故事的一個序幕（甚至是往後《出埃及記》的經文背景），約瑟最終被賣這事不單是雅各家，也是將來整個以色列民族的一個重要的轉捩點，是上帝大計劃的一部分。雖然經文並沒有明明地提及上帝的工作，但是我們仍然可以從經文給我們的線索，去看見上帝的手在雅各家的工作，並且在人一切的惡念和惡行之中，上帝仍然是掌權的那位，祂的旨意仍然不斷被推進。

關於「合一」的省思

最後，或許我們可以藉著今段經文對「合一」有一點省思。在今章的故事中，顯然約瑟和他的哥哥們是處於一個對立面，然而他哥哥們的表現卻似乎相當合一：他們有同一個恨的對象，經文也提到他們彼此圖謀要殺害約瑟，雖然其間呂便和猶大均持有一些不同的意見，然而他們最後也成功使約瑟消失在他們眼前，而以染上公山羊的長袍去欺騙父親也是他們共同的決定。

《以弗所書》4:2-3教導我們「凡事要謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，以和平彼此聯繫，竭力保持聖靈所賜的合一。」可見「合一」並不是一起做一些不合乎上帝心意的事情，而經文亦清晰指出，不是我們一起做些甚麼就能達致合一，因為合一是聖靈所賜的。我們所要做的事，就是要竭力保持這一份合一。今章的故事卻像是一個反面教材，讓我們看見兄弟之間的關係如何逐漸被破壞。然而，我們仍然可以從今章去學習怎樣去保持聖靈所賜的合一。首先，我們要知道合一並不是眾人的共識，不是和一個人親近、有一樣的立場、或者覺得對方會跟自己站在同一陣線我們就要無條件「盲撐」，並認為自己必須要同意自己圈子裏所做的一切決定。其實要保持聖靈所賜的合一的方法，是需要眾人都同樣將上帝的旨意和教導放在第一位，不被個人情緒所左右，並且要去察驗自己或群體之中所做的事情和決定，是否符合上帝的旨意和教導。若然我們在群體之中擔當著帶領者的角色，好像今章的呂便和猶大那樣，就是有其他人願意聽從我們的意見的話，我們千萬不要從自己的益處去衡量，更加不要為得人心而偏離上帝的教導，而是要堅持做對的事，因為上帝可以使用一個人的堅持去扭轉群體當中一些錯誤的決定。

結語：同心順服上帝的旨意

上帝的旨意並非人意可以扭轉的，不論人選擇行善或行惡，上帝的旨意最終都會成就。上帝揀選雅各家作為承受祂給亞伯拉罕的祝福的後裔，當他們寄居在迦南地，應該盡力避免自己被迦南人所同化，並且在當中活出上帝的心意，成為別人的祝福，而不是去引起紛爭，以致最後不單兄弟間的關係破裂，甚至更令到他們的父親雅各非常傷心。其實我們亦同樣，上帝將我們從世界中分別出來，為的是要我們同心在地上活出上帝的心意，成為別人的祝福，而不是想我們彼此分裂，因為這樣不但對彼此造成傷害，更會令到天父傷心。

盼望我們都藉著今段經文去學習不把自己看得比別人高，而是要尊重上帝的旨意，學習與主與別人同心去順服聖靈。而當我們願意將自己對事情的不同看法、個人的喜惡和感受都放在上帝的旨意和聖經的教導之下時，我們就可以跨越人與人之間的種種差異，去保持聖靈賜給我們的合一，一起同心去建立基督的身體！

[1] 參創35:27-29和37:14。創35章提及雅各到了父親以撒那裏，而希伯崙是亞伯拉罕和以撒寄居的地方。另外，經文說到以撒的兩個兒子將他安葬，事實上，創37章的事情發生時以撒仍然在生，他活了一百八十歲，而約瑟被賣的時候他約一百六十八歲。作者在35章先交代以撒的死，是要在以撒的事蹟上先畫上一個句號，從而令讀者專注在下一位先祖的故事。

[2] Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, eds., The Jewish Study Bible: Second Edition (Oxford: Oxford University Press, 2014), 69.

[3] 傳統上說到雅各為約瑟做的是一件「彩衣」，「彩衣」這個理解是根據《七十士譯本》的翻譯，若將כְּתֹ֥נֶת פַּסִּֽים （ketonet passim）理解為「長及手掌和腳掌的外袍」會較為貼近原文的意思。《撒母耳記下》13:18提到公主她瑪穿著跟約瑟類似的長袍，因此這類裝束代表著尊貴的身分，而不像是一般牧羊人的衣著。

[4] 當時約瑟的母親拉結已去世，這裏所指的母親可能是指到拉結的使女辟拉，她在拉結去世後將約瑟當作是自己的兒子來撫養，參《米大示．創世記》（Genesis Rabbah）84:11。

[5] Allen Ross, “Genesis,” in Genesis Exodus , vol. 1 of CBC (Carol Stream: Tyndale House Publishers, 2008), 209.

[6] Nahum M. Sarna, Genesis , The JPS Torah Commentary (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1989), 256.

[7] 「嫉妒」（קָנָא qanah）這個字在《創世記》共出現了三次，第一次是以撒在非利士地寄居的時候，因為他擁有許多羊群牛群，又有許多僕人，非利士人就嫉妒他，然後將亞伯拉罕僕人所挖的井全都用土塞住（創26:14-15）；這個字第二次出現，就是說到拉結因為不生子就嫉妒她的姐姐利亞，然後她叫雅各跟她的使女闢拉同房，使自己可以藉著闢拉生子歸到自己膝下（創30:1-3）。從這兩段經文可見「嫉妒」會引發人去作出相應行動，因此這裏說到約瑟的哥哥們嫉妒約瑟，我們可以預見他們將會因著對約瑟的嫉妒而採取行動。

[8]經文在25節提到「有一群以實瑪利人從基列來」，在27節猶大提議「我們把他賣給以實瑪利人」，而在28節「他們以二十塊銀子把約瑟賣給以實瑪利人」；然而28節提及了「米甸的商人」，最後在36節說是「米甸人把約瑟賣到埃及」。到底約瑟是被賣給了以實瑪利人抑或是米甸的商人，這問題引起了不少討論。若參考《士師記》8:22-24，那裏提到基甸救了以色列人脫離米甸人的手，基甸要求以色列人將敵人的金耳環交給他時，就說到「他們是以實瑪利人」。因此這段經文暗示「以實瑪利人」一詞可被用作「游牧商人」的稱呼，而不一定是表示特定的種族。然而，以實瑪利與米甸這兩個名稱交織的敘述，說明了以實瑪利與米甸在《聖經》傳統中的緊密聯繫，他們同是亞伯拉罕的後裔（以實瑪利是撒拉的婢女夏甲所生，而米甸是亞伯拉罕從基土拉所生）。參Nahum M. Sarna, Genesis , The JPS Torah Commentary (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1989), 260。亞伯拉罕曾打發以實瑪利以及他其他的後裔離開以撒，因為以撒才是上帝所揀選要繼承祝福的那位，然而諷刺的是作為亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔的約瑟，卻被他的哥哥們賣給了以實瑪利人／米甸人。

[9]在創28章，雅各在伯特利做夢時就看見一道梯子，而上帝就站在梯子上向他說話並作出應許。在創31章，當雅各離開拉班的時候，上帝亦兩次藉著夢去幫助他，拉班多年來不斷壓榨雅各，上帝在夢中對雅各說，祂已經看見這一切，又藉著夢去指示雅各，使他可以順利取得拉班的財富（參31:11-12）；上帝又在夢中警告拉班，阻止他下手傷害雅各（參31:24）。然而我們不要忘記，在31章所記述的那兩個夢，並不是單單雅各自己所經歷的，當時他的兒子們都已出生（除了便雅憫），因此整個雅各家（包括他的妻子和兒女）都同樣經歷到上帝的看顧和幫助，以致他們得以平安離開巴旦．亞蘭，返回迦南地。

[10]「夢」（ חֲל֔וֹם chalom）這個名詞在今章分別出現在37:5、8、9 [x2]、10、19、20。

[11]「坑」（בּ֤וֹר bor）這個名詞在今章分別出現在37:20、22、24 [x2]、28、29 [x2]。