「安息日研經坊」（2023）《新約聖經》綜覽：《以弗所書》查經摘要（作者：Herbert Chan）
圖為伊斯坦堡考古博物館存放的一塊第二聖殿時期聖殿山出土的石牆（內容見註7），保羅可能用來寓意外邦人和猶太人之間的分隔（見2:14）；來相片來源 © Herbert Chan/Beit Midrash Yeshua
簡介《以弗所書》
書名：以弗所書，希臘文ΠΡΟΣ ΕΦΕΣΙΟΥΣ，意思是「致以弗所（教會／信徒）」。
作者：使徒保羅（參1:1）[1]。
對象：以以弗所為首，並當時在小亞細亞一帶（多數以外邦信徒為主）的眾教會[2]。
成書日期：約在公元60 至 62 年間。
成書地點：羅馬[3]（被囚中；參 3:1、4:1、6:20）。
寫作背景：以弗所是當時羅馬行省亞細亞的首府，位於東西、南北的兩條交通要道之上，並且有港口碼頭，是當時整個地中海地區三大城市之一，人口估計達25萬以上，是個商貿、學術、娛樂及偶像崇拜都十分蓬勃的城市。以弗所是早期教會的重鎮，所以保羅在當地傳道、勸戒信徒、與猶太人辯論、行神蹟和治病等達三年之久（徒19:10-12、20:3、31）。由於主的道在當地十分興旺，許多人願意脫離拜偶像的異教生活和邪術（徒19:17-20），嚴重影響了當地跟朝拜亞底米女神相關的行業（徒19:24-29）。可以想像，當時在短時間內以弗所和附近一帶地區有許多初信主的人加入教會，以致信徒的靈命和品格極為參差，信徒的行事為人和彼此之間的關係也有待改善，而這信可能就是保羅針對著當時這些信徒的情況和教會的處境而寫的。
書信特色：
1）作者和寫作對象都具爭議，寫作目的也不容易理解（下文再討論）。
2）跟其他保羅書信中指出教會問題的情況不同，這書信中幾乎沒有提及任何教會的問題，內容較多鼓勵和讚賞。
3）傳閱的書信：保羅曾有近三年時間在以弗所傳道，但信中沒有問候個別信徒，甚至暗示有寫作對像可能不認識他（3:2），而且內容無針對個別教會的情況，加上早期可靠的手抄本並沒有「在以弗所」（1:1）[4]，因此學者大多認為這是教會之間傳閱的書信，並非單獨寫給以弗所的教會。
4）內容的脈絡和用詞跟《歌羅西書》有許多相似之處，學者估計有可能《以弗所書》是以《歌羅西書》作為寫作的框架，但無論如何，從兩封書信的內容和用詞可見，它們的寫作時間十分接近。
5）較多從屬天或屬靈的角度來指導和勸告，例如：提及創世以前（1:4）、空中的掌權者和邪靈（2:2）和屬靈爭戰的教導（6:11-12）。
6）較為宏觀的教會觀，例如第二章清楚指出教會是由外邦人和猶太人組成的，其中保羅用一個「新人」的圖像指向雙方的信徒，而不像林後5:17那樣用「新造的人」的圖像指向個人。
7）經文較多同時提及三一神，例如：1:17、4:4-6。
寫作原因／目的：基於《以弗所書》的內容和特色、《使徒行傳》相關的歷史背景，我們可推斷保羅寫這書信大概有以下幾個可能的原因：
1. 由於這書信的內容較多讚賞、少責備，相信是為要鼓勵以以弗所為首，在小亞細亞一帶的信徒。
2. 教導許多初信主的外邦信徒認識基督信仰的屬靈層面、自己的屬靈身分和要榮耀上帝的使命。
3. 教導外邦信徒要致力與其他信徒和猶太信徒合一，從宏觀的角度認識基督教會的組成。
4. 教導外邦信徒認識自己能加入神家其實原是不配的，信仰上的一切全出於上帝的恩典。
5. 勸告信徒必須靠著主離棄過去的舊我和價值觀，意識到過去拜偶像的希羅文化背後有著邪靈和魔鬼勢力，並教導信徒讀者認識屬靈爭戰和應當怎樣面對。
全書大綱：
《以弗所書》跟一些其他保羅書信的結構相似[5]，可分為上下兩半：1-3章和4-6章；而詳細的分段如下[6]：
I. 在耶書亞（耶穌）裏的信徒：
A. 上帝在信徒裏的工作（1:1-14）
B. 保羅的禱告（1:15-23）
C. 在耶書亞裏得生（2:1-22）
II. 保羅的事工（3:1-21）
III. 在「身體」裏的信徒（4:1-32）
IV. 在世界裏的信徒：
A. 光明的兒女（5:1-20）
B. 對於各關係的意見（5:21-6:9）
C. 穿上上帝的軍裝（6:10-18）
V. 最後的問安（6:19-24）
I. 在耶書亞（耶穌）裏的信徒：
A. 上帝在信徒裏的工作（1:1-14）
在這書信的問候語中（1:1-2），保羅介紹自己是奉上帝的旨意作使徒，並帶著鼓勵的口吻對以弗所一帶的信徒表達讚賞和肯定（見1:1「就是在基督耶穌裏忠心的人」）。然後保羅在1:3-14教導信徒讀者要對自己的屬靈生命有充分的認識和理解，這包括好幾方面：
1）信徒所擁有的屬靈身分：上帝從創世以前在基督裏揀選了我們，預定我們會得著上帝兒子的名分（1:4-5）。
2）這個屬靈的身分的目的是為要讓我們歌頌上帝的恩典和彰顯祂的榮耀（1:6）。
3）信徒能藉著上帝愛子的血得蒙救贖，並在末後的日子裏和世上所有的一切都連於上帝所預備的彌賽亞（受膏者、基督），上帝是使用他去成就祂對世人的一切心意。
4）信徒能夠藉著基督成為上帝的產業。這產業源於上帝對以色列民的應許（申32:8-9），現在外邦信徒也透過基督加入成為上帝的子民，成為上帝的份（或產業）。留意1:11「得了基業」的原文其實是被動式，意思不是我們得了基業，而是我們被得為（上帝的）基業。
5）信徒在信主後按應許會有聖靈的內住為印記，表明我們是屬於上帝的（另參羅8:16）。
6）聖靈是信徒得基業的憑據（1:14）。這才是關乎信徒將要得的基業，而信主所領受的聖靈就是一個憑據，這就如首期一樣，讓信徒確信上帝必定會按照祂的應許去賜下其他的屬靈祝福和祂永遠的同在。（另參林前1:22、5:5）
B. 保羅的禱告（1:15-23）
這段經文記載保羅為當地信徒的屬靈生命得以成長而禱告。他求上帝、榮耀的父啟示讓信徒對天父有更好、更充份的認識。當中「把那賜人智慧和啟示的靈賜給你們」這句所指「靈」的含義在學者間有不同見解，有些會認為是指聖靈（原文跟聖靈的用詞一樣），但也有意見認為是指人的心靈、心思意念或悟性之類（理由是既然上文1:14已清楚指出信主的人有聖靈作為憑據， 1:17就理應不是繼續求上帝賜人聖靈）。但因為經文形容這是「啟示」的靈，故此筆者認為這理應指向聖靈，因為信徒在信主後雖然領受了聖靈，卻不等於完全順服於聖靈或被聖靈充滿，所以這裏理解為聖靈仍較為恰當。也就是說，保羅禱告希望信徒能讓聖靈在他們心裏發生果效，讓他們活出上帝的智慧，明白祂的啟示和心意，好順服在其中去達成上帝對信徒的心意，讓祂得著榮耀和頌讚。另外，保羅在1:19-23繼續教導信徒更多有關屬靈的事，提醒他們要認識上帝的大能。這大能已經讓基督從死人中復活過來，並使他勝過一切地上的、天上的、今世和來世的能力和權勢，以及一切的名號（名號可能指羅馬皇帝凱撒的名字或一些著名偶像的名字，例如：亞底米，參徒19:28、34）。
C. 在耶書亞裏得生（2:1-22）
保羅在這段經文主要是提醒外邦信徒（注意2:1-2指「你們」）過去一直都犯罪得罪上帝，並解釋表面上他們是隨從了世俗，但背後其實是人的內心順服了屬靈上邪惡的權勢，隨從自己的意思和放縱私慾等問題。（2:1-4）不過，感恩的是上帝豐富的憐憫和大愛，讓信徒可以藉基督從犯罪引致死亡的景況中活過來。保羅強調這一切是完全建基於上帝的恩典，並不在乎信徒的義行，是信徒本身所不配得的，所以信徒絕不能有任何的自誇！（2:5-8）保羅更提醒外邦的信徒讀者本來就是「沒有受割禮的」，意思是外邦人本不是亞伯拉罕的後裔，按理是無資格承受上帝與以色列民立約而給予的祝福和應許，但現在因著基督流血犧牲的救贖，已經打破了這個隔閡，讓外邦信徒能夠與以色列民一同與上帝和好，與所有聖徒同為國民，成為上帝家裏的人。（2:9-19）當中「拆毀了中間隔絕的牆」（2:14）這句話所指的牆，我們可從聖殿範圍外的一道隔開外邦人進入的牆壁去理解（見上圖）[7]，外邦人本來連聖殿的婦人院範圍也不能前往，但基督的犧牲卻讓所有信徒都能進到上帝的同在中。另外，「廢掉那記在律法上的規條」（2:15）在原文的意思其實並非「廢掉」了律法（妥拉），像否定了它的存在意義和價值，而是要指出基督現在「可停止」律法規條對「外邦信徒」不能親近天父的情況。這不能理解為「廢掉律法」，因為不信主的「非信徒外邦人」仍然是因著相關的律法規條而定為不潔，受限制地不能與天父親近的！可以說，相關律法的規條必須仍然確立，好表明未信主的外邦人不會無故因為律法的廢掉而突然變為聖潔和配得親近上帝，外邦人是必須透過信主，基於天父的恩典，藉基督而「獲得豁免」成為聖潔，得以親近天父的。經文強調外邦信徒其實得著了尊貴的身分，可以和猶太的信徒一同有份被建造成為上帝的殿宇、聖靈的居所。（2:20-22）可以說，保羅在第二章這裏帶出的立論和明白對解開全書來說十分關鍵，因為外邦信徒必須知道自己的不配，是怎樣蒙恩有了信徒的角色身分，以致得著可建造主基督身體的這個使命，然後才能更好地理解之後第四章所教導有關「合一」的主題。因為「合一」所需要的最首要是謙卑，這與我們是否覺得自己不配關係密切，如果我們看自己得救全是恩典，那麼我們就沒有資格不按上帝的吩咐和旨意去合一了（下文再述）。
II. 保羅的事工（3:1-21）
保羅在這段先解釋上帝把傳這個「福音的奧祕」的職分託付了他。這「奧祕」的意思是外邦人竟然可藉著福音，在基督耶穌裏與以色列民一同成為上帝的後嗣，一同承受約中的應許。這「奧祕」對現今的信徒或許不感到怎樣，但要知道，昔日耶路撒冷聖殿仍在地上的時候，外邦人是活生生地被拒於聖殿的門外，不能親近天父，不能經歷聖靈的同在，不蒙天父垂聽其禱告，所以當時的外邦信徒應當因信主而十分感恩。而保羅說自己是「比眾聖徒中最小的還小，他還賜我這恩典，讓我把基督那測不透的豐富傳給外邦人」（3:8），意思就是保羅認為自己很不配，所以十分感恩自己竟然有份被上帝使用去參與事奉，作傳福音給外邦人這個屬靈奧秘的職事（3:1-9）。筆者認為保羅是以自己作為例子，表達自己經歷過主恩之後應當怎樣回應上帝，藉此去鼓勵當時的外邦信徒，在經歷過上帝的恩典後同樣也當心存感恩地回應主，活出上帝對外邦信徒的期望，看看自己到底可以怎樣為主作見證，被主更大使用！
因此更有意思的是，這個「奧秘」不但關乎被棄絕的外邦人因著基督而得以親近上帝，而且可與猶太信徒一同成為教會被上帝使用，好使天上執政的、掌權的知道上帝百般的智慧！（3:10）也就是說，上帝竟然使用了那些原以為是最不配、不潔、在上帝的仇敵眼中看為已經被棄絕的外邦人，去有份成就祂的心意建立祂的國度，好顯明上帝的智慧和偉大！所以保羅勸我們作為外邦信徒，不要因眼前所受的患難而喪膽，因為能夠在苦難和壓迫中見證祂原是我們的光榮。（3:13）他又提醒信徒，既是上帝的恩典，所靠的就不是自己，而是要藉著聖靈使自己內心變得有力量和剛強起來。（3:16）留意「能夠和眾聖徒一同明白基督的愛是何等的長、闊、高、深，並知道這愛是超過人的知識所能測度的，為要使你們充滿上帝一切的豐盛。」（3:18-19）這句話當中原文其實沒有「基督的愛」，因此所謂的「長、闊、高、深」其實也可指上帝的大能，甚至是上帝的智慧（尤其經文指這是「超過人的知識所能測度的」）！無論如何，保羅告訴讀者，不要小看自己作為外邦信徒的這個身分，因為我們不但已經是上帝的後嗣，上帝也期望使用我們去彰顯祂的榮耀，這真的是超過我們所想所求的！（3:21）
III. 在「身體」裏的信徒（4:1-32）
進入《以弗所書》的下半部分，保羅在第4章一改鼓勵和教導的口吻，轉為更多對信徒作出勸戒和提醒。他首先指出信徒在信主後的行事為人（περιπατῆσαι לְהִתְהַלֵּךְ）要與所蒙的呼召相稱（4:1）。這個呼召可理解為信徒必須離開舊有生活習慣，活出信主後應有的生命見證，其中「行事為人」在4-6章出現多次，指屬靈上的更新轉變是由內而外，可讓人看見的生命表現和特質。對比著猶太教所注重的「哈拉卡 Halakha」律法規條，一種外在的生活規範（可藉此由外到內去塑造人的生命品格），接受了基督的外邦信徒和猶太信徒更要從內心的認罪悔改，靠著主和聖靈去達致生命的更新改變（因為人不能完全靠自己的行為及其結果去賺得上帝的喜悅）。其中保羅強調信徒彼此之間要謙虛、溫柔、忍耐，用愛心去包容對方，竭力活出一份合一的關係。（4:2）這份關係是聖靈所賜的，因為信徒既是蒙恩得救的罪人（保羅在第二章所帶出的重點），我們就不可自誇，反而要謹記自己的不配，帶著感恩的心去領受天父所賜的屬靈身分，好與其他信徒合一。而說到底，信徒彼此的關係，本就是建基於大家有著同一樣的盼望、同一位主、同一樣的認信、同一樣的洗禮（從內心認信到外在的儀式）、同一位天父上帝。（4:3-6）假如我們認為無需努力合一，那其實是在敵對上帝對我們的心意，否定了主基督犧牲自己所要達成的目標。接著，保羅在4:7-16指出上帝賜各信徒不同的恩賜，所以彼此必然會有所不同，但仍必須在主裏合一，他在4:8引用《詩篇》68:18（配合全詩可理解為上帝滿有大能地擊敗以色列的所有仇敵，讓所有被俘的子民完全地擄回來屬於祂自己，祂的拯救可被稱頌），去提醒信徒基督已經成就了上帝要贖回那些被罪惡俘虜的人的旨意，就是透過基督的犧牲（他曾降到地底下[8]）和復活升天（升上高天），叫本來被棄絕的都可全然歸屬於上帝。所以信徒應當稱頌主，帶著感恩的心去接納彼此之間的不同恩賜，學習合一。
弗4:11 他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧者和教師，
弗4:12 為要裝備聖徒，做事奉的工作，建立基督的身體，
4:11提到五重職事的恩賜：使徒、先知、傳福音的、牧者和教師，是上帝讓教會領袖要具備的恩賜，好讓他們能「裝備聖徒，做（εἰς into 進入）事奉的工作」（4:12）。讀者容易誤解這節的意思為擁有這些職事恩賜的信徒領袖才需要事奉，建立基督的身體，但其實原文的意思是裝備所有信徒「進入」事奉，一同建立起基督的身體！所以真正健康的教會和信仰群體，應當「全民皆兵」，不是讓所有工作都留待有恩賜的人做，而是未肯定自己有甚麼恩賜的信徒也需要參與，並順服於有恩賜的人的帶領，為的是要按上帝的心意一同建造基督的身體。可以說，保羅在第四章提醒信徒要合一，不但為了叫信徒感謝上帝所賜的屬靈身分、對內要彼此融洽相處、對外要有好的見證，更加是為了要各盡其職、彼此配搭去同心事奉上帝，成為一個真正步向成熟、可被主使用的信徒群體。（4:13-16）要達至這地步，信徒必須被「在基督裏所學習的真理教導」去更新改變自己的生命，好讓自己懂得棄絕信主前的外邦拜偶像文化、放縱情慾和貪婪的情況。（4:17-21）
弗4:22 你們要脫去從前的行為，脫去舊我；這舊我是因私慾的迷惑而漸漸敗壞的。
弗4:23 你們要把自己的心志（πνεύματι 靈）更新（ἀνανεοῦσθαι pres.），
保羅續指外邦信徒要「脫去從前的行為、脫去舊我」，因為這舊我會漸漸敗壞的，並要讓自己的心志更新。其中「心志」在原文其實是 πνεύματι「靈」，所以更好理解為我們的心思意念藉著聖靈得以更新，而「更新」在原文是現在式，可理解為「持續不斷地更新」的意思，這正好對比不刻意「脫去舊我」的話就會「漸漸敗壞」。也就是說，我們在信主後雖然不會即時變成一個完美的人，但最重要是有否進入一個持續不斷地更新進步的狀態，不再容讓信主前的「舊我」不斷地敗壞自己！能這樣成長的人，經文描述為會從舊有的說謊言習慣變成說誠實話，從以前不受控的憤怒變成生氣也不犯罪，從過去貪心偷竊的情況變成勤勞和待人慷慨，從昔日說壞話變成說造就人的好話等等。（4:25-29）其實信主後信徒按應許會有聖靈的內住，當我們持續犯罪敵擋上帝時聖靈未必會就此離開，但卻會因為我們的不積極、不願意改變和不長進而憂傷難過，所以保羅提醒信徒要努力地好好長進，又要有憐憫人的心，彼此饒恕，正如上帝在基督裏饒恕了我們一樣。（4:30-32）
IV. 在世界裏的信徒
A. 光明的兒女（5:1-20）
第五章一開始保羅勸告信徒要效法基督捨己的愛，為上帝獻上馨香的祭，也就是討上帝喜悅的付出和擺上，因為上帝對信徒有期望。（5:1-3）甚至提醒有一些罪（淫亂、拜偶像等）可讓信徒不能承受在基督和上帝的國裏的基業。也就是說，即使上帝預先揀選了信徒，並為信徒預備了最美好的計劃，但信徒仍然可因著自己的選擇離開上帝要祝福人的心意。（5:4-6）所以信徒必須有屬靈的分辨能力和洞察力，知道甚麼才是主喜悅的事（5:10），懂得刻意地選擇離棄那些暗昧無益的事情，甚至要有揭發惡行，活在上帝的光明中的勇氣。（5:9-14）接著，保羅繼續提醒信徒要建立良好的屬靈習慣：要為自己把握時機（原文直譯「買贖時間」），好讓我們不隨著世俗行惡；要被聖靈充滿而不是讓自己糊塗地度日；要養成時常用詩篇、靈歌等讚美主、向主感恩的習慣等。這對現今的信徒來說，尤其提醒我們更要刻意讓自己的眼、耳、心都更多專注於主和祂給我們的使命，而並非無意識地接受手提電話上來自世界的所有娛樂和資訊，浪費了主給我們的時間和精力。
B. 對於各關係的意見（5:21-6:9）
談論完個人的層面後，保羅繼續教導和提醒信徒有關家庭和人際關係方面信徒可應用的屬靈原則。這包括妻子對丈夫的順服，要如同順服主那樣地甘心樂意（原文用 middle voice 反映出順服是要發自內心，而不是因為被要求所以才勉強地行），而丈夫要捨己地愛妻子，正如基督怎樣愛教會一樣。這種愛妻子的觀念在古代的希羅世界中並不存在，所以這教導對作丈夫的信徒來說是個很大的挑戰，然而正正透過這份犧牲的愛，把基督與教會的關係活現出來，讓人從信徒身上看見基督。（5:21-33）第六章一開始繼續談到作兒女的要孝敬父母，這是第一條帶應許的誡命（6:2，另參十誡），而作父母的要按照主的教導和勸戒養育他們，也就是說父母絕對有責任培育子女的屬靈生命，這是來自上帝對父母的召命。另外，作僕人的和主人的，都同時因著基督的信仰而要在心態和行事為人上有所改變：作僕人的要像服侍主那樣去誠實聽地上的主人（在現今來說也可指在職場中下屬與雇主、上司的情況），而作主人的則不可惡待僕人，因為真正的主人在天上，我們要效法祂那樣不去偏待人（6:5-9），簡單而言，從這些待人處事與家人相處中的改變，外邦信徒能因著基督信仰而從當時的世俗文化和價值觀中分別出來，見證基督的愛和順服，讓人認識上帝和榮耀祂。
C. 穿上上帝的軍裝（6:10-18）
弗6:10 最後，你們要靠著主，依賴他的大能大力作剛強的人。
弗6:11 要穿戴上帝所賜的全副軍裝，好抵擋魔鬼的詭計。
保羅最後在這書信提醒信徒有關屬靈爭戰的指引。6:10-11是整段的要點，讓我們知道主既已得勝，我們就不用靠自己，而是可靠祂的大能大力，剛強勇敢地面對屬靈的攻擊，就是在魔鬼的詭計（包括：試探、攻擊、欺騙等等）面前仍能抵擋得住（原文 ἵστημι histemi 直譯為「站立得住」）。在當時，這些攻擊來自包括：執政的羅馬帝國、當時掌權的地方勢力、管轄這幽暗世界的力量，以及天空靈界的惡魔等。（6:12）這些名詞在原文都是複數，讓我們明白屬靈的攻擊可以是來自多方面和多次出現的。而我們必須要做的是要懂得拿起「上帝所賜的全副軍裝」，好在邪惡的日子出現時能抵擋仇敵、在一切攻擊過後仍然站立得住。（6:13）有關「全副軍裝」，有些看法是因為保羅正在被囚，時常看到羅馬兵，所以用這圖畫來寓意。但其實6:14-18中提及的「全副軍裝」（共七樣：真理作帶子、公義作護心鏡、和平的福音作鞋、信德作盾牌、救恩作頭盔、聖靈的寶劍、禱告）並沒有全面包括羅馬士兵的裝備（例如還有長矛、護腳氈、弓箭等），而當中很重要的「禱告」並沒有連繫於某一種裝備，加上帖前5:8也有類似的「軍裝」經文，但提及的內容與這裏的並不一致，所以這段經文的重點並不是個別武器和裝備的含意，而是以整副「軍裝」的圖畫去寓意信徒要在屬靈上有作戰的準備。如果從猶太的角度來看，保羅其實是在引用《希伯來聖經》中的圖像：
賽11:5 公義必當他（耶西的殘幹）的腰帶，信實必作他脅下的帶子。
賽49:2 他使我（受苦僕人）的口如快刀，把我藏在他手蔭之下；又使我成為磨利的箭，把我藏在他箭袋之中；
賽59:17 他（耶和華）穿上公義為鎧甲，戴上救恩為頭盔，穿上報復為衣服，披戴熱心為外袍。
這幾節來自《以賽亞書》的經文關乎彌賽亞、受苦的僕人和上帝自己，會穿上「軍裝」去為百姓爭戰，意思是上帝和基督才是那位真正為信徒爭戰的，信徒必須緊緊靠著祂（剛才的6:10-11）才能站立得穩，而不應單靠自己的能力去勝過仇敵的詭計。
V. 最後的問安（6:19-24）
在教導和勸告信徒過後，保羅最後吩咐信徒要為他的福音事工禱告，並指他親愛和忠心服事主的同工弟兄推基古（見徒20:4、西4:7、提後4:12、多3:12），會詳細把保羅的情況告訴他們和安慰他們，可見保羅是有著同樣為主擺上自己、愛弟兄姊妹的同工團隊一同服侍主。而保羅呼籲收信的信徒群體要為他的口才祈求，也反映出保羅是希望他們也能參與在他的團隊中，一同有分參與為上帝的國度而努力和付出。保羅為了福音的奧祕而成了帶鐵鏈（被囚）的上帝使者，而他和推基古事奉上帝的生命見證，正好回應了上帝的恩典，用愛擺上自己，成為信徒們的榜樣。
討論問題：保羅透過《以弗所書》要信徒對自己的屬靈生命有哪些認知和期望？
1. 屬靈的身分：要明白信主後上帝讓我們成為信徒的一份子，與猶太信徒一同成為了上帝的百姓，擁有神子民的身分（1:4-5、1:7-11、1:13）。故此我們要為此感恩，並努力活出與這身分相稱的屬靈生命，履行應盡的責任和義務，包括投身教會和信徒群體的事奉，讓榮耀歸主。（4:2-6、5:27）
2. 上帝的大能力：要明白上帝的大能遠超越一切執政的、掌權的、有權能的、統治的和一切有名號的，所以我們可放膽信靠祂、跟從祂、順服祂、見證祂，而不用恐懼人和地上的權勢！（見1:19-22）
3. 從新生命到成熟長進：要明白在屬靈上我們已經在今生得著新的生命，並有一天也要像基督那樣復活，一同坐在天上……這一切是為要我們行出上帝看為美好的計劃，所以我們不要只顧念地上的事，就是今生的、眼前的、自己的事（2:5-10），並要致力脫去舊我，不斷讓聖靈更新自己，建立基督裏的新我，包括培養良好的品格、價值觀和生活習慣，在行事為人上活出上帝喜悅的生命，以此為馨香的祭獻給上帝。（4:17-32、5:1-3）另外，我們要立志作光明的兒女，建立屬靈的分辨和洞察力（4:14、5:6），不與行惡的人同夥，免得自己失去上帝為我們預備的基業（5:5-14）。明白我們的屬靈生命必須有根有基，不斷成長，在各方面向著基督長進，連於元首基督（3:17、4:7-16）。
4. 感恩和合一的見證：不可高傲自恃，以為自己有甚麼能力和優越的資格，要懂得存感恩的心，感謝上帝讓我們有份成為聖靈的居所，在上帝家裏有份，有著上帝的同在，而要懂得好好珍惜。（2:20-22）並且既知道自己的不配和無能力，不應嫌棄其他人，而是懂得謙卑和感恩去竭力與其他信徒（外邦的和猶太的）建立合一的關係，明白上帝在信徒群體中給了各人不同的恩賜和彼此雖然會有不同，但仍然可以在信仰上一同活出合一的見證，為的是要榮耀上帝。（2:15-16、4:1-6）
5. 剛強壯膽：要剛強壯膽為主所用！我們在不驕傲自大的同時，也不要小看自己，不要擔心自己不行，不怕去承擔信主後的身分、使命和上帝對我們的託付及期望，因為我們靠的是上帝，而上帝就是要使用軟弱、看似被隔絕的外邦信徒（你和我）去向仇敵說明祂的智慧和大能！（3:8-13）
6. 愛的見證：對上帝和與信徒之間的關係中應當活出愛（不是憑感覺的愛），這包括對人包容忍耐、不說人的壞話而只說造就人的話，效法基督捨己的愛去服侍人、為上帝擺上自己（3:17、4:2、15-16、29-32、5:1-4）；而在家人的關係與工作上，信徒也應當因著信仰而活出美好的見證，讓人從我們的待人處事上看見主自己，透過我們的生命認識上帝，重現主與教會之間那份愛和順服的關係（5:21-27、6:1-9）。
7. 屬靈的爭戰：要靠主站立得穩，在遇到試探和艱難時也不致跌倒，所以要意識到我們在屬靈上必須成長和成熟到一個地步可以抵抗仇敵的攻擊，就是以靠主站立得穩為信仰的目標！（6:10-18）
結語：讓屬靈生命成長和成熟
《以弗所書》雖然只有六章，但卻是保羅書信中其中一卷較難理解的書信，因為當中的內容較為抽象，並沒有像其他書信那樣透過指出教會的問題而帶出一些教導和提醒。不過，透過分析全書內容，每段所表達的重點，以及保羅在以弗所一帶讓主的道大大興旺的背景（參《使徒行傳》19-20章），我們可推斷當時信徒的數目激增和信徒之間的靈命程度會很參差，就是有許多初信主、過去深受希羅世界的拜偶像和社會文化影響的外邦信徒。他們需要對基督的信仰更深入的理解，在屬靈上有更確切的認知和方向，在行事為人上要知道怎樣活出聖徒應有的體統等，以致保羅要寫這書信去作出教導和勸戒。保羅透過《以弗所書》特別提醒外邦信徒（包括我們）在信主後有好幾方面要注意和反思的：
1）是否對自己的屬靈身分有正確的認知，明白自己已成為上帝家的一份子，可承受上帝本來只是立約應許給以色列民的祝福，並對屬靈和永恆事物有追求，願意承擔這屬靈身分相關的責任和義務？
2）有否知道自己原是不配和無能力，全因上帝的恩典而被主悅納，以致懂得有感恩的心，願意順服和謙卑，和其他信徒合一，接納包容彼此的不同，願意同心合意去共建教會／屬靈的群體？
3）有否不斷讓自己的屬靈生命成長和成熟，就是對真理的掌握、屬靈的價值觀和品格、行事為人以至生活方式和習慣等由內到外，不斷地被聖靈去更新改變，讓自己漸漸脫離舊我，建立新我，甚至有能力去幫助其他信徒成長、變得成熟？
4）有否在待人處事、家庭關係、信徒群體的相交中實踐上帝的教導，甘心樂意地展現出基督那份犧牲的愛和順服？
5）在面對世俗的挑戰、仇敵的攻擊、試探和誘惑等，能否靠主站立得穩，並建立對屬靈爭戰的意識和恆常禱告的習慣？
總的來說，保羅透過《以弗所書》讓信徒明白在信主後要成為一個成熟、討主喜悅、有用的信徒，要明白主的心意並順服在其中，甚至可建立其他人的生命，建立基督的身體。求聖靈透過這文章摘要也同樣提醒我們，懂得不時去檢視自己的屬靈生命，明白上帝的心意和祂對我們有很大的期望，希望我們的屬靈生命願意不斷地成長和成熟，向世人見證上帝的愛和智慧，讓祂得著更大的榮耀和頌讚！阿們。
[1] 這書信的作者是否使徒保羅在學術上存在爭議，有學者認為真正的作者可能是保羅的門徒或其他冒名者寫的。
[2] 最早期和主要的手抄本（包括公元二世紀的保羅書信主要手抄本P46、公元四世紀的西奈抄本等）的1:1其實並沒有「在以弗所」的字眼，所以大部分學者認為這信並非單獨寫給以弗所教會，而是一封給當地一帶教會傳閱的書信（就算只是以弗所當地的教會也是家庭教會的模式，所以一定不止一間教會）。另外，有學者估計可能就是寫給老底嘉的那封信（見西4:16），但對此我們無法肯定。無論如何，歌羅西鄰近《啟示錄》的七教會，所以《以弗所書》是寫給以弗所一帶的眾教會也十分合理，或許後來的聖經抄本按照這個理解而補上了「在以弗所」的字眼。
[3] 《以弗所書》被普遍認為是保羅的四封「監獄書信」之一，是保羅在被囚期間所寫的。而寫作地點大多認為是羅馬，但也有其他學者（例如N. T. Wright）相信是以弗所，也有個別意見認為是凱撒利亞等。雖然寫作地點不能完全確定，但對我們理解這書信的影響不大。有關更多「監獄書信」寫作地點的資料討論，見《腓立比書》查經摘要註腳3和《歌羅西書》查經摘要註腳1。
[4] 見註腳2。
[5] 一些保羅書信是可分為上下兩大部分的，例如《羅馬書》可分為1-8章和9-16章，《帖撒羅尼迦前書》可分為1-3章和4-5章等。
[6] 參The Complete Jewish Study Bible, (Hendrickson Publishers Marketing 2016), p1678。
[7] 在考古上這道石牆的部份殘骸被發掘了出來，其中一塊石放在伊斯坦堡的考古博物館裏展示（見上圖），上面的內容寫著外邦人不能進入，否則死了要後果自負。
[8] 原文其實不太清楚指是地底下的，所以也有學者認為純粹指基督的降生而已，但筆者認為如果理解為從死裏復活的話，可更能配合「透過十字架擊敗仇敵」和「升上高天」的意思。
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