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「安息日研經坊」（2023）《新約聖經》綜覽：《腓利門書》查經摘要（作者：Florence Tsang）

圖為使徒保羅寫信的圖像 by Rembrandt van Rijn c.1657 in public domain

簡介《腓利門書》

書名：腓利門書，希臘文ΠΡΟΣ ΦΙΛΗΜΟΝΑ，意思是「致腓利門」。

作者：使徒保羅（1節）。

對象：主要收信人是腓利門，也包括亞腓亞姊妹，亞基布，以及在腓利門家裏的教會（1-2節）。

成書日期：約公元62年，多數學者認為這封信是保羅在羅馬第一次被囚期間所寫[1]（見1、9、10、23節）。《腓利門書》中保羅所提到的許多人物，在《歌羅西書》中同樣被提及，例如：亞基布（2節；西4:17）、阿尼西謀（10節；西4:9）、馬可、亞里達古、底馬、路加（24節；西4:10、14）和以巴弗（23節；西1:7、4:12）。這封信很可能是與《歌羅西書》在差不多時期所寫並從同一地點發出，由阿尼西謀陪同推基古把書信帶回歌羅西（參西 4:9）。

書信特色與主題：《腓利門書》是保羅書信中最短的一封，希臘文只有 335 個字。這封信不像保羅其餘的書信，它沒有明顯的教義，而更像是寫給朋友的一封信，當中充滿了愛與個人感情，也展現出他與腓利門在主內的友好關係；但這封信同時又經過精心撰寫，以達到預期的目的。書信的主題是保羅就歌羅西一間家庭教會的主人腓利門與他的奴隸阿尼西謀之間的問題，去請求腓利門憐憫並饒恕阿尼西謀對他的冒犯，並請求他接納阿尼西謀，而且要因他是主內的弟兄而視他為珍貴的家庭成員。這信是由保羅親筆所寫（19節），它使我們更接近使徒保羅的心，使我們能夠實際感受到他深切渴望使基督的愛成為信徒行為的首要準則。雖然這封信是直接寫給個人的，但它某程度上也是一封公共信件，因為其收件人也包括「你〔腓利門〕家裏的教會」（2節）。它同時包含的私人和公共特徵在保羅的著作中是獨一無二的；它不僅涉及腓利門和阿尼西謀之間的事情，而且還向信徒群體傳達保羅的信念，即教會的所有信徒都應該彼此接納和相愛。

書信的處境：關於這封信的前因到底發生了甚麼事，阿尼西謀又是否從主人家逃跑的奴隸，這封書信的內容並沒有給我們留下具體清晰的線索，以致學者間也有許多不同的推測，當中主要有以下三種不同的看法：

1）傳統上認為阿尼西謀因為惹事（有說法指他甚至偷了主人的財物；見18節）而逃跑，及後跑到羅馬遇上被囚的保羅，由保羅帶領歸信基督。保羅知悉阿尼西謀的身分，就決定差他回腓利門身邊，並寫了這封信給腓利門，勸他因為信仰的緣故接納阿尼西謀，並且應許會償還阿尼西謀所虧欠他的。在當時，倘若逃奴被逮，奴隸主可以採取措施逮捕並殘酷懲罰逃跑的奴隸，甚至可以將他釘死在十字架上；事實上，不僅奴隸會被遣返，窩藏他的人也會受到起訴，並且被追究責任。[2]在這信中保羅絲毫沒有提及阿尼西謀的悔改，他甚至表達自己原先想要把阿尼西謀（一個逃奴）留下，這削弱了這個推斷的可信性。

2）另一個觀點是，阿尼西謀可能在某件事上得罪了主人腓利門，或與主人出現矛盾，於是特地去羅馬找主人的朋友保羅去作為中間人協助調停，以消除主人的怒氣或化解誤會，使二人得以恢復正常的關係。在這樣的情況下，奴隸暫時離開主人家便不算為逃奴。[3]期間保羅帶領阿尼西謀歸信基督，於是這封信除了是替阿尼西謀求情，也是希望腓利門能視阿尼西謀為主內的弟兄。

3）在當時一些熟練或受過教育的男性奴隸，會經常被派去執行主人所委託的任務。因此也有看法認為阿尼西謀是被腓利門所差派去服事保羅被囚時的起居飲食，期間阿尼西謀歸信基督，而保羅寫這封信的目的是希望腓利門能讓阿尼西謀成為他宣教的同工。[4]

事實上，我們實在無法確定阿尼西謀跟他的主人腓利門之間到底出了甚麼問題，但從整封信的語調與內容推測，阿尼西謀應是在某事上得罪了他的主人腓利門，以致保羅在這封信的重點就是為他說情。所以，雖然這三個主流說法都無從確定，但若然從這個觀點出發的話，第二個推測的可能性也許會更大一點。

全書大綱

《腓利門書》遵循第一世紀的書信慣例，包含標準的信件開頭（1-7節）、正文（8-21節）和結論（23-25節）。全書的分段如下[5]：

I. 問安（1-3）

II. 為腓利門的禱告（4-7）

III. 為阿尼西謀的請求（8-21）

IV. 結束的祝福（22-25）

《腓利門書》綜覽

問安（1-3）

門1 為基督耶穌被囚的（δέσμιος Χριστοῦ Ἰησοῦ；直譯為「基督耶穌的囚犯」）保羅，同弟兄提摩太，寫信給我們所親愛的同工腓利門、

門2 亞腓亞姊妹，和我們的戰友亞基布，以及在你家裏的教會。

門3 願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸給你們！

在書信開首的問安，保羅刻意避免使用「使徒」來稱呼自己，因為這頭銜帶有權威的意味；他選擇稱自己為「基督耶穌的囚犯」，因為他不希望用使徒的權柄迫使腓利門答應他的請求。保羅曾三次於其他書信使用這個頭銜（弗3:1、4:1；提後1:8），「基督耶穌的囚犯」一詞暗示保羅因為基督耶穌作見證而被囚禁，他沒有視自己為羅馬帝國的囚犯，因他被囚並非因為犯罪，而是由於他對基督耶穌的侍奉。這封信的主要收件人是保羅親愛的同工腓利門，此外還有亞腓亞姊妹（普遍被認為是腓利門的妻子）、亞基布（參西 4:17），也有更廣泛的受眾，因為腓利門家裏的教會也包括在內（2節），這些信徒住在弗呂家的歌羅西。由於保羅當時還未曾到訪歌羅西（西2:1），而以弗所距離歌羅西相對較近，腓利門和亞基布可能是在保羅留在以弗所的時候認識他（參徒19:10）。保羅與腓利門應有密切的關聯，因為之後保羅在信中暗示，是他帶領腓利門歸信基督的（19節）。腓利門後來回到了歌羅西，成為了一個家庭教會的主人和領袖（2節），並且在信徒間帶來很多正面的影響（7節），部分原因可能是因為他慷慨地支持教會與信徒——也就是說，他很可能是作為教會的贊助人或捐助者（patron）的角色。這封信表面上是一封寫給腓利門的個人書信，實際上更可能是在崇拜中向信徒宣讀的。

為腓利門的禱告（4-7）

門4 我在禱告中記念你的時候，常為你感謝我的神，

門5 因聽說你對眾聖徒的愛心，和你對主耶穌的信心。

門6 願你與人分享（κοινωνία；fellowship, partnership）信心的時候，能產生功效，讓人知道我們所行的各樣善事都是為基督做的。

門7 弟兄啊，由於你的愛心，我得到極大的快樂和安慰，因為眾聖徒的心從你得到舒暢。

在這幾節中，保羅提到自己為腓利門禱告，當中部分內容是祈禱，部分是對腓利門行事為人的肯定。保羅的感恩是由他一再收到的報告（也許是透過以巴弗或其他人）所觸發的，即腓利門對基督的信和對他人的愛，並將這種愛以慷慨的方式表達出來（6節）。保羅聽說腓利門出於愛心的行為，也聽到眾聖徒的心如何因他的愛心而受到鼓舞，他聽到的這些消息給他帶來了極大的喜樂和安慰（7節）。相信保羅應該十分了解腓利門的性格，也對他有相當的信心，才在接下來的書信內容繼續提出請求，將腓利門的愛心行動提升到新的境界。這裏所用的詞語稍後會重複出現，例如：愛（5、7、9、16節）、禱告（22節）、分享或夥伴（17節）、良善（14節）、心（12、20節）、舒暢（20節）和弟兄（20節）等。可以說，這個感恩禱告的段落，是保羅接下來向腓利門提出請求的鋪墊。

為阿尼西謀的請求（8-21）

門8 雖然我靠著基督能放膽吩咐你做該做的事，

門9 可是像我這上了年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的，寧可憑著愛心求你，

門10 就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西謀（Ὀνήσιμον；useful）求你。

門11 從前他與你沒有益處（ἄχρηστον；useless），但如今與你我都有益處（εὔχρηστον；useful）。

門12 我現在打發他回到你那裏去，他是我心肝（或作「我的心腸」）。

門13 我本來有意將他留下，在我為福音所受的捆鎖中替你伺候我。

門14 但不知道你的意見，我不願意這樣做，好使你的善行不是出於勉強，而是出於自願。

8-21節是這封信的中心，到了這裏保羅開始進入正題。儘管他可以利用自己作為使徒的權威，敦促腓利門根據他的信仰做出正確的事，就是寬大地接納阿尼西謀，但保羅選擇將自己的請求建立在愛之上。保羅說阿尼西謀是他「在捆鎖中所生的兒子」，這顯然是指「屬靈上的兒子」，即阿尼西謀是由保羅帶領信主的。特別的是，保羅在這裏以阿尼西謀的名字去作為一個雙關語，他說：「從前他與你沒有益處（ἄχρηστον；useless），但如今與你我都有益處（εὔχρηστον；useful）。」（11節）而「阿尼西謀」這名字的意思正正就是「有益處」或「有用」，這在奴隸中是相當普遍的名字。11節中的「沒有益處」和「有益處」所指的或許是從前阿尼西謀與主人腓利門之間的糾紛以致他對腓利門無益，然而在他信主後，能夠代替腓利門在福音的工作上與保羅同工；不過，這裏更可能只是透過對比來強調一個重點，因此它並非一定是指向阿尼西謀從前有多沒用或得罪主人，而是強調阿尼西謀在歸信基督之後有難以取替的價值，他在信主後經歷了徹底的轉變，以致他能夠在上帝的國度中真正活出自己名字的意思。保羅雖然十分希望把阿尼西謀留下來幫助自己，但在清晰表達自己的意願後，他將這個屬靈兒子差回他主人腓利門那裏，將決定權交回給腓利門。

門15 他暫時離開你，也許是要讓你永遠得著他，

門16 不再是奴隸，而是高過奴隸，是親愛的弟兄；對我確實如此，何況對你呢！無論在肉身或在主裏更是如此。

門17 所以，你若以我為同伴（κοινωνία；fellowship, partnership） ，就接納他，如同接納我一樣。

門18 他若虧負你，或欠你甚麼，都算在我的賬上吧，

門19 我必償還。這是我——保羅親筆寫的。我並不用對你說，甚至你自己也虧欠我呢！

門20 弟兄啊，希望你使我在主裏因你得益處，讓我的心在基督裏得到舒暢。

門21 我寫信給你，深信你必順服，知道你所要做的，必過於我所說的。

在15節保羅暗示，也許阿尼西謀暫時離開腓利門，當中也有上帝的心意，因為阿尼西謀在保羅的帶領下信主，這樣他再回來時便可以與他的主人腓利門建立更永久的關係，並與他一同得享永生[6]。保羅說阿尼西謀「不再是奴隸，而是高過奴隸，是親愛的弟兄」（16節），保羅期望腓利門在阿尼西謀回去後能夠以恩慈待他，並以另一種眼光去看這一位奴隸，要歡迎他就像歡迎一個弟兄那樣。事實上，這個要求對於腓利門來說是相當大的挑戰，因為在古時奴隸被認為是奴隸主的財產，他們之間是一個絕對的從屬關係；相反，主內的弟兄卻是一種平等的關係，因此保羅這個說法不但對腓利門，甚至對整間家庭教會的信徒都不易消化，因為這需要他們在觀念上有一個徹底的轉變和更新。保羅說阿尼西謀對他而言是一個親愛的弟兄，並且說「對我確實如此，何況對你呢！無論在肉身或在主裏更是如此」（16節），當中「肉身」指的是阿尼西謀的奴隸身分，「在主裏」則指到他是在基督裏的弟兄。保羅的觀點是，原先阿尼西謀作為奴隸，本就是屬於腓利門的人，現在他不但在肉身的身分上是屬於腓利門的，從屬靈的角度看，更是他永遠的弟兄！因為奴隸的地位只是暫時的，在主裏的弟兄卻是一份永恆的關係。然而，阿尼西謀過去的罪仍然不容忽視，接住保羅對腓利門說自己願意承擔阿尼西謀所虧欠他的，經文並沒有指明是甚麼，但無論如何，保羅希望能算清賬，他願意就阿尼西謀對腓利門的虧欠承擔全部責任，使他們之間的和好並不存在任何芥蒂與虧欠。保羅同時提及腓利門也是虧欠他，而腓利門欠保羅最大的恩惠，就是他在基督裏的新生命。保羅希望腓利門既受了他的恩，現在就將恩惠施予阿尼西謀。最後保羅深信腓利門必順服，並且相信他所行的必過於自己所說的。

如前文所言，這段保羅為阿尼西謀的請求（8-21），與此前保羅為腓利門感恩禱告的段落（4-7），兩者的用詞有不少共通的地方：

保羅在前段讚揚了腓利門對其他信徒的慷慨，以及自己從他的愛心得到極大的快樂和安慰，眾聖徒的心也得到舒暢。當相同的用詞再次出現在後段的請求中，保羅的用意是希望腓利門對眾聖徒的愛心和善行能維持不變並延續到阿尼西謀的身上！保羅盼望腓利門能答應他的請求，這樣，他的心也就能像第7節的眾聖徒那樣從腓利門那裏得到舒暢（20節）。

結束的祝福（22-25）

門22 此外，還請給我預備住處，因為我盼望藉著你們的禱告，必蒙恩回到你們那裏去。

門23 為基督耶穌與我一同坐監的以巴弗問候你。

門24 我的同工馬可、亞里達古、底馬、路加也都問候你。

門25 願主耶穌基督的恩與你們的靈同在。

保羅宣布他計劃在獲釋後到訪歌羅西，除了是探訪當地的信徒，也是希望可以看見腓利門的信心所產生的果效。在《歌羅西書》的結尾，我們看見保羅打發推基古到歌羅西（西4:7），並說：「我又打發一位親愛忠心的兄弟阿尼西謀同去；他也是你們那裏的人。他們要把這裏一切的事都告訴你們。」（西4:9）因此，《歌羅西書》很可能是連同《腓利門書》，由推基古（他一向是保羅的信差，參弗6:21）並在阿尼西謀的同行下，被帶到歌羅西教會與腓利門手中。縱使這封書信並沒有記錄腓利門的決定，但是從這封書信最終被保留並流傳下來，相信腓利門必然沒有辜負保羅的信任，去寬恕並接納阿尼西謀這個同屬基督的弟兄。

《腓利門書》所呈現的保羅

在《腓利門書》中，使徒保羅對自己有幾個不同的身分定位，也許我們可從這個切入點的幾個面向去看看信中呈現的保羅，以及思考我們可以從保羅身上學習的地方：

1. 作為屬靈長輩和領袖：保羅是初期教會的屬靈領袖，也是帶領腓利門信主的屬靈前輩。正如保羅自己所說，他可以靠著基督（他的屬靈輩份、權柄）放膽吩咐腓利門做該做的事，然而他卻對腓利門說：「寧可憑著愛心求你，就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西謀求你。」（9-10節）從這封信的結構用詞，都看見保羅是怎樣慢慢作出鋪墊、小心提出建議，希望引導腓利門作出一個正確合宜的決定。事實上，保羅要求腓利門所做的事，是需要腓利門去突破當時社會上奴隸制度的框架，並放棄自己的一些權利或利益，因此保羅並沒有選擇利用他使徒的權柄去要求或命令腓利門做任何事，他反而謙卑自己，尊重腓利門，以彼此信任的同伴關係出發、用愛心向他請求，鼓勵他在基督裏順服上帝的旨意。最終，他希望腓利門所作出的決定，他的善行，不是出於勉強，而是出於自願（14節）。

2. 作為代求者：保羅作為一個中保的角色，他不但為阿尼西謀向腓利門提出請求，並且願意替阿尼西謀償還他的虧欠，以恢復阿尼西謀與腓利門的關係，這正是基督工作的圖畫——罪人虧欠上帝，就如同阿尼西謀虧欠腓利門，他們都需要被寬恕和接納。保羅願意透過自己付出代價來實現他們之間的和解，這與耶穌在罪人與上帝之間的關係中所扮演的角色相同。保羅像基督一樣，願意為弱勢的人挺身而出，並且付出雙方和好的代價。即使當時保羅正被囚，然而他沒有因著自己的困難和身處的環境而攔阻他成為一個使人和平的人。而作為一個代求者，保羅自己的生命見證亦至關重要，這也是他這次代求的關鍵，因為一個能夠展現出上帝的愛和恩典的生命，他的代求才會有足夠的說服力，而並非只有空泛的屬靈言辭卻沒有實在的生命見證。

3. 作為弟兄：這信中有不少人名出現，保羅卻獨以「親愛的［同工／弟兄］」去形容腓利門和阿尼西謀，且同樣稱呼他們為自己的弟兄（7、16、20節）。阿尼西謀雖信主不久，保羅在信中卻對腓利門說，阿尼西謀「不再是奴隸，而是高過奴隸，是親愛的弟兄；對我確實如此，何況對你呢！無論在肉身或在主裏更是如此。」（16節）阿尼西謀雖然地位卑微，但保羅視他為「在捆鎖中所生的兒子」（10節）、「他的心肝」（12節），他希望腓利門可以和自己一樣，視阿尼西謀為主內的弟兄，可以接納他，像接納保羅一樣（17節）。也就是說，在主裏的身分打破了世俗層面中主奴關係的身分差距，因為凡受洗歸入基督的就「不再分猶太人或希臘人，不再分為奴的自主的，不再分男的女的，因為你們在基督耶穌裏都成為一了。」（加3:28）一個在主裏同蒙主救贖恩典的群體中，人的身分地位、外在的條件環境，就不應再是衡量一個人價值的指標，因為沒有一個人能靠自己得救，既然如此，便沒有甚麼可自誇的，反要平等地看待所有主內的弟兄姊妹。因為教會是一個多元的群體，若主內肢體能夠既多元又有合一的團契，便能真正活出和見證基督福音的信息。

4. 作為基督耶穌的僕人：保羅在這封信兩次提及自己為基督耶穌被囚（1、9節），他一直所做的福音工作，包括所受的捆鎖，都是為著基督的緣故。《腓利門書》與其他保羅書信不一樣的地方是，它沒有提及耶穌基督的救恩，他的受死與復活，甚至也不像其他書信那樣有明顯的教義。雖然《腓利門書》表面看來只是使徒保羅所寫一封真摯的書信，然而它內裏所蘊藏的更像一部微型的福音書——保羅為阿尼西謀的付出，正正就是耶穌對保羅的付出！保羅原是熱心迫害教會的人，但耶穌基督接納他，為他擔起罪債，他悔改後就成為有益於上帝的人，是傳播福音最廣的初期教會領袖。而保羅作為基督耶穌的僕人，就效法主，將主做在他身上的事做在別人身上。當保羅經歷過上帝的愛和恩典後，在信中我們看見，他把阿尼西謀帶到上帝面前，促使上帝與人和好；又盡力使腓利門與阿尼西謀復和，促進人與人之間的和好。在《腓利門書》，保羅雖然沒有選擇使用很多高深的言語，但他以自己的生命、以確切的行動去展現上帝和平的福音。

結語：見證基督使人和好的福音

《腓利門書》這封短小的書信藉著保羅為阿尼西謀向腓利門代求一事，向我們傳遞一個使人和好的信息。這封書信沒有甚麼高深的言語和教義，只有保羅懇切地為人作出的代求。從這卷書我們看見的是保羅對人的謙卑、愛與尊重，他願意付出代價去為人代求，亦看見他如何平等地看待所有在主裏面的弟兄姊妹。這也是今天對我們的呼召和提醒，我們其實也就如阿尼西謀一樣，我們虧欠上帝，本身對上帝毫無益處，耶穌基督卻為我們擔當罪債，讓我們能坦然無懼地回到天父上帝那裏去，重新成為一個對上帝有益處，對天國有用的人。盼望這封書信都成為我們的提醒，使我們不要只在嘴唇上親近上帝，把屬靈的知識只停留在腦袋裏面，而是必須要把所聽的道付諸實行，在生活中把福音活出來；在這個充滿紛爭的世界去盡我們的所能，甚至不惜付出代價也要成為一個和平之子，以生命見證基督使人和好的福音，就是在未信者與上帝中間，並在信徒之間去締造和平！

[1] 《腓利門書》被普遍認為是保羅的四封「監獄書信」之一，是保羅在被囚期間所寫的。而寫作地點大多認為是羅馬，但也有其他學者（例如N. T. Wright）主張以弗所的可能性更大，而以弗所與歌羅西的距離亦較近。雖然寫作地點不能完全確定，但對我們理解這書信的影響不大。有關更多「監獄書信」寫作地點的資料討論，見《腓立比書》查經摘要註腳3和《歌羅西書》查經摘要註腳1。

[2] Ralph P. Martin, Ephesians, Colossians, and Philemon, IBC; Accordance electronic ed. (Louisville: Westminster John Knox Press, 1991), 136-137.

[3] John Byron, Recent Research on Paul and Slavery (Sheffield: Sheffield Phoenix Press, 2008), 116-137.

[4] Sara C. Winter, “Paul’s Letter to Philemon”, NTS 33.1 (1987), 1-15.

[5] The Complete Jewish Study Bible, (Hendrickson Publishers Marketing, 2016), 1725.

[6] Ralph P. Martin, Ephesians, Colossians, and Philemon, IBC; Accordance electronic ed. (Louisville: Westminster John Knox Press, 1991), 144.

「安息日研經坊」（2023）《新約聖經》綜覽：《腓立比書》查經摘要（作者：Florence Tsang）

圖為現時腓立比的遺跡；相片來源 © Herbert Chan/Beit Midrash Yeshua

簡介《腓立比書》

書名：腓立比書，希臘文ΠΡΟΣ ΦΙΛΙΠΠΗΣΙΟΥΣ，意思是「致腓立比的（教會／信徒）」。

作者：使徒保羅（見1:1）。

對象：「住腓立比、在基督耶穌裏的眾聖徒，以及諸位監督和執事[1]」（1:1），他們主要為外邦信徒[2]。

成書日期：約公元62年。保羅在信中多次提及自己「在捆鎖中」（如1:7、13-14、17），大多數學者認為這封信是保羅在羅馬被囚期間所寫的[3]。

書信的目的：保羅寫這封信的部分原因是為了感謝腓立比信徒持續不斷的支持（見4:10-20）。他在信中亦交代將會差派提摩太到訪腓立比，好讓自己能知道他們的事而心裏得著安慰（2:19）；此外，他也告訴腓立比信徒他必須差以巴弗提回去腓立比，並吩咐他們要尊重以巴弗提這樣的人，因他為基督的工作不顧性命（2:25-30）。而保羅在羅馬的監管下寫這封信時，也擔心腓立比教會很可能面臨進一步的迫害（1:30；有關保羅較早前在腓立比所受的迫害，參徒16:22-23；帖前 2:2），因此他敦促信徒要合一，以及繼續為福音共同努力（1:27；2:2、14），因為腓立比教會的信徒都愛保羅，但他們彼此之間並不和睦（4:2-3）。保羅還在信中警告要提防那些鼓吹他們受割禮的假教師（3:2-21），又鼓勵他們無論遭遇怎樣的事情，都要靠主喜樂（3:1；4:4）。

保羅時代的腓立比

腓立比是馬其頓的一座重要城市，位於從東部省份通往羅馬的主要公路——埃格納提亞大道（Via Egnatia）上，它的位置所在是其繁榮和具有政治重要性的主要原因。而作為馬其頓黃金產區的一座著名城市，腓立比有著令人自豪的歷史；這座城市最初以亞歷山大大帝的父親馬其頓王腓力二世（Philip II of Macedon）的名字命名，公元前 42 年被建立為羅馬殖民地，後來易名為猶流·奧古斯都·腓立比殖民地（Colonia Julia Augusta Philippensis）。一些來自軍團的退伍軍人及其後裔定居在腓立比，致使腓立比發展成為一個享有尊嚴和特權的城市，它的最高榮譽之一是 ius Italicum，意味腓立比是受到羅馬法律而非地方法律所管轄，在這城市的公民享有與羅馬公民同等的權利和法律特權[4]。

腓立比教會的建立

腓立比教會是由保羅和他的同工在第二次宣教旅程中所建立的，按《使徒行傳》16章所記，保羅在特羅亞回應馬其頓的異象來到腓立比，並確信上帝呼召他們傳福音給那裏的人（徒16:10）。在腓立比最先信主的是敬畏上帝的女商人呂底亞一家（徒16:13-15），後來保羅被囚時也把福音傳給一個羅馬獄警並他所有的家人（徒16:25-34）。顯然最初在腓立比信主的人數不是很多，而信中提及的革利免、友阿蝶和循都基是否在此時信主並不能確定。但重要的是，腓立比是保羅在歐洲佈道的首站，腓立比教會的建立標誌著保羅從有不少猶太人口的地方（例如小亞細亞的城市）開始把基督的福音帶到一些主要為外邦人和異教徒的城市。

全書大綱

以下是《腓立比書》的大綱，整封書信的脈絡呈現一個倒影結構，而位於全書的中心位置是以基督的榜樣作為主題的一首讚美詩：

A. 開首問安（1:1-2）

B. 感謝與代禱（1:3-11）

C. 保羅的榜樣（1:12-26）

D. 勉勵腓立比信徒（1:27-2:5）

X. 基督的榜樣（2:6-11）

D’. 勉勵腓立比信徒（2:12-18）

C’. 提摩太、以巴弗提、保羅的榜樣（2:19-3:21）

B’. 勸勉與感謝（4:1-20）

A’. 結束祝福（4:21-23）

《腓立比書》綜覽

問安與感謝（1:1-11）

在書信的開首，保羅自稱為「基督耶穌的僕人」（1:1），而往後的內容將帶出信徒該如何作主的僕人，這是整封書信其中一個重要的主題。在1:3-11，保羅表達他的感恩（3-6節）、他對腓立比信徒的愛和想念（7-8節）以及他為腓立比教會的禱告（9-11節）。保羅每次為他們祈求的時候總是歡歡喜喜的，因為自他把基督的福音傳給他們以來，他們就一直是他傳福音的伙伴（1:3-5）。而在保羅為腓立比信徒的禱告中，他期望看到他們在兩方面的成長：1）他們對基督和對彼此的愛；2）他們屬靈知識的增長，以致他們能分辨是非，在基督的日子作真誠無可指責的人。保羅深信那在腓立比信徒心裏動了美好工作的，到了耶穌基督的日子必完成這工作（1:6），保羅在這裏表明自己對上帝的信心，也藉此鼓勵腓立比的信徒要在信仰上站穩，因為既然上帝已在他們的生命中開展了祂的工作，就必不撇下他們，上帝在信徒生命中的工作最終會在基督再來的日子完成。（另見3:20-21）

保羅的榜樣（1:12-26）

腓立比教會與保羅有著緊密的關係，當他們得知保羅被囚後便籌措金錢，並差派以巴弗提去供給保羅的需要。因此，保羅在表達感恩之後，便向關心他的腓立比信徒交代自己的情況。保羅在第12-18節首先報告了福音的進展，接著在第19-26節報告了他的個人狀況及其對腓立比教會的影響。雖說保羅是在交代自己的情況，但是他並沒有把焦點放在自己身上；反之，他唯一的關注點是自己被囚對福音和教會的影響。

腓1:12 弟兄們，我要你們知道，我所遭遇的事反而使福音更興旺（προκοπὴν prokopēn；advancement, progress），

腓1:13 以致御營全軍和其餘的人都知道我是為基督的緣故受捆鎖的；

腓1:14 而且那在主裏的弟兄，多半都因我受的捆鎖而篤信不疑，越發放膽無所懼怕地傳道。

         ……

腓1:25 既然我這樣深信，就知道仍要留在世間，且與你們眾人一起存留，使你們在所信的道上又長進（προκοπὴν prokopēn）又喜樂，

保羅說發生在他身上的事進一步推進了福音的傳播，不但御營全軍和其餘的人都知道他是為基督的緣故受捆鎖，一些主內的弟兄更因保羅被囚而越發放膽傳道。這段以相同的關鍵詞作為開始和結束，προκοπὴν prokopēn 這個詞在第12節中被翻譯為「興旺」，在第25節譯作「長進」；保羅報告了福音在他所到之處的進展，並預期同樣的情況也會發生在腓立比教會當中。在保羅的眼中，儘管他的個人自由受到束縛，但基督的福音卻不受攔阻。他的事奉態度在以下這一番話中盡顯無遺：「無論是生是死，總要讓基督在我身上照常顯大。因為我活著就是基督，死了就有益處。但是，我在肉身活著，若能有工作的成果，我就不知道該挑選甚麼。」（1:20-22）保羅認為自己若死了就能夠與基督同在，這對他而言是好得無比的，可是繼續活著則能夠使他的工作有成果，這讓他處於兩難之中，可見不論生死，保羅的眼光始終專注在基督和教會身上，並不以自己的性命為念。他鼓勵腓立比的信徒效法他，就是即使身處患難中，非但不要後退，反要在推進福音和靈命上都要繼續取得進步。

保羅勸勉信徒要以基督為榜樣（1:27-2:18）

2:6-11的讚美詩是這個段落甚或可謂是整封書信的中心。這首早期的詩歌提及到基督的永存和神性、他的道成肉身和死亡、以及他的崇高和主權。然而，這首詩明顯不是脫離整封書信的框架或上文下理而獨立存在的，那麼在整段經文中保羅想藉這首詩表達的重點是甚麼呢？從書信的脈絡來看，整個段落其實始於1:27，也就是這首詩出現的前題，當時保羅勸勉腓立比信徒：「最重要的是：你們行事為人（πολιτεύεσθε；conduct yourselves, live your lives as citizens）要與基督的福音相稱，這樣，無論我來見你們，或不在你們那裏，都可以聽到你們的景況，知道你們同有一個心志，站立得穩，為福音的信仰齊心努力」。這段首先出現了一系列關於合一的勸告（1:27-2:4），然後保羅向他們展示了基督的榜樣（2:6-11）；因此，信徒如何活出與基督的福音相稱的生命，並信徒合一的關鍵，就是要以基督的心為心，以他的態度與行動作為效法的對象。

這首被後人稱為「基督之歌」（The Christ Poem）的讚美詩可以簡單分為兩個部分：基督的降卑（6-8節）和基督的高升（9-11節）。

腓2:6 他本有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝同等；

腓2:7 反倒虛己（ἑαυτὸν ἐκένωσεν；emptied himself），取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，

腓2:8 就謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上。

這首詩的前半部分描述了上帝兒子的選擇與行動。他即使與上帝同等，卻不堅持抓住一切本屬於他的神聖特權，反而主動倒空了自己，取了奴僕的形象、成為人的樣式，他謙卑自己、順服至死，最終被釘死在象徵羞辱的十字架上。這裏的描述與《以賽亞書》52:13-53:12所記一首有關受苦僕人的詩歌十分相似，在《以賽亞書》中，受苦僕人的詩歌是以一個神諭開始，其中上主宣布他的僕人「行事必有智慧，他必被高升，高舉，升到至高之處」（賽52:13；與基督「本有上帝的形像」平行），接著描述這位僕人為上帝百姓的罪而受苦，「他被欺壓受苦，卻不開口；他像羔羊被牽去宰殺，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。因受欺壓和審判，他被奪去，誰能想到他的世代呢？因為他從活人之地被剪除，為我百姓的罪過他被帶到死裏。」（賽53:7-8；與基督謙卑、受苦至死的奴僕形象平行）因此，「基督之歌」與《以賽亞書》這首詩反映出相同的觀念——上帝的僕人本應處高位，卻因順服上帝的旨意落至極卑微的境地，他被不認識他的人貶低、蔑視、最終被殺害。而在《以賽亞書》這首詩的結束部分，就提到這位義僕最後因順服而被上帝高升，上帝宣告「要使他與位大的同份，與強盛的均分擄物」（賽53:12）。而在「基督之歌」的後半部分，也同樣描述到基督的高升：

腓2:9 所以上帝把他升為至高（ὑπερύψωσεν；highly exalted），又賜給他超乎萬名之上的名，

腓2:10 使一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名，眾膝都要跪下，

腓2:11 眾口都要宣認：耶穌基督是主，歸榮耀給父上帝。

2:6-8有關基督降卑的三節經文是上帝兒子的行動，而從第9節開始，天父上帝因著耶穌基督的順服而採取行動：因耶穌甘願順服天父的旨意，捨去自己的性命，降到最卑微的地方，天父就把他升至最高、最榮耀之處，以此表明耶穌是上帝的兒子。保羅在這裏用了一個非常獨特的動詞來描述這種高升，「升為至高」（ὑπερύψωσεν huperupsōsen）的意思是「超級提升」，它是一個被動詞，表明是天父對耶穌所做的。雖然經文沒有提及復活的字眼，但保羅用了這個非常有力的動詞，去全面描述基督耶穌的高升——就是從十字架到復活升天，坐在父上帝的右邊，配得一切頌讚、敬拜與尊榮！

在2:10-11，保羅引用了《以賽亞書》45:23「萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓」，其中「我」所指的是主耶和華；而在賽45:20-25，耶和華宣告自己的獨特性，強調除了祂以外沒有別神，那些人手所造的偶像完全不可與祂比擬。因此，當保羅將這段經文的觀念納入「基督之歌」並宣告「耶穌基督是主」，就表達了耶穌是上帝，他擁有榮耀的身分與地位，值得所有受造物的敬拜。這個表述同時是讓當時身處羅馬社會文化的基督徒明白他們需要確知的事實，因為羅馬帝國不時將統治者封神，於是凱撒就有了「神的兒子」（divi filius）之稱，是所有臣民的主；而「耶穌基督是主」就正正表明了凱撒並非真正的主，耶穌基督才是崇高的上帝之子，他的權柄凌駕於凱撒並地上一切的掌權者。

而在「基督之歌」之後，2:12-18是另一個勸勉的段落。這個簡短的部分總結了2:5-11的實際含義，並補充了從1:27開始的整個勸勉的段落。保羅勸勉腓立比的信徒要「恐懼戰兢完成你們自己得救的事」（2:12），所指的不是他們要靠自己得救，而是他們要謹慎自己如何在上帝的救恩中過活，就是必須緊記他們的召命，並細心思考該做的事情。若說此前的讚美詩是作上帝僕人的最高榜樣，這裏保羅期望腓立比的信徒按基督所展現的那份謙卑順服的生命而活，因為以基督的心為心不能只停留在心思意念的層面，也要竭力地將之實踐，讓整個信仰群體能夠因「以基督的心為心」而達致合一，並且在這彎曲悖謬的世代作上帝無瑕疵的兒女，就像明光照耀，將生命的道顯明出來（2:15-16），得以成就主的美意，使保羅和腓立比的信徒能夠一同喜樂。

提摩太、以巴弗提、保羅的榜樣（2:19-3:21）

接著保羅告訴腓立比教會，他計劃差派一位值得信賴的伙伴——提摩太作為他的代表到腓立比去。當時保羅正在監獄裏，將要面臨審判甚至可能會被處決，他說只要一看出自己的事怎樣了結，就會馬上差提摩太去（2:23），而提摩太會停留一段時間並為保羅帶來教會的消息。與此同時，保羅差派以巴弗提回腓立比，他原先被腓立比教會派去服事保羅，但期間卻病重至幾乎要死，保羅相信讓康復的以巴弗提歸回可以消除教會的憂慮。

而面對那些鼓吹外邦信徒行割禮的假教師，保羅雖然可靠肉體誇口，但他的價值觀和心態都已經因為基督而徹底改變，他說：「我已把萬事當作是有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要贏得基督」（3:8），他不像那些假教師那樣認為自己能靠行律法以至完全；反之，他沒有認為自己已經得著了，而是仍要竭力追求，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召他來得的獎賞。（見3:13-14）

在這個段落，保羅以提摩太、以巴弗提並自己的生命見證作為信徒的榜樣。他稱讚提摩太是「經得起考驗的」（2:22），又說以巴弗提「為做基督的工作不顧性命，幾乎至死」（2:30），而他自己則以「認識我主基督耶穌為至寶」（3:8）。他們效法基督的生命，以基督的心為心，並確實地將基督順服捨己的生命實踐出來。在這個段落的結尾，保羅談到信徒要為主擺上自己的緣由與盼望：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」（3:20）住在腓立比的居民都盼望羅馬皇帝來訪，而作為天上的國民，腓立比的信徒應比此更為盼望他們的王——耶穌基督的再來。

勸勉、感謝與祝福（4:1-23）

保羅在提到基督的榜樣，以及提摩太、以巴弗提並他自己的榜樣後，在這最後一章，保羅呼籲腓立比信徒要靠主站立得穩，又對他們作出幾方面的勸勉：他勸友阿蝶和循都基要在主裏同心，又吩咐腓立比信徒要幫助這兩位姊妹（4:2-3）；要靠主常常喜樂（4:4）；彼此謙讓（4:5）；並效法保羅的榜樣去活出真正基督徒的生命（4:8-9）。

最後保羅再次感謝腓立比教會通過以巴弗提帶來的饋贈。保羅感謝他們的慷慨，並稱讚他們是唯一照顧他經濟需要的教會（4:15；另見林後11:8-9）。保羅提及自己雖有經歷卑賤與缺乏的時候，然而那些經歷都成為了他的老師，讓他學會無論在甚麼景況都可以知足。

在書信結束的祝福中，保羅刻意對腓立比信徒說「特別在凱撒家裏的人問候你們」（4:22；另見1:13），這就非常清楚地表明，福音並沒有因為保羅的入獄而受到阻礙，福音已經傳到了凱撒尼祿的府邸。在全書的最後一節，保羅祝福腓立比信徒「願主耶穌基督的恩與你們的靈同在！」這強調信徒需要在靈裏經歷主耶穌基督的恩典與同在，這是一切外在的患難所不能阻隔的！

《腓立比書》的主題與思考

1. 謙卑作僕人

這封書信的中心是2:6-11的「基督之歌」裏所展現的基督的心：他取了奴僕的形象，成為人的樣式，他謙卑、倒空自己、甘願放下自己的權利，完全順服父神的旨意，以至於死。主在世時曾教導門徒：「誰願為首，就要作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（太20:27-28）因為愛，他甘願謙卑作眾人的僕人，且死在十字架上。保羅吩咐信徒要對準和效法的就是耶穌基督這份謙卑作僕人的生命。事實上，謙卑在古羅馬文化中並非一種美德，他們重視的是個人的榮耀與名譽，因此「謙卑」會被當時的人視為軟弱的表現，是屬於社會底層的人以及奴隸的特質。而基督耶穌的心、他的意念，是一個僕人的意念。一個真正懂得以基督耶穌的心為心，在上帝面前謙卑作僕人的人，他的生命是與基督聯合，並且能夠和其他決心跟從主的人意志相同、愛心相同、有一致的心思、一致的想法。而惟有當耶穌的生命故事成為信徒自己的故事的時候，信徒之間一切的紛爭與敵對都能得到解決，從而成為一個真正同心合意的群體，他們會一同蒙恩，一同為福音受苦和爭戰，雖一同勞苦卻也一同喜樂（見1:7、29-30；2:18；4:3等）。

我們的文化跟古羅馬不同，謙卑在中國傳統是一種美德，以致很多人的直線思維會認為謙卑就是等於謙遜有禮、待人溫和、必恭必敬，諸如此類。但事實上，謙謙君子與謙卑的僕人是兩碼子的事情。有些信徒習慣在人前自貶，覺得自己甚麼都不配和不足，這也不是真正的謙卑。魯益師（C. S. Lewis）在他的書中曾說：「真正的謙卑不是輕看自己，而是少看自己。」我們要思想，每當我們說要學效基督的謙卑，我們仍是以中國傳統的看法，還是我們從《聖經》的教導去看清基督的生命榜樣？耶穌基督「謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（2:8），我們是否真的願意以基督的心為心，願意放下自己的權利去作僕人，甚至有為主和別人的益處而受苦的心志呢？

2. 活出天上國民的身分

腓3:20 我們卻是天上的國民（πολίτευμα ἐν οὐρανοῖς；citizenship in heavens），並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。

腓1:27 最重要的是：你們行事為人（πολιτεύεσθε；conduct yourselves, live your lives as citizens）要與基督的福音相稱（「不過你們作公民、總要對得起基督的福音」，《呂振中譯本》），這樣，無論我來見你們，或不在你們那裏，都可以聽到你們的景況，知道你們同有一個心志，站立得穩，為福音的信仰齊心努力，

當保羅說我們是天上的國民（πολίτευμα；公民；3:20）時，他特意使用了πολίτευμα（公民）這個詞，這跟1:27的「行事為人」（πολιτεύεσθε；公民生活）是同源詞，他這樣說並非要加增信徒對死後到天上去的期盼，而是強調在天上掌權的主耶穌基督有一天會從天上再來，我們今生都要為此竭力擺上，活出與這個身分和基督的福音相稱的生命。

如前文所說，腓立比是位於希臘地區的羅馬帝國殖民地，腓立比的居民擁有羅馬公民的身分，這是他們引以為傲的事情，作為羅馬帝國的殖民地，腓立比也是一個向其他地區展示羅馬價值的地方。而當耶穌基督的福音臨到，就向人揭示了一個真正不會朽壞的國度、那位擁有超乎萬名之上的名的主、以及屬於他的國民。保羅提醒腓立比的信徒，比起他們的羅馬公民身分更寶貴的是天國公民的身分。因此，他們的行事為人、生活方式和態度，都應活出天國公民的樣式，無論如何都不要妥協對耶穌的忠誠，並做好準備去拒絕參加君王崇拜和其他異教的活動儀式，即使面對逼迫也要跟隨他們的彌賽亞走上受苦的道路；同時他們亦有責任積極地透過他們的生命與言行，去向其他人展示天國的價值觀，讓上帝的旨意行在地上，如同行在天上。事實上，伴隨著公民身分的，除了權利，還有公民責任。今天，當我們想起自己信徒的身分，會是滿腦子關於將來上天堂的期盼？還是我們重視今生在地上要怎樣活出與這身分相稱的生命，盡我們的責任去向人傳遞天國的價值觀？

3. 靠主喜樂

在閱讀《腓立比書》時，不難發現整封書信都洋溢著喜樂和感恩之情，當時保羅身陷囹圄，他多次提及自己正受捆鎖（例如：1:7、13-14、17等），將迎來的審判也未知是生是死，這在世人的眼中根本沒有甚麼好喜樂的；而腓立比教會也正面對外在的逼迫，對內也有同工不和的情況（4:2-3），保羅仍勉勵他們要靠主喜樂（3:1；4:4），可見喜樂並不受外在環境所影響。那麼，這喜樂到底是怎樣的喜樂呢？或許我們可從保羅的個人生命見證看出一些端倪：保羅雖被囚，卻仍能在獄中繼續為主作見證，他就為基督被傳開而喜樂（1:12-18）；保羅也為到自己能為主擺上而喜樂，因他最在乎的並非自己的生死（1:20-21），而是所做的一切是不是白跑和徒勞，若他所做的能堅立信徒對主的信心，他就是被澆獻在其上也是喜樂（2:16-17）；他的喜樂也來自於腓立比信徒同心興旺福音（1:4-5；2:2）、他們靈命的成長（1:25-26；4:1）、並他們對自己的關懷（4:10），可以說，腓立比的信徒對基督持續的忠心成為了保羅的喜樂，也是他辛勤工作的冠冕。由此可見，保羅的關注點從來不在自己，而真正的喜樂從來都不是以自我為中心的，不論保羅正處於怎樣的景況，他生命的焦點仍然沒有改變，就是基督的福音要被廣傳，以及教會弟兄姊妹的生命要得造就和成長。

最重要的是，信徒喜樂的源頭是來自與上帝的關係。「靠主喜樂」（χαίρετε ἐν κυρίῳ chairete en Kyriō）直譯為「在主裏喜樂」，喜樂不是一種表面上的快樂或愉悅，而是單單因著我們的生命「在主裏面」就能喜樂！保羅以認識主基督耶穌為至寶，並為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要贏得基督，得以在他裏面（3:8-9），值得深思的是，今天作為信徒的我們到底是因著上帝的祝福和賜予而歡喜快樂？還是能夠單單因著認識那位創造天地萬物、又愛我們的主，並且得以在他裏面，生命就有滿足的喜樂呢？（參詩16:8-11）

結語：活出與基督的福音相稱的生命

《腓立比書》是一封充滿喜樂與感恩的書信，我們從中能看見保羅與腓立比教會那份在主裏親密的團契，它也向我們展示了基督的生命榜樣，以及保羅、提摩太、以巴弗提的生命見證，他們都是以基督的心為心的明證，就是在一切的艱難中仍能抱持喜樂的心，為主、為他人謙卑地作僕人，完全地擺上自己。

謙卑作主的僕人、活出天上國民的身分、靠主喜樂，都是這封書信給腓立比教會以至每一位信徒的重要提醒。面對前路生死未卜，保羅寫了這封書信去勉勵腓立比教會，希望幫助和鼓勵信徒在一切的患難與艱難的環境下仍能站立得穩，能夠活出與基督的福音相稱的生命。所以，不論我們今天面對的是順境或逆境，又或是面對世俗價值觀的挑戰和誘惑，都要堅定地這樣行事為人：看清基督的生命榜樣，要有作僕人受苦的心志；認定自己是屬天上的國民，珍視這個身分並承擔起天上國民的身分和責任；即使在患難中仍能在主裏喜樂，展現基督徒那份帶有復活盼望的生命力量！求主幫助我們的行事為人能與祂恩典的福音相稱，讓我們也像保羅般深信，那在我們心裏動了美好工作的，到了耶穌基督的日子必完成這工作。阿們。

[1] 監督可以是指行省或地方官員，這裏應是指教會中的領導人，而執事是僕人的常用術語，在屬靈上意指事奉上帝的人。因此，這些人負責收集、管理和分配資金，腓立比教會中的某些人很可能以這種身份發揮作用。畢竟，腓立比教會一直對保羅的宣教使命給予支持，供給他的需用（4:10-20）。

[2] 保羅每逢到達一個新的城市總是先到猶太會堂向自己的同胞傳講福音，然而腓立比卻沒有足夠的猶太人來建立猶太會堂（徒16:12-13），因此腓立比教會的構成主要應為外邦信徒。

[3] 一些學者認為保羅的「監獄書信」（《以弗所書》、《腓利門書》、《歌羅西書》、《腓立比書》）可能是在以弗所或凱撒利亞被拘留期間所寫的。雖然1:13中翻譯為「御營全軍」的短語可能適用於總督的住所，但4:22中提到凱撒的家證實它更可能是指駐紮於羅馬周圍的禁衛軍（參徒28:16）。參John H. Walton and Craig S. Keener, eds., NIV Cultural Backgrounds Study Bible, Accordance electronic ed. (Grand Rapids: Zondervan, 2016), paragraph 15814.

[4] John H. Walton and Craig S. Keener, eds., NIV Cultural Backgrounds Study Bible, Accordance electronic ed. (Grand Rapids: Zondervan, 2016), paragraph 15840.