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「安息日研經坊」（2023）《新約聖經》綜覽：《提摩太後書》查經摘要（作者：Ada Lui）

圖為保羅羅在獄中完成書信交給推基古（弗6:21-23；另見提後4:12、西4:7）；原圖來自 public domain

簡介《提摩太後書》

書名：提摩太後書，希臘文 ΠΡΟΣ ΤΙΜΟΘΕΟΝ B，意思是「致提摩太（二）」。

作者：使徒保羅（1:1）。

對象：提摩太（1:2）。

成書日期：《提摩太前書》、《提摩太後書》和《提多書》這三封書信被稱為「教牧書信」（成書年份約在公元63-67年），原因是它們的主要內容都是關於教會的牧養和管理。而《提摩太後書》是三封書信中最後寫成的，成書日期約在公元66-67年。

寫作背景：教會傳統指保羅第一次在羅馬被囚獲釋後有一段可自由傳道的時間（公元62-63年），期間他有機會作了第四次宣教旅程，可能遠至西班牙（羅15:23），也應重訪過克里特（多1:5）、哥林多（提後4:20）、米利都和特羅亞（提後4:13、20），並在這期間寫了《提摩太前書》和《提多書》，他後來在尼哥坡里（馬其頓省）被捕，被關進監裏。被捕的原因不詳，可能是因馬其頓政府不願意基督教會擴大發展，所以把他拘捕，也可能是銅匠亞歷山大製造偶像的行業因曾受保羅的事工影響而陷害保羅（提後4:14；徒19:33），也有指這個亞歷山大就是被保羅逐出以弗所教會的人（提前1:20）。保羅第二次被關在羅馬是在地牢裏（公元 66-67年），戴上手銬腳鏈，朋友遠離他，同工幾乎找不到他（提後1:17），而保羅寫這書時自知即將離世，這書寫後不久保羅就被處決，為主殉道。[1]

寫作目的：

1. 對提摩太作出最後的教導、勉勵和安慰：a）忠於自己所領受的職事，守住所託付的真理，專心傳道和教導；b）也要忠於基督的福音，不要以為主作見證為恥，要為福音的緣故作耶書亞（耶穌）的精兵，與保羅同受苦難；c）聖潔自守，抵擋假教導，完成福音的使命。

2. 保羅的盼望：a）渴望再見到提摩太，要他盡快來（1:4，4:10、12、20）；b）也帶同馬可一起來（4:11）；c）帶他的物品來，包括：外衣、書籍、羊皮卷（4:13）。

提摩太的個性：有關保羅與提摩太的關係以及他的個性，請參《提摩太前書》的文章摘要[2]。

全書大綱

《提摩太後書》可以分為三個主要部分：

一. 問候及建議（1:1-18）

二. 在患難日子時的堅持

A. 忍受一切（2:1-18）

B. 根基是堅固的（2:19-26）

C. 將來的艱難日子（3:1-9）

三. 經得起考驗的工人

A. 相信聖經（3:10-17）

B. 傳道（4:1-8）

四. 最後的話（4:9-22）

一. 問候及建議（1:1-18）

保羅在問候語中稱自己為使徒，並指出他的使徒身份是建基於「奉上帝旨意」以及「按照基督耶穌裏所應許的生命」（1:1），而這兩樣也都是福音的重要元素：福音是上帝的拯救計劃，藉著耶書亞（耶穌）成就，要把生命賜給接受福音的人。保羅稱提摩太為親愛的兒子，並對他作出三重（恩惠、憐憫、平安）祝福，這都與他在《提摩太前書》（1:2）中的問候言辭相似。

一如保羅其他書信的風格，在問候語之後就是向上帝獻上感謝，他先提到自己「接續祖先用純潔的良心」（1:3）去事奉上帝，保羅在其他地方提到他的祖先時，往往強調他們對上帝的熱心事奉（徒22:3，羅10:2），這裏所說純潔的良心，是指他按著良心對上帝的認識而對上帝作出回應，是清白而沒有虛假的[3]。保羅傳承了祖先對上帝事奉的熱心，而提摩太（雖然他的先祖不是純猶太人）則傳承了來自外祖母羅以和母親友妮基的信心，保羅為此而感謝上帝。保羅說他晝夜不停地想念提摩太，每想到他的眼淚時，就急切的想要見他（1:3-4），這裏指提摩太的眼淚，大概不是因為他在事奉上遇上挫折而傷心流淚，而應該是指之前提摩太因要與保羅分開而流下不捨的眼淚，時間可能是在保羅第一次羅馬被囚獲釋之後，作了第四次的宣教旅程，期間他往馬其頓去而把提摩太留在以弗所的時候（提前1:3）。保羅想見提摩太的原因不難明白，一是知道提摩太在以弗所的事奉上面對很多艱難，所以想給予他當面的鼓勵；二是保羅知道自己離世的日子快到，所以想要在離世前見提摩太一面。在書信的結尾部分，保羅就把他的這份想念化為行動，吩咐提摩太要盡快到他那裏（4:9）。

但在提摩太來到之前，保羅也想對他作出勸勉，首先他提醒提摩太要把上帝藉著保羅的按手所給他的恩賜再如火挑旺起來（1:6）。在提前 4:14 保羅也有提到提摩太曾藉著眾長老的按手而領受恩賜，或許保羅與眾長老是在同一個場合一起為提摩太按手，但保羅在這裏則強調他與保羅有一份直接傳承的關係，而「如火挑旺」可理解為要「積極的去運用」，原因是：「因為上帝賜給我們的不是膽怯的心，而是剛強、仁愛、自制的心。」（1:7）這句或會讓我們理解為有兩個靈，一個是膽怯的，一個是剛強的，上帝就把後者賜給了提摩太，但這一節其實更貼切的翻譯是：「上帝所賜的靈不會使我們膽怯，而會使我們剛強」（《現修》）。事實上，剛強和有膽量正是聖靈的特徵之一，在《使徒行傳》中就有不少記載是信徒靠著聖靈的能力而放膽傳講上帝的道（徒4:31， 9:28，14:3）。

接著保羅對提摩太所說的也正是與傳講上帝的福音有關，保羅說：「不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥；總要靠著上帝的大能，與我為福音同受苦難。」（1:8）由此我們得知保羅正身在牢獄之中，而他被囚的原因不是犯了罪，而是因為傳福音而被捕，當中「為恥」可以理解為「不承認，放棄」（參來2:11）；事實上，保羅之前也曾因傳福音而被囚，他也同樣地說沒有以福音為恥（西 4:4），沒有因著為福音受苦而不承認他的使命或放棄傳福音，反之，他願意為此而受苦，更勸勉提摩太也要有這受苦的心志。接著保羅就說出他對福音的堅定信念，指出福音是上帝早在萬古之先，就定意要在基督耶穌裏把生命賜給我們，現在已藉著耶穌的死而復活把這不朽的生命彰顯了出來，這福音雖然已藉著耶穌成就，但卻需要有人去傳揚，而保羅就是為此而被上帝奉派作傳道、作使徒、作教師，所以他即使要為傳福音而受苦，也堅定地繼續他的使命，直到完成為止。「因為我知道我所信的是誰，也深信他能保全他所交託我的，直到那日」（1:12），「他能保全他所交託我的」在原文的意思可理解為「他能保全他所託付給我的【福音】」或「他能保全我所交託給他的【性命】」，兩個意思似乎都說得通。

然後保羅就囑咐提摩太要把他從保羅聽到的健全言論，用在基督耶穌裏的信心和愛心常常守著，又要靠著聖靈，牢牢守住所交託給他那美好的事（1:13-14）。健全的言論就是耶穌基督純正的話語，是合乎敬虔的教導（提前6:3），可見儘管提摩太傳承了保羅那來自耶穌基督純正的話語，但不代表他不需付出任何努力，反之，他必需靠著內裏的聖靈，牢牢的守住所領受的真理，以此對抗那些錯謬的教導，而這也是保羅在《提摩太前書》反覆吩咐提摩太要做的事（提前6:20）。

保羅提到他因著福音被囚而引起信徒的兩種反應，有人怕受累而離棄他，當中提到的兩個名字：腓吉路和黑摩其尼（1:15）可能是在亞細亞教會中的代表人物，但也有人不顧一切的要到羅馬尋找保羅，屢次的使保羅欣慰（或許是指向保羅提供在獄中所需的物資），他們就是曾在以弗所服事過保羅的阿尼色弗一家的人（1:16），意味著他們是提摩太所認識的，保羅以這一正一反的例子，去提醒提摩太在面對保羅被囚的事上，知道應作何選擇。

二. 在患難日子時的堅持（2:1-3:9）

接著的 2:1-7 是保羅勉勵提摩太要在基督耶穌的恩典上剛強起來（2:1），更要把他從保羅那裏所聽見的教導，交託給那忠心而又能教導別人的人，好讓福音的真道能繼續被傳承，保羅以三種職業去闡述傳承這使命的人應有的心態：1）士兵，不讓世務（為生計而勞碌的事情）纏身；2）運動員，按規則比賽；3）農夫，辛勤務農；總的來說，就是要專心、堅持，為的是要得主的喜悅和他的賞賜。此外，也要以主耶穌基督為榜樣，他雖是大衛的後裔（彌賽亞），卻也要經過死亡，之後才復活，成就了福音。保羅為傳這福音而受苦、被捆綁，然而福音卻不會被捆綁（2:9），且會一直傳揚下去，這份信念在保羅之前被囚時所寫的《腓立比書》也表明了出來：「我所遭遇的事反而使福音更興旺」（腓1:12），是以保羅願意為上帝的選民事事忍耐，為要使他們能得到那在基督耶穌裏的救恩和永遠的榮耀。保羅在提到永遠的榮耀時，往往是要把它與當下短暫的苦難作對比（參林後4:17），保羅因著有這永遠的榮耀為盼望，就不以為福音受苦為恥，即使要為基督而死，他也確信自己必與基督同活，將來與他一同作王（「作王」也有「管理」的意思），他所持的這份信念不是基於自己的信實，而是基於主的信實，因為主基督是可信的，即使人會失信於他，但主基督永不會失信，因為他不能失信於自己（2:13；羅3:3）。

保羅要提摩太把這份堅定的信心去提醒眾人，要「竭力在上帝面前作一個經得起考驗、無愧的工人，按著正意講解真理的話。」（2:15）「按著正意講解真理的話」的意思可理解為「引導真理的話走直路」或「使真理的話能筆直平坦」，這是要對抗當時假教師的那些世俗的空談（2:15），當中點名提到的有許米乃（這名字曾在提前 1:20 出現）和腓理徒，他們說復活的事已過去（2:17-18），使人偏離真理。這教導大概是受到當時希臘思想的影響，認為人的肉體只會朽壞而不會復活，這與保羅的教導完全背道而馳（林前15:53，腓3:21）。

面對假教師的挑戰，保羅給提摩太的建議是不可在言詞上與他們爭辯，而要在「上帝堅固的根基屹立不移」（2:19），又要知道「主認得他自己的人」，這裏是引用了《民數記》16:5提到可拉一黨的人企圖攻擊摩西那來自上主的權柄，但上主知道「誰是屬祂的」，最後主親自作出裁決把那不屬於祂的人消滅。而我們既然屬於主，當做的就是離開不義，把自己分別出來。保羅用了大戶人家有各樣的器皿這圖畫（2:20），去比喻信徒就像是上帝家的器皿，要是信徒「自潔，脫離卑賤的事，必成為貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（2:21）保羅更提醒提摩太要「逃避年輕人的私慾」，指的除了是情慾方面的試探，也可能是年輕人的那份好勝逞強的心，容易陷入試探要與那些假教師作辯論（2:23），並吩咐提摩太要逃避任何屬乎血氣的心思，反而要與那些以純潔的心求告主的人一起追求公義、信實、仁愛、和平（2:22）。保羅反覆地囑咐提摩太不要與人陷入無益的辯論中，而要切實地去活出一個聖潔敬虔的生命，這或許與提摩太的性格有關，很明顯提摩太不是一個善辯的人，保羅並沒有勉強他像自己那樣要成為一個雄辯滔滔的人（徒15:2，17:2、17，18:4、19，19:9），而是按著提摩太的性格去引導和栽培他。

至於那些受到假教導迷惑的人，保羅要提摩太用溫柔的心去勸導他們，也許上帝會給他們悔改的心，以致能明白真理，並從那些魔鬼的詭計中醒悟過來。可見保羅讓提摩太與假教師對抗的方式，並不是與他們進行激烈的交鋒，反而是用溫柔的心去教導信徒，恆心忍耐，讓上主在人的內心工作，這才是擊退敵人的最好方法。

保羅接著就提到在末世的日子，提摩太會在事奉上所遇到的挑戰，首先提到的是人心的敗壞，保羅一連提了十九項人心的敗壞之處（3:2-4），而首尾兩樣正是「專愛自己，不愛上帝」，這完全違背了《聖經》裏最大的兩條誡命：「盡心、盡性、盡力愛上帝」（申6:5）和「愛鄰如己」（利19:18），保羅又指出這些人「有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔的實質」（3:5），後面的一句也可譯作「背棄了使他們敬虔的能力」（《新普》），意思是他們拒絕了聖靈使人活出敬虔的能力。可見這些人並不是非信徒，而是教會內的人，對於這些人，保羅對提摩太的建議是要避開他們。

保羅說他們當中有人（也就是假教師）使人偏離真道，所使用的技倆是潛入人的家裏（不是光明正大地在教會中傳假教導），目標是那些無知的婦女，她們「被罪惡壓制」，這句可解作是被積累的罪所壓制，再加上受到自己的私慾所誘，儘管她們常常聽道，也是無法明白真理。這讓我們看見假教師的技倆之所以成功，其實也是因為人不願意離開罪惡以及放縱自己的私慾所致，這兩種罪性在當時或許是以婦女較為普遍（因女性所受的教育一般不及男性），但到今天，我們知道容易受假教導迷惑的人並不限於婦女，而是那些耽於罪和私慾的人。保羅又指出這些騙人的技倆終久會在眾人面前顯露，就如當日抵擋摩西的雅尼和佯庇一樣。這兩個名字並沒有在其他《聖經》經文出現，但相信可能是《出埃及記》中提及的那些術士（出 7:11，8:18，9:11），在上帝施行十災期間，他們嘗試以法術抵擋摩西，但最終不成功，保羅除了以此指出這些假教師最終會被揭發而「不能往前進了」（3:9《呂》）之外，也是要指出這些抵擋上帝工作的人其實從古已有之。

三. 經得起考驗的工人（3:10-4:8）

保羅在提出提摩太在事奉上會遇到的挑戰之後，就指出提摩太應有的心志，與之前所述那十九種人心的敗壞相比，提摩太追隨的卻是保羅的「教導、行為、志向、信心、寬容、愛心、忍耐」這七樣美好的品行，保羅又特別提到他曾在安提阿、以哥念、路司得遭遇過迫害和苦難，但主都把他救了出來（3:11）。保羅在這三個地方所受的迫害是發生在他第一次宣教旅程期間（提摩太應該是在那時候信主的），當時提摩太還未加入他的宣教行列，那麼為甚麼保羅要特別提到提摩太成為他同工之前所發生的事？或許我們從下一節經文可以得到提示：「凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都將受迫害。」（3:12）這意味著提摩太是在知道保羅因著宣教而受迫害的情況下，都願意加入保羅的宣教行列，這代表他曾經立志，願意在基督耶穌裏敬虔度日的，也預料可能因此而受迫害，保羅在這裏正是要提醒提摩太當日所立的心志。

除了有這份心志，提摩太也必須要努力的在《聖經》上學習，也就是他從小就學習的「聖經」（3:15；也有譯作「聖典」，指的應該是《希伯來聖經》，即《舊約聖經》），因為它「能使你憑著信仰基督耶穌而有智慧，以至於得救的。」（參《呂》）指的是《聖經》蘊藏著得救的智慧，最終能使人因相信基督耶穌而得救。接著的下一句是「聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的」，指出其最終目的是「叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事」（3:17）。

4:1-8 的這一部分可以說是保羅的臨終之言，當他對提摩太說完了他在事奉上要面對的挑戰和需要持守的信念之後，保羅就以一個非常嚴肅的語氣說道：「我在上帝面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度鄭重地勸戒你」（4:1），而這個勸戒就是「務要傳道」（4:2）。在末世的各樣艱難的日子當前，保羅要提摩太秉持的心志是：「無論得時不得時總要專心，並以百般的忍耐和各樣的教導責備人，警戒人，勸勉人。」（4:2）保羅沒有低估要完成這個傳道使命所要抗衡的外在艱難，因為「那時人會厭煩健全的教導，耳朵發癢」，「掩耳不聽真理」（4:3），並只會隨一己之意，聽那些想聽的教師所講的無稽的傳說（4:3-4）。儘管如此，保羅對提摩太的最後囑咐是「凡事要謹慎，忍受苦難，做傳福音的工作，盡你的職分。」（4:5）然後是保羅在臨離世之前，怎樣看自己的事奉的一番表白，當中盡見他對主的赤誠以及對死後的盼望：

提後4:6 至於我，我已經被澆獻，離世的時候到了。

提後4:7 那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，該信的道我已經守住了。

提後4:8 從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。

保羅用了奠祭（參民 15:5）這幅圖畫去比喻自己的生命就像酒一樣快要傾倒而盡，又用了跑步的圖畫去比喻自己一直在奮力的跑步，他已快跑到盡頭了，去表明自己無負主的託付。最後的一句「不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人」是把自己的榜樣留給提摩太，以此勉勵他也同樣要奮力地持守主的託付。

四. 最後的話 （4:9-22）

最後的這一部分是保羅吩咐提摩太要趕緊到他那裏（4:5），並作的一些安排。保羅在這部分提到很多同工的名字（有些曾在他的其他書信提及），但當中好些人都不在他那裏，這使保羅更希望提摩太能來到他身邊，其中一個不在他身邊的人是底馬（西4:14，門24），他是因為貪愛現今的世界而離開保羅，指的也許是他以世俗的事務為念，或者是怕被保羅牽累而離棄他；有些則是被保羅差派去了其他地方，例如：革勒士去了加拉太；提多去了撻馬太（即以利哩古；羅15:19）；以拉都在哥林多，特羅非摩因病而留在米利都（4:20）；推基古（西4:7）去了以弗所，相信是要接手提摩太的事奉，好讓提摩太能前往保羅那裏，而當時在保羅身邊的就只有路加（西4:14，門24）。

保羅又特別吩咐提摩太要與馬可一起來，原因是「他在服事上於我有益」（4:11），馬可就是保羅和巴拿巴在第一次宣教旅程的同工，後來他因中途離開了宣教團隊（徒15:36-39），以致保羅再沒有與他一同宣教，但從《歌羅西書》4:10 可見，他與保羅曾再一起事奉，馬可甚至被使徒彼得稱呼為兒子（彼前5:13），後來更寫了《馬可福音》，是一個被上主所重用的僕人[4]。至於保羅為甚麼要提摩太與馬可一同來，筆者曾在一次課堂裏聽過一位學者[5]的分享，也想在這裏與大家分享：那位學者認為這可能與馬可曾在保羅第一次宣教旅程時離開的事件有關，《聖經》沒有告訴我們馬可為甚麼中途離開，很可能與他個人的性格或因外在的環境不順心而後退，然而因得到巴拿巴的勸導和栽培而重新走在事奉的路上，保羅或許是想提摩太從馬可的經歷中得到一些啟發，而這對於保羅來說，是對他的事工有益處的。

然後保羅就著提摩太的前來，作出一些交代的事項，包括：把他在特羅亞留給加布（可能曾經接待過保羅）的那件外衣，一些書和幾卷羊皮的書帶來（4:13），又要特別防備銅匠亞歷山大（4:14），因他曾多次害保羅，這個亞歷山大可能就是被保羅逐出信徒群體而懷恨在心的那個人（見提前 1:20），也有可能就是在以弗所製造亞底米偶像的人（見徒19:33），他的生意因保羅的傳道事工而大受影響，故向保羅報復。

保羅提到在他初次上訴時[6]，沒有人來幫助他，竟都離棄了他，但他沒有怪責他們，反而為他們禱告，希望這罪不歸在他們身上（4:16），反映出保羅這第二次被囚確實讓很多信徒因怕受牽連而不敢與他聯繫，而保羅的反應就如同司提反一樣（見徒7:30），願意在離世前饒恕那些無心得罪自己的人。

保羅回想到他之前被囚時，有主站在他身邊加給他力量（見徒23:11），以致他能繼續把福音傳開，讓所有的外邦人都聽見，他也「從獅子口裏被救出來」（4:17），這份信念在他在獄中時所寫的《腓立比書》也有提及（腓1:12-13，18），有學者討論到「從獅子口裏救出來」是指羅馬政府刑罰犯人的方式，就是把他們扔在鬥獸場與獅子搏鬥，但也有學者認為保羅只是以獅子比喻他所受到的危險（參林前15:32），無論是哪一種，保羅是想強調主的能力以及祂要讓外邦人得聞福音的旨意必定成就。即使他現在身處獄中，他對主的信心也沒有絲毫減退，他相信主必救他脫離一切的兇惡，將來也必救他進天上的國度（4:18）。保羅的信心是跨越今世的，他相信不論是生是死，他的生命都掌管在主的手裏。

最後是保羅向以弗所教會的人致上問候，當中包括百基拉和亞居拉這對夫婦（4:19），自保羅第二次宣教旅程時在哥林多認識他們之後，他們就一直是保羅的忠實同工，這裏把百基拉的名字寫在她丈夫亞居拉的名字之前，或許是反映出百基拉在事工上較亞居拉活躍。此外，保羅又叮囑提摩太要趕緊在冬天以前去到保羅那裏（4:21），原因可能有三個：1）因為冬天的船會停航，影響到提摩太前往羅馬；2）因為在冬天來到之前，保羅急需提摩太為他帶來禦寒的外衣；3）因為保羅預計自己可能在冬天前被定罪甚或處決。在這種種的可能性之上，也或者是保羅迫切的想要見提摩太，要把他給提摩太的指示親自對他說。這書信最後是保羅的祝願：「願主與你的靈同在！願恩惠與你們同在！」（4:22）當中第一句是對提摩太個人，第二句是對會眾的話，可見這封書信也有可能在教會中公開誦讀。

結語：傳承保羅的教導以及他的心志

《提摩太後書》是保羅臨終前在獄中寫給提摩太的最後一封書信，書中盡見保羅迫切的想要把他認為是重要的勸戒留給提摩太，先是提到提摩太要忠於所領受的託付，包括：他從上帝所領受的恩賜，從祖母和母親所傳承的信心，以及從保羅所領受的教導。保羅期望提摩太既傳承了這許多的屬靈美好的事，就要牢牢地守住，也要靠著主的恩典剛強起來，作主的精兵。保羅又慎重地對提摩太說在這末世的日子，他在事奉上必然會遇上的挑戰，人心會越發敗壞，假教師也會以錯謬的教導誘惑人偏離真道。保羅給提摩太的指示是，一方面他要以溫柔和忍耐的心去教導各人，又要有受苦的心志，不論得時不得時，都務要傳道，要守住所託付的使命。保羅給了提摩太三個非常重要的信念：第一個是持守從保羅那裏所聽到的真道，也要在聖經上努力學習；第二是要以保羅為榜樣，要與他一樣有為福音受苦的心志；第三個是愛慕主耶書亞（耶穌）的顯現，以他的再來和國度為念。

從這封書信我們看見保羅要他的屬靈兒子提摩太傳承下去的，不單是他從主耶書亞所領受的純正教導，更是他那份為主盡心、盡意、盡力擺上的心志，保羅是這樣走完他的一生，他也深信當主再來時，他要從主那裏得著賞賜，而作為同樣是領受了主的託付的我們，是否也是以這樣的心志去跑我們在世的道路，去守住我們所信的真道？祈願當日保羅對提摩太的囑咐也成為我們每一位信徒的勸勉。阿們！

[1] 參《聖經‧啟導本》（香港，海天書樓，2015），頁1839。

[2] 參本機構網頁的新約綜覽查經系列之《提摩太前書》文章摘要〈持定信仰，以永生為盼望〉。

[3] 參馮蔭坤著《提摩太後書註釋》（香港，基道， 2021），頁55。

[4] 參本機構網頁之「新約綜覽：《馬可福音》」之文章摘要有關作者部分。

[5] Professor Claire Pfann，The University of the Holy Land 創辦人。

[6] 這裏的初次上訴到底是在保羅的第一次被囚，還是第二次被囚時？根據《使徒行傳》所載，保羅曾有五次申訴：1）耶路撒冷：在祭司長和公會面前（徒23:1-10）；2）凱撒利亞：在巡撫腓力斯面前（徒24:1-21）；3）凱撒利亞：在巡撫非斯都面前（徒25:6-12）；4）凱撒利亞：在亞基帕王和非斯都面前（徒26:1-13）；5）羅馬：第一次坐牢時提出申訴（徒28:17-22，30-31）。但經文說當時的羅馬士兵寬容對待保羅，沒有攔阻他的親友來供給他（徒24:23）；及至在羅馬時，「保羅在自己所租的房子裏住了足足兩年。凡來見他的人，他都接待」（徒28:30）；所以不像是這裏所描述的情況，是以估計這是指保羅第二次被囚時的初次上訴。

「安息日研經坊」（2023）《新約聖經》綜覽：《腓利門書》查經摘要（作者：Florence Tsang）

圖為使徒保羅寫信的圖像 by Rembrandt van Rijn c.1657 in public domain

簡介《腓利門書》

書名：腓利門書，希臘文ΠΡΟΣ ΦΙΛΗΜΟΝΑ，意思是「致腓利門」。

作者：使徒保羅（1節）。

對象：主要收信人是腓利門，也包括亞腓亞姊妹，亞基布，以及在腓利門家裏的教會（1-2節）。

成書日期：約公元62年，多數學者認為這封信是保羅在羅馬第一次被囚期間所寫[1]（見1、9、10、23節）。《腓利門書》中保羅所提到的許多人物，在《歌羅西書》中同樣被提及，例如：亞基布（2節；西4:17）、阿尼西謀（10節；西4:9）、馬可、亞里達古、底馬、路加（24節；西4:10、14）和以巴弗（23節；西1:7、4:12）。這封信很可能是與《歌羅西書》在差不多時期所寫並從同一地點發出，由阿尼西謀陪同推基古把書信帶回歌羅西（參西 4:9）。

書信特色與主題：《腓利門書》是保羅書信中最短的一封，希臘文只有 335 個字。這封信不像保羅其餘的書信，它沒有明顯的教義，而更像是寫給朋友的一封信，當中充滿了愛與個人感情，也展現出他與腓利門在主內的友好關係；但這封信同時又經過精心撰寫，以達到預期的目的。書信的主題是保羅就歌羅西一間家庭教會的主人腓利門與他的奴隸阿尼西謀之間的問題，去請求腓利門憐憫並饒恕阿尼西謀對他的冒犯，並請求他接納阿尼西謀，而且要因他是主內的弟兄而視他為珍貴的家庭成員。這信是由保羅親筆所寫（19節），它使我們更接近使徒保羅的心，使我們能夠實際感受到他深切渴望使基督的愛成為信徒行為的首要準則。雖然這封信是直接寫給個人的，但它某程度上也是一封公共信件，因為其收件人也包括「你〔腓利門〕家裏的教會」（2節）。它同時包含的私人和公共特徵在保羅的著作中是獨一無二的；它不僅涉及腓利門和阿尼西謀之間的事情，而且還向信徒群體傳達保羅的信念，即教會的所有信徒都應該彼此接納和相愛。

書信的處境：關於這封信的前因到底發生了甚麼事，阿尼西謀又是否從主人家逃跑的奴隸，這封書信的內容並沒有給我們留下具體清晰的線索，以致學者間也有許多不同的推測，當中主要有以下三種不同的看法：

1）傳統上認為阿尼西謀因為惹事（有說法指他甚至偷了主人的財物；見18節）而逃跑，及後跑到羅馬遇上被囚的保羅，由保羅帶領歸信基督。保羅知悉阿尼西謀的身分，就決定差他回腓利門身邊，並寫了這封信給腓利門，勸他因為信仰的緣故接納阿尼西謀，並且應許會償還阿尼西謀所虧欠他的。在當時，倘若逃奴被逮，奴隸主可以採取措施逮捕並殘酷懲罰逃跑的奴隸，甚至可以將他釘死在十字架上；事實上，不僅奴隸會被遣返，窩藏他的人也會受到起訴，並且被追究責任。[2]在這信中保羅絲毫沒有提及阿尼西謀的悔改，他甚至表達自己原先想要把阿尼西謀（一個逃奴）留下，這削弱了這個推斷的可信性。

2）另一個觀點是，阿尼西謀可能在某件事上得罪了主人腓利門，或與主人出現矛盾，於是特地去羅馬找主人的朋友保羅去作為中間人協助調停，以消除主人的怒氣或化解誤會，使二人得以恢復正常的關係。在這樣的情況下，奴隸暫時離開主人家便不算為逃奴。[3]期間保羅帶領阿尼西謀歸信基督，於是這封信除了是替阿尼西謀求情，也是希望腓利門能視阿尼西謀為主內的弟兄。

3）在當時一些熟練或受過教育的男性奴隸，會經常被派去執行主人所委託的任務。因此也有看法認為阿尼西謀是被腓利門所差派去服事保羅被囚時的起居飲食，期間阿尼西謀歸信基督，而保羅寫這封信的目的是希望腓利門能讓阿尼西謀成為他宣教的同工。[4]

事實上，我們實在無法確定阿尼西謀跟他的主人腓利門之間到底出了甚麼問題，但從整封信的語調與內容推測，阿尼西謀應是在某事上得罪了他的主人腓利門，以致保羅在這封信的重點就是為他說情。所以，雖然這三個主流說法都無從確定，但若然從這個觀點出發的話，第二個推測的可能性也許會更大一點。

全書大綱

《腓利門書》遵循第一世紀的書信慣例，包含標準的信件開頭（1-7節）、正文（8-21節）和結論（23-25節）。全書的分段如下[5]：

I. 問安（1-3）

II. 為腓利門的禱告（4-7）

III. 為阿尼西謀的請求（8-21）

IV. 結束的祝福（22-25）

《腓利門書》綜覽

問安（1-3）

門1 為基督耶穌被囚的（δέσμιος Χριστοῦ Ἰησοῦ；直譯為「基督耶穌的囚犯」）保羅，同弟兄提摩太，寫信給我們所親愛的同工腓利門、

門2 亞腓亞姊妹，和我們的戰友亞基布，以及在你家裏的教會。

門3 願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸給你們！

在書信開首的問安，保羅刻意避免使用「使徒」來稱呼自己，因為這頭銜帶有權威的意味；他選擇稱自己為「基督耶穌的囚犯」，因為他不希望用使徒的權柄迫使腓利門答應他的請求。保羅曾三次於其他書信使用這個頭銜（弗3:1、4:1；提後1:8），「基督耶穌的囚犯」一詞暗示保羅因為基督耶穌作見證而被囚禁，他沒有視自己為羅馬帝國的囚犯，因他被囚並非因為犯罪，而是由於他對基督耶穌的侍奉。這封信的主要收件人是保羅親愛的同工腓利門，此外還有亞腓亞姊妹（普遍被認為是腓利門的妻子）、亞基布（參西 4:17），也有更廣泛的受眾，因為腓利門家裏的教會也包括在內（2節），這些信徒住在弗呂家的歌羅西。由於保羅當時還未曾到訪歌羅西（西2:1），而以弗所距離歌羅西相對較近，腓利門和亞基布可能是在保羅留在以弗所的時候認識他（參徒19:10）。保羅與腓利門應有密切的關聯，因為之後保羅在信中暗示，是他帶領腓利門歸信基督的（19節）。腓利門後來回到了歌羅西，成為了一個家庭教會的主人和領袖（2節），並且在信徒間帶來很多正面的影響（7節），部分原因可能是因為他慷慨地支持教會與信徒——也就是說，他很可能是作為教會的贊助人或捐助者（patron）的角色。這封信表面上是一封寫給腓利門的個人書信，實際上更可能是在崇拜中向信徒宣讀的。

為腓利門的禱告（4-7）

門4 我在禱告中記念你的時候，常為你感謝我的神，

門5 因聽說你對眾聖徒的愛心，和你對主耶穌的信心。

門6 願你與人分享（κοινωνία；fellowship, partnership）信心的時候，能產生功效，讓人知道我們所行的各樣善事都是為基督做的。

門7 弟兄啊，由於你的愛心，我得到極大的快樂和安慰，因為眾聖徒的心從你得到舒暢。

在這幾節中，保羅提到自己為腓利門禱告，當中部分內容是祈禱，部分是對腓利門行事為人的肯定。保羅的感恩是由他一再收到的報告（也許是透過以巴弗或其他人）所觸發的，即腓利門對基督的信和對他人的愛，並將這種愛以慷慨的方式表達出來（6節）。保羅聽說腓利門出於愛心的行為，也聽到眾聖徒的心如何因他的愛心而受到鼓舞，他聽到的這些消息給他帶來了極大的喜樂和安慰（7節）。相信保羅應該十分了解腓利門的性格，也對他有相當的信心，才在接下來的書信內容繼續提出請求，將腓利門的愛心行動提升到新的境界。這裏所用的詞語稍後會重複出現，例如：愛（5、7、9、16節）、禱告（22節）、分享或夥伴（17節）、良善（14節）、心（12、20節）、舒暢（20節）和弟兄（20節）等。可以說，這個感恩禱告的段落，是保羅接下來向腓利門提出請求的鋪墊。

為阿尼西謀的請求（8-21）

門8 雖然我靠著基督能放膽吩咐你做該做的事，

門9 可是像我這上了年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的，寧可憑著愛心求你，

門10 就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西謀（Ὀνήσιμον；useful）求你。

門11 從前他與你沒有益處（ἄχρηστον；useless），但如今與你我都有益處（εὔχρηστον；useful）。

門12 我現在打發他回到你那裏去，他是我心肝（或作「我的心腸」）。

門13 我本來有意將他留下，在我為福音所受的捆鎖中替你伺候我。

門14 但不知道你的意見，我不願意這樣做，好使你的善行不是出於勉強，而是出於自願。

8-21節是這封信的中心，到了這裏保羅開始進入正題。儘管他可以利用自己作為使徒的權威，敦促腓利門根據他的信仰做出正確的事，就是寬大地接納阿尼西謀，但保羅選擇將自己的請求建立在愛之上。保羅說阿尼西謀是他「在捆鎖中所生的兒子」，這顯然是指「屬靈上的兒子」，即阿尼西謀是由保羅帶領信主的。特別的是，保羅在這裏以阿尼西謀的名字去作為一個雙關語，他說：「從前他與你沒有益處（ἄχρηστον；useless），但如今與你我都有益處（εὔχρηστον；useful）。」（11節）而「阿尼西謀」這名字的意思正正就是「有益處」或「有用」，這在奴隸中是相當普遍的名字。11節中的「沒有益處」和「有益處」所指的或許是從前阿尼西謀與主人腓利門之間的糾紛以致他對腓利門無益，然而在他信主後，能夠代替腓利門在福音的工作上與保羅同工；不過，這裏更可能只是透過對比來強調一個重點，因此它並非一定是指向阿尼西謀從前有多沒用或得罪主人，而是強調阿尼西謀在歸信基督之後有難以取替的價值，他在信主後經歷了徹底的轉變，以致他能夠在上帝的國度中真正活出自己名字的意思。保羅雖然十分希望把阿尼西謀留下來幫助自己，但在清晰表達自己的意願後，他將這個屬靈兒子差回他主人腓利門那裏，將決定權交回給腓利門。

門15 他暫時離開你，也許是要讓你永遠得著他，

門16 不再是奴隸，而是高過奴隸，是親愛的弟兄；對我確實如此，何況對你呢！無論在肉身或在主裏更是如此。

門17 所以，你若以我為同伴（κοινωνία；fellowship, partnership） ，就接納他，如同接納我一樣。

門18 他若虧負你，或欠你甚麼，都算在我的賬上吧，

門19 我必償還。這是我——保羅親筆寫的。我並不用對你說，甚至你自己也虧欠我呢！

門20 弟兄啊，希望你使我在主裏因你得益處，讓我的心在基督裏得到舒暢。

門21 我寫信給你，深信你必順服，知道你所要做的，必過於我所說的。

在15節保羅暗示，也許阿尼西謀暫時離開腓利門，當中也有上帝的心意，因為阿尼西謀在保羅的帶領下信主，這樣他再回來時便可以與他的主人腓利門建立更永久的關係，並與他一同得享永生[6]。保羅說阿尼西謀「不再是奴隸，而是高過奴隸，是親愛的弟兄」（16節），保羅期望腓利門在阿尼西謀回去後能夠以恩慈待他，並以另一種眼光去看這一位奴隸，要歡迎他就像歡迎一個弟兄那樣。事實上，這個要求對於腓利門來說是相當大的挑戰，因為在古時奴隸被認為是奴隸主的財產，他們之間是一個絕對的從屬關係；相反，主內的弟兄卻是一種平等的關係，因此保羅這個說法不但對腓利門，甚至對整間家庭教會的信徒都不易消化，因為這需要他們在觀念上有一個徹底的轉變和更新。保羅說阿尼西謀對他而言是一個親愛的弟兄，並且說「對我確實如此，何況對你呢！無論在肉身或在主裏更是如此」（16節），當中「肉身」指的是阿尼西謀的奴隸身分，「在主裏」則指到他是在基督裏的弟兄。保羅的觀點是，原先阿尼西謀作為奴隸，本就是屬於腓利門的人，現在他不但在肉身的身分上是屬於腓利門的，從屬靈的角度看，更是他永遠的弟兄！因為奴隸的地位只是暫時的，在主裏的弟兄卻是一份永恆的關係。然而，阿尼西謀過去的罪仍然不容忽視，接住保羅對腓利門說自己願意承擔阿尼西謀所虧欠他的，經文並沒有指明是甚麼，但無論如何，保羅希望能算清賬，他願意就阿尼西謀對腓利門的虧欠承擔全部責任，使他們之間的和好並不存在任何芥蒂與虧欠。保羅同時提及腓利門也是虧欠他，而腓利門欠保羅最大的恩惠，就是他在基督裏的新生命。保羅希望腓利門既受了他的恩，現在就將恩惠施予阿尼西謀。最後保羅深信腓利門必順服，並且相信他所行的必過於自己所說的。

如前文所言，這段保羅為阿尼西謀的請求（8-21），與此前保羅為腓利門感恩禱告的段落（4-7），兩者的用詞有不少共通的地方：

保羅在前段讚揚了腓利門對其他信徒的慷慨，以及自己從他的愛心得到極大的快樂和安慰，眾聖徒的心也得到舒暢。當相同的用詞再次出現在後段的請求中，保羅的用意是希望腓利門對眾聖徒的愛心和善行能維持不變並延續到阿尼西謀的身上！保羅盼望腓利門能答應他的請求，這樣，他的心也就能像第7節的眾聖徒那樣從腓利門那裏得到舒暢（20節）。

結束的祝福（22-25）

門22 此外，還請給我預備住處，因為我盼望藉著你們的禱告，必蒙恩回到你們那裏去。

門23 為基督耶穌與我一同坐監的以巴弗問候你。

門24 我的同工馬可、亞里達古、底馬、路加也都問候你。

門25 願主耶穌基督的恩與你們的靈同在。

保羅宣布他計劃在獲釋後到訪歌羅西，除了是探訪當地的信徒，也是希望可以看見腓利門的信心所產生的果效。在《歌羅西書》的結尾，我們看見保羅打發推基古到歌羅西（西4:7），並說：「我又打發一位親愛忠心的兄弟阿尼西謀同去；他也是你們那裏的人。他們要把這裏一切的事都告訴你們。」（西4:9）因此，《歌羅西書》很可能是連同《腓利門書》，由推基古（他一向是保羅的信差，參弗6:21）並在阿尼西謀的同行下，被帶到歌羅西教會與腓利門手中。縱使這封書信並沒有記錄腓利門的決定，但是從這封書信最終被保留並流傳下來，相信腓利門必然沒有辜負保羅的信任，去寬恕並接納阿尼西謀這個同屬基督的弟兄。

《腓利門書》所呈現的保羅

在《腓利門書》中，使徒保羅對自己有幾個不同的身分定位，也許我們可從這個切入點的幾個面向去看看信中呈現的保羅，以及思考我們可以從保羅身上學習的地方：

1. 作為屬靈長輩和領袖：保羅是初期教會的屬靈領袖，也是帶領腓利門信主的屬靈前輩。正如保羅自己所說，他可以靠著基督（他的屬靈輩份、權柄）放膽吩咐腓利門做該做的事，然而他卻對腓利門說：「寧可憑著愛心求你，就是為我在捆鎖中所生的兒子阿尼西謀求你。」（9-10節）從這封信的結構用詞，都看見保羅是怎樣慢慢作出鋪墊、小心提出建議，希望引導腓利門作出一個正確合宜的決定。事實上，保羅要求腓利門所做的事，是需要腓利門去突破當時社會上奴隸制度的框架，並放棄自己的一些權利或利益，因此保羅並沒有選擇利用他使徒的權柄去要求或命令腓利門做任何事，他反而謙卑自己，尊重腓利門，以彼此信任的同伴關係出發、用愛心向他請求，鼓勵他在基督裏順服上帝的旨意。最終，他希望腓利門所作出的決定，他的善行，不是出於勉強，而是出於自願（14節）。

2. 作為代求者：保羅作為一個中保的角色，他不但為阿尼西謀向腓利門提出請求，並且願意替阿尼西謀償還他的虧欠，以恢復阿尼西謀與腓利門的關係，這正是基督工作的圖畫——罪人虧欠上帝，就如同阿尼西謀虧欠腓利門，他們都需要被寬恕和接納。保羅願意透過自己付出代價來實現他們之間的和解，這與耶穌在罪人與上帝之間的關係中所扮演的角色相同。保羅像基督一樣，願意為弱勢的人挺身而出，並且付出雙方和好的代價。即使當時保羅正被囚，然而他沒有因著自己的困難和身處的環境而攔阻他成為一個使人和平的人。而作為一個代求者，保羅自己的生命見證亦至關重要，這也是他這次代求的關鍵，因為一個能夠展現出上帝的愛和恩典的生命，他的代求才會有足夠的說服力，而並非只有空泛的屬靈言辭卻沒有實在的生命見證。

3. 作為弟兄：這信中有不少人名出現，保羅卻獨以「親愛的［同工／弟兄］」去形容腓利門和阿尼西謀，且同樣稱呼他們為自己的弟兄（7、16、20節）。阿尼西謀雖信主不久，保羅在信中卻對腓利門說，阿尼西謀「不再是奴隸，而是高過奴隸，是親愛的弟兄；對我確實如此，何況對你呢！無論在肉身或在主裏更是如此。」（16節）阿尼西謀雖然地位卑微，但保羅視他為「在捆鎖中所生的兒子」（10節）、「他的心肝」（12節），他希望腓利門可以和自己一樣，視阿尼西謀為主內的弟兄，可以接納他，像接納保羅一樣（17節）。也就是說，在主裏的身分打破了世俗層面中主奴關係的身分差距，因為凡受洗歸入基督的就「不再分猶太人或希臘人，不再分為奴的自主的，不再分男的女的，因為你們在基督耶穌裏都成為一了。」（加3:28）一個在主裏同蒙主救贖恩典的群體中，人的身分地位、外在的條件環境，就不應再是衡量一個人價值的指標，因為沒有一個人能靠自己得救，既然如此，便沒有甚麼可自誇的，反要平等地看待所有主內的弟兄姊妹。因為教會是一個多元的群體，若主內肢體能夠既多元又有合一的團契，便能真正活出和見證基督福音的信息。

4. 作為基督耶穌的僕人：保羅在這封信兩次提及自己為基督耶穌被囚（1、9節），他一直所做的福音工作，包括所受的捆鎖，都是為著基督的緣故。《腓利門書》與其他保羅書信不一樣的地方是，它沒有提及耶穌基督的救恩，他的受死與復活，甚至也不像其他書信那樣有明顯的教義。雖然《腓利門書》表面看來只是使徒保羅所寫一封真摯的書信，然而它內裏所蘊藏的更像一部微型的福音書——保羅為阿尼西謀的付出，正正就是耶穌對保羅的付出！保羅原是熱心迫害教會的人，但耶穌基督接納他，為他擔起罪債，他悔改後就成為有益於上帝的人，是傳播福音最廣的初期教會領袖。而保羅作為基督耶穌的僕人，就效法主，將主做在他身上的事做在別人身上。當保羅經歷過上帝的愛和恩典後，在信中我們看見，他把阿尼西謀帶到上帝面前，促使上帝與人和好；又盡力使腓利門與阿尼西謀復和，促進人與人之間的和好。在《腓利門書》，保羅雖然沒有選擇使用很多高深的言語，但他以自己的生命、以確切的行動去展現上帝和平的福音。

結語：見證基督使人和好的福音

《腓利門書》這封短小的書信藉著保羅為阿尼西謀向腓利門代求一事，向我們傳遞一個使人和好的信息。這封書信沒有甚麼高深的言語和教義，只有保羅懇切地為人作出的代求。從這卷書我們看見的是保羅對人的謙卑、愛與尊重，他願意付出代價去為人代求，亦看見他如何平等地看待所有在主裏面的弟兄姊妹。這也是今天對我們的呼召和提醒，我們其實也就如阿尼西謀一樣，我們虧欠上帝，本身對上帝毫無益處，耶穌基督卻為我們擔當罪債，讓我們能坦然無懼地回到天父上帝那裏去，重新成為一個對上帝有益處，對天國有用的人。盼望這封書信都成為我們的提醒，使我們不要只在嘴唇上親近上帝，把屬靈的知識只停留在腦袋裏面，而是必須要把所聽的道付諸實行，在生活中把福音活出來；在這個充滿紛爭的世界去盡我們的所能，甚至不惜付出代價也要成為一個和平之子，以生命見證基督使人和好的福音，就是在未信者與上帝中間，並在信徒之間去締造和平！

[1] 《腓利門書》被普遍認為是保羅的四封「監獄書信」之一，是保羅在被囚期間所寫的。而寫作地點大多認為是羅馬，但也有其他學者（例如N. T. Wright）主張以弗所的可能性更大，而以弗所與歌羅西的距離亦較近。雖然寫作地點不能完全確定，但對我們理解這書信的影響不大。有關更多「監獄書信」寫作地點的資料討論，見《腓立比書》查經摘要註腳3和《歌羅西書》查經摘要註腳1。

[2] Ralph P. Martin, Ephesians, Colossians, and Philemon, IBC; Accordance electronic ed. (Louisville: Westminster John Knox Press, 1991), 136-137.

[3] John Byron, Recent Research on Paul and Slavery (Sheffield: Sheffield Phoenix Press, 2008), 116-137.

[4] Sara C. Winter, “Paul’s Letter to Philemon”, NTS 33.1 (1987), 1-15.

[5] The Complete Jewish Study Bible, (Hendrickson Publishers Marketing, 2016), 1725.

[6] Ralph P. Martin, Ephesians, Colossians, and Philemon, IBC; Accordance electronic ed. (Louisville: Westminster John Knox Press, 1991), 144.

「安息日研經坊」（2023）《新約聖經》綜覽：《腓立比書》查經摘要（作者：Florence Tsang）

圖為現時腓立比的遺跡；相片來源 © Herbert Chan/Beit Midrash Yeshua

簡介《腓立比書》

書名：腓立比書，希臘文ΠΡΟΣ ΦΙΛΙΠΠΗΣΙΟΥΣ，意思是「致腓立比的（教會／信徒）」。

作者：使徒保羅（見1:1）。

對象：「住腓立比、在基督耶穌裏的眾聖徒，以及諸位監督和執事[1]」（1:1），他們主要為外邦信徒[2]。

成書日期：約公元62年。保羅在信中多次提及自己「在捆鎖中」（如1:7、13-14、17），大多數學者認為這封信是保羅在羅馬被囚期間所寫的[3]。

書信的目的：保羅寫這封信的部分原因是為了感謝腓立比信徒持續不斷的支持（見4:10-20）。他在信中亦交代將會差派提摩太到訪腓立比，好讓自己能知道他們的事而心裏得著安慰（2:19）；此外，他也告訴腓立比信徒他必須差以巴弗提回去腓立比，並吩咐他們要尊重以巴弗提這樣的人，因他為基督的工作不顧性命（2:25-30）。而保羅在羅馬的監管下寫這封信時，也擔心腓立比教會很可能面臨進一步的迫害（1:30；有關保羅較早前在腓立比所受的迫害，參徒16:22-23；帖前 2:2），因此他敦促信徒要合一，以及繼續為福音共同努力（1:27；2:2、14），因為腓立比教會的信徒都愛保羅，但他們彼此之間並不和睦（4:2-3）。保羅還在信中警告要提防那些鼓吹他們受割禮的假教師（3:2-21），又鼓勵他們無論遭遇怎樣的事情，都要靠主喜樂（3:1；4:4）。

保羅時代的腓立比

腓立比是馬其頓的一座重要城市，位於從東部省份通往羅馬的主要公路——埃格納提亞大道（Via Egnatia）上，它的位置所在是其繁榮和具有政治重要性的主要原因。而作為馬其頓黃金產區的一座著名城市，腓立比有著令人自豪的歷史；這座城市最初以亞歷山大大帝的父親馬其頓王腓力二世（Philip II of Macedon）的名字命名，公元前 42 年被建立為羅馬殖民地，後來易名為猶流·奧古斯都·腓立比殖民地（Colonia Julia Augusta Philippensis）。一些來自軍團的退伍軍人及其後裔定居在腓立比，致使腓立比發展成為一個享有尊嚴和特權的城市，它的最高榮譽之一是 ius Italicum，意味腓立比是受到羅馬法律而非地方法律所管轄，在這城市的公民享有與羅馬公民同等的權利和法律特權[4]。

腓立比教會的建立

腓立比教會是由保羅和他的同工在第二次宣教旅程中所建立的，按《使徒行傳》16章所記，保羅在特羅亞回應馬其頓的異象來到腓立比，並確信上帝呼召他們傳福音給那裏的人（徒16:10）。在腓立比最先信主的是敬畏上帝的女商人呂底亞一家（徒16:13-15），後來保羅被囚時也把福音傳給一個羅馬獄警並他所有的家人（徒16:25-34）。顯然最初在腓立比信主的人數不是很多，而信中提及的革利免、友阿蝶和循都基是否在此時信主並不能確定。但重要的是，腓立比是保羅在歐洲佈道的首站，腓立比教會的建立標誌著保羅從有不少猶太人口的地方（例如小亞細亞的城市）開始把基督的福音帶到一些主要為外邦人和異教徒的城市。

全書大綱

以下是《腓立比書》的大綱，整封書信的脈絡呈現一個倒影結構，而位於全書的中心位置是以基督的榜樣作為主題的一首讚美詩：

A. 開首問安（1:1-2）

B. 感謝與代禱（1:3-11）

C. 保羅的榜樣（1:12-26）

D. 勉勵腓立比信徒（1:27-2:5）

X. 基督的榜樣（2:6-11）

D’. 勉勵腓立比信徒（2:12-18）

C’. 提摩太、以巴弗提、保羅的榜樣（2:19-3:21）

B’. 勸勉與感謝（4:1-20）

A’. 結束祝福（4:21-23）

《腓立比書》綜覽

問安與感謝（1:1-11）

在書信的開首，保羅自稱為「基督耶穌的僕人」（1:1），而往後的內容將帶出信徒該如何作主的僕人，這是整封書信其中一個重要的主題。在1:3-11，保羅表達他的感恩（3-6節）、他對腓立比信徒的愛和想念（7-8節）以及他為腓立比教會的禱告（9-11節）。保羅每次為他們祈求的時候總是歡歡喜喜的，因為自他把基督的福音傳給他們以來，他們就一直是他傳福音的伙伴（1:3-5）。而在保羅為腓立比信徒的禱告中，他期望看到他們在兩方面的成長：1）他們對基督和對彼此的愛；2）他們屬靈知識的增長，以致他們能分辨是非，在基督的日子作真誠無可指責的人。保羅深信那在腓立比信徒心裏動了美好工作的，到了耶穌基督的日子必完成這工作（1:6），保羅在這裏表明自己對上帝的信心，也藉此鼓勵腓立比的信徒要在信仰上站穩，因為既然上帝已在他們的生命中開展了祂的工作，就必不撇下他們，上帝在信徒生命中的工作最終會在基督再來的日子完成。（另見3:20-21）

保羅的榜樣（1:12-26）

腓立比教會與保羅有著緊密的關係，當他們得知保羅被囚後便籌措金錢，並差派以巴弗提去供給保羅的需要。因此，保羅在表達感恩之後，便向關心他的腓立比信徒交代自己的情況。保羅在第12-18節首先報告了福音的進展，接著在第19-26節報告了他的個人狀況及其對腓立比教會的影響。雖說保羅是在交代自己的情況，但是他並沒有把焦點放在自己身上；反之，他唯一的關注點是自己被囚對福音和教會的影響。

腓1:12 弟兄們，我要你們知道，我所遭遇的事反而使福音更興旺（προκοπὴν prokopēn；advancement, progress），

腓1:13 以致御營全軍和其餘的人都知道我是為基督的緣故受捆鎖的；

腓1:14 而且那在主裏的弟兄，多半都因我受的捆鎖而篤信不疑，越發放膽無所懼怕地傳道。

         ……

腓1:25 既然我這樣深信，就知道仍要留在世間，且與你們眾人一起存留，使你們在所信的道上又長進（προκοπὴν prokopēn）又喜樂，

保羅說發生在他身上的事進一步推進了福音的傳播，不但御營全軍和其餘的人都知道他是為基督的緣故受捆鎖，一些主內的弟兄更因保羅被囚而越發放膽傳道。這段以相同的關鍵詞作為開始和結束，προκοπὴν prokopēn 這個詞在第12節中被翻譯為「興旺」，在第25節譯作「長進」；保羅報告了福音在他所到之處的進展，並預期同樣的情況也會發生在腓立比教會當中。在保羅的眼中，儘管他的個人自由受到束縛，但基督的福音卻不受攔阻。他的事奉態度在以下這一番話中盡顯無遺：「無論是生是死，總要讓基督在我身上照常顯大。因為我活著就是基督，死了就有益處。但是，我在肉身活著，若能有工作的成果，我就不知道該挑選甚麼。」（1:20-22）保羅認為自己若死了就能夠與基督同在，這對他而言是好得無比的，可是繼續活著則能夠使他的工作有成果，這讓他處於兩難之中，可見不論生死，保羅的眼光始終專注在基督和教會身上，並不以自己的性命為念。他鼓勵腓立比的信徒效法他，就是即使身處患難中，非但不要後退，反要在推進福音和靈命上都要繼續取得進步。

保羅勸勉信徒要以基督為榜樣（1:27-2:18）

2:6-11的讚美詩是這個段落甚或可謂是整封書信的中心。這首早期的詩歌提及到基督的永存和神性、他的道成肉身和死亡、以及他的崇高和主權。然而，這首詩明顯不是脫離整封書信的框架或上文下理而獨立存在的，那麼在整段經文中保羅想藉這首詩表達的重點是甚麼呢？從書信的脈絡來看，整個段落其實始於1:27，也就是這首詩出現的前題，當時保羅勸勉腓立比信徒：「最重要的是：你們行事為人（πολιτεύεσθε；conduct yourselves, live your lives as citizens）要與基督的福音相稱，這樣，無論我來見你們，或不在你們那裏，都可以聽到你們的景況，知道你們同有一個心志，站立得穩，為福音的信仰齊心努力」。這段首先出現了一系列關於合一的勸告（1:27-2:4），然後保羅向他們展示了基督的榜樣（2:6-11）；因此，信徒如何活出與基督的福音相稱的生命，並信徒合一的關鍵，就是要以基督的心為心，以他的態度與行動作為效法的對象。

這首被後人稱為「基督之歌」（The Christ Poem）的讚美詩可以簡單分為兩個部分：基督的降卑（6-8節）和基督的高升（9-11節）。

腓2:6 他本有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝同等；

腓2:7 反倒虛己（ἑαυτὸν ἐκένωσεν；emptied himself），取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，

腓2:8 就謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上。

這首詩的前半部分描述了上帝兒子的選擇與行動。他即使與上帝同等，卻不堅持抓住一切本屬於他的神聖特權，反而主動倒空了自己，取了奴僕的形象、成為人的樣式，他謙卑自己、順服至死，最終被釘死在象徵羞辱的十字架上。這裏的描述與《以賽亞書》52:13-53:12所記一首有關受苦僕人的詩歌十分相似，在《以賽亞書》中，受苦僕人的詩歌是以一個神諭開始，其中上主宣布他的僕人「行事必有智慧，他必被高升，高舉，升到至高之處」（賽52:13；與基督「本有上帝的形像」平行），接著描述這位僕人為上帝百姓的罪而受苦，「他被欺壓受苦，卻不開口；他像羔羊被牽去宰殺，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。因受欺壓和審判，他被奪去，誰能想到他的世代呢？因為他從活人之地被剪除，為我百姓的罪過他被帶到死裏。」（賽53:7-8；與基督謙卑、受苦至死的奴僕形象平行）因此，「基督之歌」與《以賽亞書》這首詩反映出相同的觀念——上帝的僕人本應處高位，卻因順服上帝的旨意落至極卑微的境地，他被不認識他的人貶低、蔑視、最終被殺害。而在《以賽亞書》這首詩的結束部分，就提到這位義僕最後因順服而被上帝高升，上帝宣告「要使他與位大的同份，與強盛的均分擄物」（賽53:12）。而在「基督之歌」的後半部分，也同樣描述到基督的高升：

腓2:9 所以上帝把他升為至高（ὑπερύψωσεν；highly exalted），又賜給他超乎萬名之上的名，

腓2:10 使一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名，眾膝都要跪下，

腓2:11 眾口都要宣認：耶穌基督是主，歸榮耀給父上帝。

2:6-8有關基督降卑的三節經文是上帝兒子的行動，而從第9節開始，天父上帝因著耶穌基督的順服而採取行動：因耶穌甘願順服天父的旨意，捨去自己的性命，降到最卑微的地方，天父就把他升至最高、最榮耀之處，以此表明耶穌是上帝的兒子。保羅在這裏用了一個非常獨特的動詞來描述這種高升，「升為至高」（ὑπερύψωσεν huperupsōsen）的意思是「超級提升」，它是一個被動詞，表明是天父對耶穌所做的。雖然經文沒有提及復活的字眼，但保羅用了這個非常有力的動詞，去全面描述基督耶穌的高升——就是從十字架到復活升天，坐在父上帝的右邊，配得一切頌讚、敬拜與尊榮！

在2:10-11，保羅引用了《以賽亞書》45:23「萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓」，其中「我」所指的是主耶和華；而在賽45:20-25，耶和華宣告自己的獨特性，強調除了祂以外沒有別神，那些人手所造的偶像完全不可與祂比擬。因此，當保羅將這段經文的觀念納入「基督之歌」並宣告「耶穌基督是主」，就表達了耶穌是上帝，他擁有榮耀的身分與地位，值得所有受造物的敬拜。這個表述同時是讓當時身處羅馬社會文化的基督徒明白他們需要確知的事實，因為羅馬帝國不時將統治者封神，於是凱撒就有了「神的兒子」（divi filius）之稱，是所有臣民的主；而「耶穌基督是主」就正正表明了凱撒並非真正的主，耶穌基督才是崇高的上帝之子，他的權柄凌駕於凱撒並地上一切的掌權者。

而在「基督之歌」之後，2:12-18是另一個勸勉的段落。這個簡短的部分總結了2:5-11的實際含義，並補充了從1:27開始的整個勸勉的段落。保羅勸勉腓立比的信徒要「恐懼戰兢完成你們自己得救的事」（2:12），所指的不是他們要靠自己得救，而是他們要謹慎自己如何在上帝的救恩中過活，就是必須緊記他們的召命，並細心思考該做的事情。若說此前的讚美詩是作上帝僕人的最高榜樣，這裏保羅期望腓立比的信徒按基督所展現的那份謙卑順服的生命而活，因為以基督的心為心不能只停留在心思意念的層面，也要竭力地將之實踐，讓整個信仰群體能夠因「以基督的心為心」而達致合一，並且在這彎曲悖謬的世代作上帝無瑕疵的兒女，就像明光照耀，將生命的道顯明出來（2:15-16），得以成就主的美意，使保羅和腓立比的信徒能夠一同喜樂。

提摩太、以巴弗提、保羅的榜樣（2:19-3:21）

接著保羅告訴腓立比教會，他計劃差派一位值得信賴的伙伴——提摩太作為他的代表到腓立比去。當時保羅正在監獄裏，將要面臨審判甚至可能會被處決，他說只要一看出自己的事怎樣了結，就會馬上差提摩太去（2:23），而提摩太會停留一段時間並為保羅帶來教會的消息。與此同時，保羅差派以巴弗提回腓立比，他原先被腓立比教會派去服事保羅，但期間卻病重至幾乎要死，保羅相信讓康復的以巴弗提歸回可以消除教會的憂慮。

而面對那些鼓吹外邦信徒行割禮的假教師，保羅雖然可靠肉體誇口，但他的價值觀和心態都已經因為基督而徹底改變，他說：「我已把萬事當作是有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要贏得基督」（3:8），他不像那些假教師那樣認為自己能靠行律法以至完全；反之，他沒有認為自己已經得著了，而是仍要竭力追求，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召他來得的獎賞。（見3:13-14）

在這個段落，保羅以提摩太、以巴弗提並自己的生命見證作為信徒的榜樣。他稱讚提摩太是「經得起考驗的」（2:22），又說以巴弗提「為做基督的工作不顧性命，幾乎至死」（2:30），而他自己則以「認識我主基督耶穌為至寶」（3:8）。他們效法基督的生命，以基督的心為心，並確實地將基督順服捨己的生命實踐出來。在這個段落的結尾，保羅談到信徒要為主擺上自己的緣由與盼望：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」（3:20）住在腓立比的居民都盼望羅馬皇帝來訪，而作為天上的國民，腓立比的信徒應比此更為盼望他們的王——耶穌基督的再來。

勸勉、感謝與祝福（4:1-23）

保羅在提到基督的榜樣，以及提摩太、以巴弗提並他自己的榜樣後，在這最後一章，保羅呼籲腓立比信徒要靠主站立得穩，又對他們作出幾方面的勸勉：他勸友阿蝶和循都基要在主裏同心，又吩咐腓立比信徒要幫助這兩位姊妹（4:2-3）；要靠主常常喜樂（4:4）；彼此謙讓（4:5）；並效法保羅的榜樣去活出真正基督徒的生命（4:8-9）。

最後保羅再次感謝腓立比教會通過以巴弗提帶來的饋贈。保羅感謝他們的慷慨，並稱讚他們是唯一照顧他經濟需要的教會（4:15；另見林後11:8-9）。保羅提及自己雖有經歷卑賤與缺乏的時候，然而那些經歷都成為了他的老師，讓他學會無論在甚麼景況都可以知足。

在書信結束的祝福中，保羅刻意對腓立比信徒說「特別在凱撒家裏的人問候你們」（4:22；另見1:13），這就非常清楚地表明，福音並沒有因為保羅的入獄而受到阻礙，福音已經傳到了凱撒尼祿的府邸。在全書的最後一節，保羅祝福腓立比信徒「願主耶穌基督的恩與你們的靈同在！」這強調信徒需要在靈裏經歷主耶穌基督的恩典與同在，這是一切外在的患難所不能阻隔的！

《腓立比書》的主題與思考

1. 謙卑作僕人

這封書信的中心是2:6-11的「基督之歌」裏所展現的基督的心：他取了奴僕的形象，成為人的樣式，他謙卑、倒空自己、甘願放下自己的權利，完全順服父神的旨意，以至於死。主在世時曾教導門徒：「誰願為首，就要作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（太20:27-28）因為愛，他甘願謙卑作眾人的僕人，且死在十字架上。保羅吩咐信徒要對準和效法的就是耶穌基督這份謙卑作僕人的生命。事實上，謙卑在古羅馬文化中並非一種美德，他們重視的是個人的榮耀與名譽，因此「謙卑」會被當時的人視為軟弱的表現，是屬於社會底層的人以及奴隸的特質。而基督耶穌的心、他的意念，是一個僕人的意念。一個真正懂得以基督耶穌的心為心，在上帝面前謙卑作僕人的人，他的生命是與基督聯合，並且能夠和其他決心跟從主的人意志相同、愛心相同、有一致的心思、一致的想法。而惟有當耶穌的生命故事成為信徒自己的故事的時候，信徒之間一切的紛爭與敵對都能得到解決，從而成為一個真正同心合意的群體，他們會一同蒙恩，一同為福音受苦和爭戰，雖一同勞苦卻也一同喜樂（見1:7、29-30；2:18；4:3等）。

我們的文化跟古羅馬不同，謙卑在中國傳統是一種美德，以致很多人的直線思維會認為謙卑就是等於謙遜有禮、待人溫和、必恭必敬，諸如此類。但事實上，謙謙君子與謙卑的僕人是兩碼子的事情。有些信徒習慣在人前自貶，覺得自己甚麼都不配和不足，這也不是真正的謙卑。魯益師（C. S. Lewis）在他的書中曾說：「真正的謙卑不是輕看自己，而是少看自己。」我們要思想，每當我們說要學效基督的謙卑，我們仍是以中國傳統的看法，還是我們從《聖經》的教導去看清基督的生命榜樣？耶穌基督「謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（2:8），我們是否真的願意以基督的心為心，願意放下自己的權利去作僕人，甚至有為主和別人的益處而受苦的心志呢？

2. 活出天上國民的身分

腓3:20 我們卻是天上的國民（πολίτευμα ἐν οὐρανοῖς；citizenship in heavens），並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。

腓1:27 最重要的是：你們行事為人（πολιτεύεσθε；conduct yourselves, live your lives as citizens）要與基督的福音相稱（「不過你們作公民、總要對得起基督的福音」，《呂振中譯本》），這樣，無論我來見你們，或不在你們那裏，都可以聽到你們的景況，知道你們同有一個心志，站立得穩，為福音的信仰齊心努力，

當保羅說我們是天上的國民（πολίτευμα；公民；3:20）時，他特意使用了πολίτευμα（公民）這個詞，這跟1:27的「行事為人」（πολιτεύεσθε；公民生活）是同源詞，他這樣說並非要加增信徒對死後到天上去的期盼，而是強調在天上掌權的主耶穌基督有一天會從天上再來，我們今生都要為此竭力擺上，活出與這個身分和基督的福音相稱的生命。

如前文所說，腓立比是位於希臘地區的羅馬帝國殖民地，腓立比的居民擁有羅馬公民的身分，這是他們引以為傲的事情，作為羅馬帝國的殖民地，腓立比也是一個向其他地區展示羅馬價值的地方。而當耶穌基督的福音臨到，就向人揭示了一個真正不會朽壞的國度、那位擁有超乎萬名之上的名的主、以及屬於他的國民。保羅提醒腓立比的信徒，比起他們的羅馬公民身分更寶貴的是天國公民的身分。因此，他們的行事為人、生活方式和態度，都應活出天國公民的樣式，無論如何都不要妥協對耶穌的忠誠，並做好準備去拒絕參加君王崇拜和其他異教的活動儀式，即使面對逼迫也要跟隨他們的彌賽亞走上受苦的道路；同時他們亦有責任積極地透過他們的生命與言行，去向其他人展示天國的價值觀，讓上帝的旨意行在地上，如同行在天上。事實上，伴隨著公民身分的，除了權利，還有公民責任。今天，當我們想起自己信徒的身分，會是滿腦子關於將來上天堂的期盼？還是我們重視今生在地上要怎樣活出與這身分相稱的生命，盡我們的責任去向人傳遞天國的價值觀？

3. 靠主喜樂

在閱讀《腓立比書》時，不難發現整封書信都洋溢著喜樂和感恩之情，當時保羅身陷囹圄，他多次提及自己正受捆鎖（例如：1:7、13-14、17等），將迎來的審判也未知是生是死，這在世人的眼中根本沒有甚麼好喜樂的；而腓立比教會也正面對外在的逼迫，對內也有同工不和的情況（4:2-3），保羅仍勉勵他們要靠主喜樂（3:1；4:4），可見喜樂並不受外在環境所影響。那麼，這喜樂到底是怎樣的喜樂呢？或許我們可從保羅的個人生命見證看出一些端倪：保羅雖被囚，卻仍能在獄中繼續為主作見證，他就為基督被傳開而喜樂（1:12-18）；保羅也為到自己能為主擺上而喜樂，因他最在乎的並非自己的生死（1:20-21），而是所做的一切是不是白跑和徒勞，若他所做的能堅立信徒對主的信心，他就是被澆獻在其上也是喜樂（2:16-17）；他的喜樂也來自於腓立比信徒同心興旺福音（1:4-5；2:2）、他們靈命的成長（1:25-26；4:1）、並他們對自己的關懷（4:10），可以說，腓立比的信徒對基督持續的忠心成為了保羅的喜樂，也是他辛勤工作的冠冕。由此可見，保羅的關注點從來不在自己，而真正的喜樂從來都不是以自我為中心的，不論保羅正處於怎樣的景況，他生命的焦點仍然沒有改變，就是基督的福音要被廣傳，以及教會弟兄姊妹的生命要得造就和成長。

最重要的是，信徒喜樂的源頭是來自與上帝的關係。「靠主喜樂」（χαίρετε ἐν κυρίῳ chairete en Kyriō）直譯為「在主裏喜樂」，喜樂不是一種表面上的快樂或愉悅，而是單單因著我們的生命「在主裏面」就能喜樂！保羅以認識主基督耶穌為至寶，並為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要贏得基督，得以在他裏面（3:8-9），值得深思的是，今天作為信徒的我們到底是因著上帝的祝福和賜予而歡喜快樂？還是能夠單單因著認識那位創造天地萬物、又愛我們的主，並且得以在他裏面，生命就有滿足的喜樂呢？（參詩16:8-11）

結語：活出與基督的福音相稱的生命

《腓立比書》是一封充滿喜樂與感恩的書信，我們從中能看見保羅與腓立比教會那份在主裏親密的團契，它也向我們展示了基督的生命榜樣，以及保羅、提摩太、以巴弗提的生命見證，他們都是以基督的心為心的明證，就是在一切的艱難中仍能抱持喜樂的心，為主、為他人謙卑地作僕人，完全地擺上自己。

謙卑作主的僕人、活出天上國民的身分、靠主喜樂，都是這封書信給腓立比教會以至每一位信徒的重要提醒。面對前路生死未卜，保羅寫了這封書信去勉勵腓立比教會，希望幫助和鼓勵信徒在一切的患難與艱難的環境下仍能站立得穩，能夠活出與基督的福音相稱的生命。所以，不論我們今天面對的是順境或逆境，又或是面對世俗價值觀的挑戰和誘惑，都要堅定地這樣行事為人：看清基督的生命榜樣，要有作僕人受苦的心志；認定自己是屬天上的國民，珍視這個身分並承擔起天上國民的身分和責任；即使在患難中仍能在主裏喜樂，展現基督徒那份帶有復活盼望的生命力量！求主幫助我們的行事為人能與祂恩典的福音相稱，讓我們也像保羅般深信，那在我們心裏動了美好工作的，到了耶穌基督的日子必完成這工作。阿們。

[1] 監督可以是指行省或地方官員，這裏應是指教會中的領導人，而執事是僕人的常用術語，在屬靈上意指事奉上帝的人。因此，這些人負責收集、管理和分配資金，腓立比教會中的某些人很可能以這種身份發揮作用。畢竟，腓立比教會一直對保羅的宣教使命給予支持，供給他的需用（4:10-20）。

[2] 保羅每逢到達一個新的城市總是先到猶太會堂向自己的同胞傳講福音，然而腓立比卻沒有足夠的猶太人來建立猶太會堂（徒16:12-13），因此腓立比教會的構成主要應為外邦信徒。

[3] 一些學者認為保羅的「監獄書信」（《以弗所書》、《腓利門書》、《歌羅西書》、《腓立比書》）可能是在以弗所或凱撒利亞被拘留期間所寫的。雖然1:13中翻譯為「御營全軍」的短語可能適用於總督的住所，但4:22中提到凱撒的家證實它更可能是指駐紮於羅馬周圍的禁衛軍（參徒28:16）。參John H. Walton and Craig S. Keener, eds., NIV Cultural Backgrounds Study Bible, Accordance electronic ed. (Grand Rapids: Zondervan, 2016), paragraph 15814.

[4] John H. Walton and Craig S. Keener, eds., NIV Cultural Backgrounds Study Bible, Accordance electronic ed. (Grand Rapids: Zondervan, 2016), paragraph 15840.

「安息日研經坊」（2023）《新約聖經》綜覽：《使徒行傳》查經摘要（作者：Ada Lui）

簡介《使徒行傳》

書名：「使徒行傳」的希臘文是 ΠΡΑΞΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΩΝ（praxeis apostolon），意思是「眾使徒的行傳」。

作者：學者一般認同作者是路加，他是保羅的宣教同工（西4:14，提後4:11，門24），在《使徒行傳》裏有一些經文是用「我們」去指作者本人與保羅（參徒16:10-17 有關保羅的第二次宣教旅程；徒20:5-21:18 有關保羅的第三次宣教旅程；徒27:1-28:16 有關保羅的羅馬之行），可見路加的寫作資料是來自他本人的親身經歷，以及他與使徒們相處時的所見所聞。

成書日期：約在公元後60-100年之間。

對象：說希臘語的外邦信徒，或是更廣泛的讀者群。

《使徒行傳》的重點主題：

1. 記載教會的誕生，以及頭三十年的教會歷史。

2. 記載了三位使徒和門徒的講論（彼得三篇：2:14-36，3:11-26，10:34-43；司提反一篇：7:1-53；保羅六篇：13:16-47，17:22-31，20:18-35，22:1-29，24:10-26，25:13-26:32）

3. 兩個宣教城市：分別是耶路撒冷（信主猶太人群體）和敘利亞安提阿（信主猶太人群體和外邦基督徒群體）。宣教運動由東至西：由耶路撒冷、猶太、撒馬利亞、至羅馬。

4. 「見證」（μάρτυς martus）這個字共出現了 15次，門徒為福音作見證是貫徹全書的主題。

5. 「聖靈」（πνεῦμα pneuma；希伯來文 רוּחַ rûacḥ ; 拉丁文 spiritus），這個字共出現了 70 次，門徒為福音作見證的這個運動是由聖靈所帶領。

《路加福音》和《使徒行傳》的關聯：

《路加福音》和《使徒行傳》同是路加所著，可視為一卷書的上下兩集。兩卷書在序言都提到受書人是「提阿非羅」（路1:1，徒1:1；有關他的身份可參《路加福音》的文章摘要[1]），在敘事上同樣強調是由聖靈啟動並主導這場廣傳福音的運動：《路加福音》先記載耶書亞（耶穌）在加利利開展事工，並以他在耶路撒冷所成就的救贖計劃（受死，埋葬，復活）作為他在地上傳道事工的結束；而《使徒行傳》的開始則記載到門徒傳承了耶書亞的使命，把福音由耶路撒冷的猶太人的世界一直傳到羅馬的外邦人的世界，並以此作為結束。現把兩卷書在結構上的平行列表如下：

全書大綱：

《使徒行傳》共有28章，The Complete Jewish Study Bible 把它分為兩個部分，第1-12章記載關於早期的彌賽亞信徒群體的誕生，第13-28章則記載掃羅的三次宣教事工及其羅馬之旅。現就各個段落概述如下。

I. 早期的彌賽亞信徒群體

A. 信仰群體的誕生（1:1-2:47）

B. 神蹟和見證（3:1-6:7）

C. 受逼迫以致傳播信息（6:8-8:40）

D. 掃羅（保羅）歸信（9:1-31）

E. 群體增長（9:32-12:25）

II. 掃羅的事工

A. 第一次宣教旅程（13:1-14:28）

B. 耶路撒冷會議（15:1-35）

C. 第二次宣教旅程（15:36-18:22）

D. 第三次宣教旅程（18:23-21:17）

E. 掃羅（保羅）受審（21:18-26:32）

F. 赴羅馬的行程（27:1-28:31）

《使徒行傳》綜覽

1. 信仰群體的誕生（1:1-2:47）

• 徒1:1-11 的序言部分，一是要指出耶書亞（耶穌）在復活之後、升天之前，有四十天之久向門徒顯現，向他們證明自己是活著的，也講明上帝國的事，二是吩咐他們要領受聖靈的洗，好為他傳揚福音：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒 1:8）

• 徒1:12-26 就記載到門徒於是聚集在耶路撒冷，同心合意地禱告。這個群體以彼得為首，他提出要選出一位使徒去補上猶大（出賣主的那個）的位分，好叫這個群體的領袖數目仍是「十二」（就像以色列有十二支派），他們最後以搖籤的方式（在聖靈未降臨之前，這是尋求主的指示的方法）選出馬提亞。

• 徒2:1-47記載到在新約時期的第一個五旬節，聖靈降臨的情況。當時門徒聚集在一起（很可能是聖殿的範圍），忽然天上有響聲像大風吹過，有舌頭如火焰落在各人身上，他們就都被聖靈充滿，說起別國的話來。這個跟昔日上帝降臨西奈山的情景相似，那時有雷轟和角聲，山如燒窯冒煙（出19:16-19），猶太拉比指正值以色列民出埃及後的第五十日（也就是舊約時期的第一個五旬節），上帝在那日賜下妥拉，並與以色列民立約。現在類似的情景出現，則是上帝賜下祂的聖靈，並要以聖靈去更新祂的立約群體。當時有從散居各處（2:9-11記載了15個地方，位置是由東至西）來到過節的猶太人都不明所以，彼得於是開始他的第一篇講論（2:14-36），他引用《約珥書》2:28-32去解釋那日就是《聖經》所預言的「末後的日子」，聖靈會澆灌凡有血氣的，人會說預言、見異象、做異夢。當這個日子臨到時，「凡求告主名的都必得救」，這裏的「主」本是指耶和華，現在彼得把祂指向耶書亞（耶穌）；他又引用《詩篇》16:10 和110:1去解釋耶書亞就是那不能朽壞的聖者，他已從死裏復活和升天，是上帝所立的基督。當日門徒增加了三千人，於是這個由使徒所帶領的群體日漸擴大，他們仍然會上聖殿敬拜，也會一起聚會、擘餅和用飯。

2. 神蹟和見證（3:1-6:7）

• 徒3:1-4:37記載到彼得在聖殿的一個門口（美門）醫好了一個生來瘸腿的人，叫百姓大為驚訝；彼得開始了他的第二篇講論（3:11-26），他引用《申命記》18:15去解釋那位像摩西一樣的先知就是耶書亞（耶穌），而《以賽亞書》53和《詩篇》22所指的那位受苦的僕人也是耶書亞，他雖然受害，但上帝已使他復活，是上帝藉耶書亞的名使那瘸腿的人得醫治。最後彼得呼籲百姓要悔改回轉，並相信主。這個神蹟使祭司們和撒都該人很苦惱（尤其是撒都該人，因為他們不相信死人復活），他們拿下彼得並審問他奉誰的名行這事，彼得說他們是奉那位被釘十字架、上帝卻已把他復活了的主耶書亞的名行事，並指出只有靠著耶書亞的名，人才可以得救。宗教領袖因看見門徒的膽量而驚訝，也無話可駁，就只能禁止他們再奉耶書亞的名傳道，但門徒拒絕聽從，繼續放膽講論上帝的道。當時這個群體裏的人凡物公用，甚至有人把自己的田產賣了放在使徒腳前（這可能跟當時信徒相信主很快再來，是以把自己的財產賣掉來供應信徒所需），其中一個是生在塞浦路斯的利未人，他名為約翰，又稱為巴拿巴（意思是「安慰子」）。

• 徒5:1-42記載了亞拿尼亞和妻子撒非喇欺騙聖靈的事，他們聲稱已把賣田產的錢全數交了出來，但其實是私自留下了一部分，彼得看穿他們的謊言，也給了他們各自機會去說出真相，但他們都沒有悔過，最後立時死在使徒腳前，這件事使「全教會」和所有聽見這些事的人都非常懼怕（5:11；「教會 ekklesia」在這卷書第一次出現）。這個即時出現的審判和懲罰反映上帝在這個群體成長的初期，就要杜絕任何虛偽及輕視聖靈的行為，以免這個群體會被罪侵蝕而逐漸腐敗[2]。

• 使徒繼續傳道，又行神蹟，信主的人數也越發增多，來自宗教領袖的威迫也因而更大，他們把彼得以及其他使徒下在監裏（5:18），但主的使者在夜間領他們出了監牢，並吩咐他們要站在聖殿，把這生命的道講給百姓聽。當時議會的人想要殺他們，但因迦瑪列的一番見解就把他們打了並釋放了。於是門徒就每日在聖殿裏，傳耶書亞（耶穌）是基督的福音。可見，主的能力勝過地上的宗教權勢，聖靈的工作沒有人能攔阻。

• 至目前為止，這個信徒群體主要仍是猶太人，但卻包含了兩個說不同語言的群體，一個是說希臘話的猶太人（來自散居地），另一個是說希伯來話的猶太人（來自以色列／猶大地）。說希臘話的猶太人因為他們的寡婦在日常的供給被忽略而向說希伯來話的猶太人發怨言，使徒於是從他們當中選了「七個有好名聲、滿有聖靈和智慧，派他們管理飯食」（6:3），這七個人都有希臘的名字，當中以司提反和腓利最為我們熟悉，這管理飯食的事並不是一般的行政工作，而是與領導能力和服侍有關（參路9:13，22:26-27）。這個內部衝突的問題得以解決，免去了群體之間的分裂，而經文在這裏再提到信徒被建立，上帝的道也興旺起來。（6:7）

3. 受逼迫以致傳播信息（6:8-8:40）

• 這個段落記載了司提反的殉道以及教會開始受到逼迫。司提反行奇事和神蹟，又以智慧和聖靈說話，在會堂裏駁倒了那些來自散居地的猶太人，他們以假見證指控司提反「侮辱神聖的地方和律法」（6:13），把他捉拿到議會受審，司提反於是講了一篇在《使徒行傳》中最長的道（7:1-53）。內容是闡述三位以色列的先祖：亞伯拉罕、約瑟和摩西都是蒙上帝揀選的人，上帝與他們同在，然而那時他們都不在以色列地，後來雖然所羅門為上帝建聖殿，但其實《聖經》早已明言「至高者並不住人手所造的」（7:49，引賽66:1-2），司提反以此指出上帝並不會受地域所限制，更不會只住在聖殿內，他又用以色列民曾抗拒上帝所立的領袖（約瑟，摩西）和拜偶像的事件（造金牛犢事件），去暗示他們拒絕了上帝所立的主彌賽亞耶書亞（耶穌基督），又把人手所建的聖殿當作是偶像來拜了。

• 眾人因此惱怒，用石頭打司提反，司提反在死之前看見天開了，他求主耶書亞（耶穌）接收他的靈魂，又說：「主啊，不要將這罪歸於他們！」（7:60）。這些描述都與主耶書亞在十字架上斷氣之前所說的相似，經文最後說司提反「就長眠了」，也是指向他雖然死了，卻會與主一樣，將會復活過來。

• 司提反殉道之後，教會開始受到大逼迫，眾門徒分散在猶太和撒瑪利亞各處（8:1）。腓利把福音傳到撒瑪利亞城，在耶路撒冷的使徒於是打發彼得和約翰到那裏，讓撒瑪利亞的人也領受聖靈。聖靈又帶領腓利向一位埃塞俄比亞的太監傳福音，向他解明《以賽亞書》53章所描述的那位如羊被宰殺的人就是主耶書亞（耶穌），太監於是受洗並回到自己的地方去。這兩件事的重要性是，撒瑪利亞人和埃塞俄比亞人本來都被視為是不純正的猶太人[3]，但現在都獲接納進入上帝的國。至於外邦人正式獲接納到上帝的國，則要到第10章的哥尼流事件。

4. 掃羅（保羅）歸信（9:1-31）

• 司提反殉道的時候，掃羅也在場，他後來到處捉拿信徒帶回耶路撒冷（9:1-2）。在將到大馬士革的時候，被天上一道大光所照，主耶書亞（耶穌）向他顯現並吩咐他進城，掃羅的眼睛有三天看不見，當時在大馬士革有一個門徒名叫亞拿尼亞，主在異象中吩咐他去為掃羅禱告，又說掃羅是祂所揀選的器皿，要在外邦人、君王和以色列人面前宣揚耶書亞的名。

• 亞拿尼亞遵主而行，為掃羅按手，他就能看見，又領受了聖靈（9:17）。掃羅自此由一個逼害信徒的人變為一個熱心傳主道的人。當時的信徒都不敢與他結交，惟有巴拿巴接待他。掃羅奉主的名傳道，與說希臘話的猶太人辯論，以致他們想要殺他，這些描述都與司提反的情況相似，所不同的是當時信徒成功地保護掃羅離開到大數。那時猶太、加利利、撒瑪利亞各處的教會都被建立，人數也逐漸增多。

5. 群體增長（9:32-12:25）

• 掃羅是主所揀選的外邦人的使徒，但天國的門要為外邦人而開，則要由拿著天國鑰匙的彼得去開啟（參太16:18-19）。那時彼得去到呂大，把一個癱瘓了八年的以尼雅治好了，之後去到約帕，叫一個患病而死的女門徒多加從死裏復活，彼得住在一個皮革匠西門的家裏時，領受了一個異象：

徒10:11 看見天開了，有一塊好像大布的東西降下，四角吊著縋在地上，

徒10:12 裏面有地上各樣四腳的走獸、爬蟲和天上的飛鳥。

徒10:13 又有聲音對他說：「彼得，起來！宰了吃。」

徒10:14 彼得卻說：「主啊，絕對不可！凡污俗和不潔淨的東西，我從來沒有吃過。」

徒10:15 第二次有聲音再對他說：「上帝所潔淨的，你不可當作污俗的。」

• 與此同時，一位敬畏上帝的意大利營百夫長哥尼流，當時他在凱撒利亞，也領受了異象，就派了兩個僕人和一個虔誠的兵去找彼得。彼得蒙主指示要隨他們而去，當彼得到了哥尼流的家，聽了哥尼流的經歷，就開始明白異象的目的，知道原來上帝也接納那些敬虔的外邦人。當彼得開口講論耶書亞（耶穌）的事，聖靈降在一切聽道的人身上，如同當日五旬節的情況，彼得於是奉耶書亞的名為他們施洗。

• 彼得到外邦人家裏吃飯為耶路撒冷的信仰群體帶來很大衝擊，因為在猶太人的觀念裏，與人一同吃飯就是一種團契和相交，但他們視外邦人為未受割禮的人，是不潔的群體（不潔之物或不潔的人不是指衛生方面，而是指在禮儀上的不潔，也就是不為上帝所接納的），所以當時的猶太信徒仍然是不會與外邦人一起吃飯的。事實上，他們對外邦人的看法就正如當日彼得領受異象時的反應一樣，認為他們是不潔的，彼得於是把他從主所領受的異象以及聖靈怎樣自發性的工作去作見證，外邦人是怎樣蒙上帝悅納向信徒講解清楚，就是上帝現在已經悅納了願意信主的外邦人，因此信徒就不可再看他們是污俗的。信徒群體於是一致接受，說：「這樣看來，上帝也賜恩給外邦人，使他們悔改得生命了。」（11:18）

• 當時福音傳到腓尼基、塞浦路斯和安提阿（敘利亞），信主的人越發增多，耶路撒冷教會於是差巴拿巴到安提阿去。巴拿巴到了大數去找掃羅，與他一同去安提阿，在那裏足有一年的時間，而門徒被稱為「基督徒」是從安提阿開始的，而自此安提阿也成為一個把福音向外邦人廣傳的重要基地。

• 12:1-24 記載了一個來自政治的逼害，當時希律（希律‧亞基帕一世；公元 39-44年）用刀殺了約翰的哥哥雅各（第一個殉道的十二使徒之一），又把彼得囚在監裏。但有主的使者把彼得從牢房裏帶出來。經文又加插了一個敘事是關於希律之死，他穿上朝服坐在位上演講時被人稱讚他的聲音像是神，希律因沒有把榮耀歸給上帝就被蟲咬而死。這件事反映出傳福音的事工開始受到政治勢力的干預，卻沒有因此被終止，當時也還未出現大規模的政治打壓。

6. 第一次宣教旅程（13:1-14:28）（約在公元46-48年）

• 這第二部分開始記載掃羅的宣教事工，當時敘利亞的安提阿教會得到聖靈的吩咐：「要為我分派巴拿巴和掃羅去做我召他們做的工作。」（13:2）於是他們開始了第一次宣教之旅，而他們每到一處地方，都會先到猶太人的會堂講道，有在聽道後領受福音的，也有因嫉妒而拒絕甚至毀謗他們的。有關這次宣教旅程的一些重點如下：

• 同工：巴拿巴、掃羅、約翰‧馬可。

• 所經地方：敘利亞（安提阿，西流基）、塞浦路斯（撒拉米，帕弗）、旁非利亞（亞大利，別加）和加拉太南部一帶，包括彼西底（安提阿）、呂高尼（以哥念，路司得，特庇）。

• 旅程重點：保羅向彼西底的安提阿的猶太人作了第一篇講道（13:16-47）。保羅引用了《詩篇》2:7和16:10去解明耶書亞（耶穌）已從死裏復活，他就是上帝揀選的彌賽亞，又引用《哈巴谷書》1:5勸戒人要悔改。保羅在路司得醫好了一個瘸腿的人，當地的人就稱巴拿巴為宙斯，稱保羅為希耳米，想要向他們獻祭，但被他們阻止，保羅於是向當地的人講道，留意這時領袖的角色已由巴拿巴轉至保羅。當時一些猶太人挑唆眾人用石頭打保羅，及後以為他死了就把他拖到城外。保羅和巴拿巴往特庇傳道，之後又回路司得、以哥念、安提阿去堅固門徒的心，勉勵他們，說：「我們進入上帝的國，必須經歷許多艱難。」（14:22）之後回到敘利亞的安提阿。

7. 耶路撒冷會議（15:1-35）（約在公元50年）

• 當時有幾個人從猶太來到敘利亞的安提阿，教導弟兄們說：「你們若不按照摩西的規矩受割禮，不能得救。」（15:1）這與福音的信息完全相違背，教會就差保羅、巴拿巴和他們中間的幾個人上耶路撒冷去見使徒和長老。在耶路撒冷的教會為這事辯論，於是彼得發言見證上帝賜聖靈給外邦人，正如給猶太人一樣，然後巴拿巴和保羅見證上帝在外邦人中所行的神蹟奇事，最後由雅各作定案並寫覆函：

徒15:28 因為聖靈和我們決定除了這幾件重要的事，不將別的重擔放在你們身上，

徒15:29 就是禁戒偶像所玷污的東西、血和勒死的牲畜，禁戒淫亂。

• 這覆函由保羅和巴拿巴並兩位耶路撒冷的代表（巴撒巴和西拉）帶回安提阿教會，這次會議奠定了外邦信徒不需要先成為猶太人（受割禮）才可以得著救恩，正式成為上帝的子民。這對福音向外邦人廣傳極為重要，直到今日仍然是外邦信徒群體依循的決定。

8. 第二次宣教旅程（15:36-18:22）（約在公元49-52年）

• 保羅與巴拿巴在是否要帶馬可同行的事上有分歧（馬可之前在旁非利亞離開了他們），於是二人分道揚鑣，巴拿巴帶著馬可到塞浦路斯，保羅則與西拉開始了他的第二次宣教旅程，而作者路加和提摩太也由這時開始成為保羅的宣教事工。

• 同工：西拉、提摩太、路加。

• 所經地方：敘利亞（安提阿）、基利家、呂高尼（特庇；路司得）、亞該亞（弗呂家）、加拉太、每西亞（特羅亞）、撒摩特喇、馬其頓（尼亞坡里，腓立比，暗妃坡里，亞波羅尼亞，帖撒羅尼迦，庇哩亞）、亞該亞（雅典，哥林多，堅革哩）、亞細亞（以弗所）、巴勒斯坦 （凱撒利亞，耶路撒冷）、敘利亞（安提阿）。

• 旅程重點：這次旅程的特別之處是，聖靈兩次不許他們前往原先打算去的地方，包括：亞細亞和庇推尼，當他們去到特羅亞的時候，保羅在異象中看見一個馬其頓人站著求他說：「請你過來，到馬其頓來幫助我們！」（16:9）於是他們到馬其頓去。在腓立比時，保羅把一個被占卜的靈附身的使女的污靈趕走，這事導致她的主人抓住保羅和西拉，把他們帶到官長那裏，保羅和西拉被棍打並下監，但主的使者把監門全開，囚犯的鎖鏈也全部解開，獄警也因此而全家信主，保羅和西拉因都是羅馬公民的身分而最後獲釋。

• 在帖撒羅尼迦時，他們到會堂與人辯論，被指控為是「攪亂天下的人……違背凱撒的命令，說另有一個王耶穌。」（17:6-7）他們之後去到庇哩亞，那裏的人比帖撒羅尼迦的人開明，熱心領受這道，天天查考聖經，但帖撒羅尼迦的猶太人去到庇哩亞煽動挑撥群眾，保羅於是逃到雅典，西拉和提摩太則留在庇哩亞。當保羅看見雅典滿城都是偶像，心裏非常難過，就在那裏的會堂與猶太人和敬畏上帝的人辯論，又與伊壁鳩魯（推崇享樂主義）和斯多亞（推崇禁慾主義）這兩派的哲學家辯論，之後保羅被邀在亞略巴古（是一處專作辯論政治和信念的地方）向希臘人講了他的第二篇長講論（17:22-31），保羅以他們有一個壇寫「獻給未識之神明」作為開場白，然後講論上帝才是創天造地的主，祂已經定了日期，叫人可以藉著信靠死而復活的主得救。但當地的人譏笑這個死人復活的信息，反而是亞略巴古的議員丟尼修信了主。

• 在哥林多時，保羅遇上了亞居拉和他妻子百基拉，他們都是以製造帳棚為業，與保羅同業，他們後來成為保羅的同工，西拉和提摩太也來到了哥林多，保羅在那裏住了一年六個月，向猶太人證明耶書亞（耶穌）是基督。但卻遭到抗拒和毀謗，主在異象中對保羅說：「不要怕，只管講，不要沉默，有我與你同在，沒有人會下手害你，因為在這城裏有許多屬我的人。」（18:9-10）保羅去到以弗所，把亞居拉和百基拉留在那裏，自己返回安提阿，亞居拉和百基拉在這裏遇上亞波羅，他熱心在會堂講論和教導耶書亞的事，但卻只知道約翰的洗禮，於是他們把上帝的道路給亞波羅更精確地講解。這事反映出在以弗所早有信徒，但他們可能仍未聽聞關於耶書亞的死亡和復活，以及吩咐門徒要領受聖靈的洗這些教導。

9. 第三次宣教旅程（18:23-21:17）（約在公元53-57年）

• 同工：亞居拉、百基拉、提摩太、以拉都、該猶、亞里達古、所巴特、西公都、推基古、特羅非摩、路加、提多、所提尼。

• 所經地方：敘利亞（安提阿）、加拉太、弗呂家、呂底亞（以弗所）、馬其頓、亞該亞（哥林多？）、馬其頓（腓立比）、特羅亞、亞朔、米推利尼、基阿、撒摩、米利都、哥士、羅底、呂家（帕大喇）、敘利亞（推羅，多利買）、凱撒利亞、耶路撒冷。

• 旅程重點：如上所述，在以弗所的門徒只領受了約翰的洗，所以當保羅去到以弗所時，就讓那裏的門徒奉主耶穌的名受洗，他們就都領受聖靈並說方言和預言。保羅在會堂與人辯論上帝國的事，又在推喇奴的講堂天天辯論，遇上心裏剛硬不信的人，保羅就離開他們。保羅在這裏傳道有兩年之久。期間保羅行了些神蹟，甚至有人從保羅身上拿走手巾或圍裙放在病人身上，病就消除了，邪靈也出去了（19:12）。主耶書亞（耶穌）的名在以弗所被尊為大，許多行邪術的人把他們的書都拿來焚燒（書價共值五萬塊銀錢），主的道大大興旺，而且普遍傳開了。但保羅的事工導致那些拜亞底米女神的人生意受影響，引發了一場騷亂，當地的官員甚至要出來平亂。

• 之後保羅決定要經過馬其頓和亞該亞，往耶路撒冷去，他在米利都時，打發人去把以弗所的長老請來，向他們說了一番語重深長的講論（20:18-35），也預知自己這次離開可能不會再與他們見面。而當保羅去到凱撒利亞住在腓利家時，先知亞迦布也預言保羅在耶路撒冷要被捆綁並交在外邦人手裏。但保羅表示「我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」（21:13）

10.掃羅（保羅）受審（21:18-26:32）

• 這個段落描寫保羅回到耶路撒冷之後，接受了使徒雅各的建議，與四位有願在身的信徒到聖殿還願，好讓那些指控保羅「教導在外邦的猶太人離棄摩西，對他們說，不要給孩子行割禮，也不要遵守規矩」（21:21）的人站立不住。但當人在看見保羅出現在聖殿範圍，就指控他「帶了希臘人進聖殿，污穢了這聖地。」於是全城騷動，百姓要殺他，以致羅馬官兵要介入。羅馬官兵容許保羅向耶路撒冷的猶太人申辯（22:1-29），之後保羅被帶到公會受審問，保羅看見當中有撒都該人和法利賽人，就提出關於死人復活的這事，引致這兩派激烈爭辯，猶太人想要謀殺保羅，但當夜主站在保羅旁邊，說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」（23:11）

• 猶太人的計謀被千夫長知悉，他就把保羅押到凱撒利亞，在那裏保羅向腓力斯總督申辯（24:10-26），腓力斯為要討猶太人的喜歡，就把保羅留在監裏有兩年之久，他的職位後來由非斯都接任，保羅於是要求上訴凱撒，非斯都又安排了保羅在希律‧亞基帕面前申辯（25:13-26:32），這是保羅的第三次為主作見證，而他也將在羅馬為主作見證，正如主所說的。

11. 赴羅馬的行程（27:1-28:31）（約在公元61-62年）

• 由於保羅要求上訴凱撒，非斯都派一個百夫長押保羅坐船往意大利，開始了這次羅馬航程，此行經歷了很多凶險，航程因風勢不順而遇上艱難，中途又遇巨風，船上眾人（276人）都以為性命難保，但有主的使者對保羅說：「保羅，不要害怕，你必定站在凱撒面前；並且上帝已把安全賜給與你同船的人了。」（27:24）他們的船最後擱淺在馬耳他島，在島上，保羅被毒蛇纏手也安然無恙。在過了三個多月之後，他們到達羅馬城。

• 保羅去到羅馬沒有馬上被審，而是住在一處租的地方，由羅馬士兵看守。因保羅根本沒有犯甚麼該死的罪，他在自己住處向那些來到的人繼續為上帝作見證。而這卷書就結束在：

徒28:30 保羅在自己所租的房子裏住了足足兩年。凡來見他的人，他都接待，

徒28:31 放膽傳講上帝的國，並教導主耶穌基督的事，沒有人禁止。

• 這兩節仿佛為《使徒行傳》作了一個結論性的評註：自五旬節聖靈降臨之後，聖靈的工作就一直沒有終止過，即使曾遇上來自宗教或政治勢力的攔阻，甚至有信徒因此殉道，但福音就是這樣由耶路撒冷一路廣傳至羅馬，而門徒也仍然放膽傳講上帝的國，教導主耶穌基督的事，不能被停止。

試討論在《使徒行傳》中有哪些關於司提反、彼得和保羅的敘事，是與耶書亞（耶穌）的生命和事奉的記載有平行之處？這對我們有甚麼提醒？

《使徒行傳》記載門徒傳承了主耶書亞（耶穌）的使命，把福音由耶路撒冷一直傳到地極，而我們在這卷書看到的是，門徒不但傳承了耶書亞的吩咐，他們其實也像是複製了耶書亞的生命，當中尤以司提反、彼得和保羅的敘事，在在看到他們與耶書亞生命和事奉的平行之處（在這裏主要引用《路加福音》和《使徒行傳》的經文作平行對照），現以下面三個表分別列出。

結語：作主耶書亞忠心的見證人

主耶書亞（耶穌）在地上時，周遊各城各鄉傳道，宣講上帝國的福音，又行神蹟、醫病、趕鬼，證實所傳的道。在他將要被釘在十字架成就救恩之前，他曾向門徒預言他們之後會遭遇的事：

路21:12 但這一切的事以前，有人要下手拿你們，迫害你們，把你們交給會堂，並且關在監裏，又為我名的緣故拉你們到君王和統治者面前。

路21:13 但這些事終必成為你們作見證的機會。

路21:14 所以，你們要立定心意，不要預先考慮怎樣申辯；

路21:15 因為我必賜你們口才和智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的。

路21:16 連你們的父母、兄弟、親族、朋友也要把你們交給官府；你們中間也將有被他們害死的。

路21:17 你們要為我的名被眾人憎恨。

路21:18 然而，你們連一根頭髮也不會損失。

路21:19 你們憑著堅忍，就必保全性命。」

這些《路加福音》的描述後來在《使徒行傳》都一一發生了，當中一些遭遇更成為司提反、彼得和保羅的生命寫照。然而他們的事蹟和經歷都有不同，這是因為主對他們各人有不同的呼召和帶領：

• 司提反是最早殉道的一位信徒，然而正因著他的殉道後有更多對信徒的逼迫出現，福音就被傳到更多地方。

• 彼得作為猶太人信徒的領袖，多次被宗教領袖威嚇和逼害，但主都一一保守他脫離危險，以致當天國的門為猶太人、撒馬利亞人和外邦人打開時，他都在場，並能為聖靈的工作向眾人作見證。

• 保羅作為外邦人的使徒，他被主呼召要在外邦人、君王和以色列人面前為他作見證。保羅因而多次遇上生命危險，但主都一路保護他，好叫他完成每次的使命。

在傳揚福音的路上，他們的經歷和結局雖有不同，但卻都是按著主所定的心意，忠心的為主作見證，即使是要付上生命為代價也在所不惜，為我們留下了美好的生命榜樣。我們不一定會走與他們相同的足跡，但我們卻可以像他們一樣，忠心地為主作見證，不論遇上甚麼困難，都要信靠上主必然保守我們能完成祂所託付給我們的使命。最後，以《希伯來書》12:1這節經文與弟兄姊妹互勉。

來12:1 所以，既然我們有這許多見證人如同雲彩圍繞著我們，就該卸下各樣重擔和緊緊纏累的罪，以堅忍的心奔那擺在我們前頭的路程。

求主幫助我們，使我們都成為主耶書亞的忠心見證人。阿們！

[1] 《新約聖經》綜覽：《路加福音》查經摘要〈耶書亞把傳揚救恩的使命託付給門徒〉。

[2] 這件事又讓人聯想到《約書亞記》第7章所記亞干所犯的罪，他因違背上帝的吩咐，私下藏起從敵人奪來的東西，最後全家都被石頭打死（集體受罰）。而在亞拿尼亞和撒非喇的事件上，反映的是聖靈洞察人的內心，但也給人認罪悔改的機會，但如果人仍然硬著心並活在罪中，就要承擔自己犯罪的後果。

[3] 北國以色列亡於亞述，而撒瑪利亞人是猶太人與異族通婚的後裔，而在埃塞俄比亞，可能有示巴女王與所羅門王的後裔（參王上 10:13）。