避免錯解上帝的旨意

「安息日研經坊」（2019-8-3）《撒母耳記下》16:1-22查經摘要（40）

圖為「大衛逃離耶路撒冷，被示每咒罵」（參 撒下16:5-8）；By William Hole, Old Testament History (Eyre and Spottiswoode, c 1925 )

《撒下》16:1-22承接著15章大衛逃離耶路撒冷的記載，途中大衛接續遇見不同的人物。先有洗巴前來為大衛送上物資，然後有示每對他不停咒罵和投石；而同時，押沙龍順利進駐耶路撒冷，入主大衛的宮，然後有戶篩來投誠，並有亞希多弗獻計。過程中示每、大衛、戶篩分別對耶和華的旨意作出一些解讀和應用。試討論他們是如何解讀耶和華的旨意？這給我們甚麼啟迪？

《撒下》16:1-22的簡介

15章記載大衛離開耶路撒冷，有一些大衛的僕人在他逃難中出現，向大衛表達自己的忠誠，當中包括外邦人以太、祭司撒督、亞比亞他和利未人、王的顧問戶篩等等。今章則是描述兩個不是大衛僕人的人物，就是米非波設的僕人洗巴和掃羅家後人示每，分別前來向大衛投誠和咒罵他。與此同時，押沙龍進入耶路撒冷後，受大衛所託留在城裏的戶篩主動向押沙龍投誠，然後有較早前已變節投向押沙龍的亞希多弗，建議押沙龍在以色列眾人面前與他父親大衛的妃嬪親近，藉此宣示他已取代大衛作王。以下是今章的經文大綱以及倒影結構：

大衛怎樣理解洗巴的投誠？

16:1 大衛剛過山頂，看哪，米非波設的僕人洗巴拉著裝好鞍子的兩匹驢，驢上馱著二百個麵餅，一百個葡萄餅，一百個夏天的果餅，一皮袋酒來迎接他。

16:2 王對洗巴說：「你的這些東西是甚麼意思呢？」 洗巴說：「驢是給王的家眷騎的，麵餅和夏天的果餅是給年輕人吃的，酒是給在曠野疲乏的人喝的。」

16:3 王說：「你主人的兒子在哪裏呢？」 洗巴對王說：「看哪，他留在耶路撒冷，因他說：『以色列家今日必將我父的國歸還我。』」

16:4 王對洗巴說：「看哪，凡屬米非波設的都是你的了。」 洗巴說：「我叩拜我主我王，願我在你眼前蒙恩寵。」

大衛逃離耶路撒冷，剛過橄欖山，米非波設的僕人洗巴就前來送上禮物（16:1；米非波設是約拿單的兒子，因意外而瘸腿，及後獲大衛照顧）。洗巴是便雅憫人，他的主人本是掃羅家，但他卻留下了行動不便的米非波設在耶路撒冷，獨自前來向大衛送上禮物（送上的禮物與撒上25章亞比該所送的相似，最後兩者都蒙大衛悅納[1]）。洗巴的做法，對逃難中的大衛來說自然是正面的（16:2），洗巴像是在示意自己樂意站在大衛的一方，甚至有意投靠大衛。當大衛問洗巴為何要送上禮物時，洗巴只講述這些禮物是為了幫助大衛，沒有正面回答前來幫助大衛的緣由。這樣的回答十分聰明（或狡猾），因為他的回答既合乎大衛當時的需要，也沒有直說自己打算不忠於米非波設，以免大衛有所顧忌。

大衛繼續問洗巴：「主人的兒子在哪裏？」，這問題除了提出米非波設為甚麼不與他在一起之外，其實也可理解為米非波設現時站在哪一方（是支持大衛還是支持押沙龍）。這時，洗巴指出米非波設意圖趁押沙龍背叛大衛時從中奪回原本屬於掃羅家的王位，所以自己決定離開米非波設，前來向大衛投誠（16:3）。雖然大衛當時無法判斷洗巴這番話的真偽，但基於洗巴過去曾聽從他去照顧米非波設，所以這時大衛選擇相信他的話，並接受他的禮物和投誠。可是，大衛以王的身分聽信片面之詞就作出「凡屬米非波設的都是你的了」這句判語（16:4），明顯是過於草率！因為這是一個對米非波設影響深遠的裁決，大衛卻在未有先聽過當事人的解釋就作定案，做法對他不公[2]。由此可見，經文從上一章「忠心作王僕人」的主題，轉到了另一個主題：「人是怎樣去解讀一些出現在自己眼前的人和事？」而當時的洗巴和大衛都只是基於眼前出現的人和事對自己有利來作出決定（對洗巴來說，可以在押沙龍到達耶路撒冷之前先為自己另覓後路，而對大衛而言則在自己困難之時有人加盟相助）。難怪大衛並沒有深究事情的是非真相，就欣然接受了洗巴的投誠！

示每怎樣解讀耶和華的旨意？

當大衛過了橄欖山頭到了巴戶琳的時候，住在當地的示每（掃羅家族中基拉的兒子）就來一面走，一面咒罵大衛，且向他投石（16:5-6）。他咒罵大衛說：「你這好流人血的，你這無賴，滾吧！滾吧！你流了掃羅全家的血，接續他作王，耶和華把這罪歸在你身上。耶和華將這國交在你兒子押沙龍的手中。看哪，你咎由自取，因為你是好流人血的人。」（16:7-8）示每責罵大衛殺了掃羅全家，所以現在押沙龍對他的背叛是耶和華為掃羅家向大衛追討的報應！他咒罵大衛是「無賴」（16:7），其原文 其實更加惡毒，指大衛是屬「彼列的人」（「彼列」與撒旦、鬼魔有關，參林後6:15[3]），是好流人血的人。示每咒罵大衛的這番話，本身也有一個倒影結構[4]：

A 你這好流人血的，你這無賴，滾吧！滾吧！

B. 你流了掃羅全家的血，

C. 接續他作王，

X. 耶和華把這罪歸在你身上。

C’. 耶和華將這國交在你兒子押沙龍的手中。

B’. 看哪，你咎由自取，

A’. 因為你是好流人血的人。

示每咒罵大衛的重點，就是「耶和華把這罪歸在大衛的身上」。我們雖然知道大衛過去幾章所遭遇的問題以至押沙龍對他的背叛和造反，的確是上帝在執行祂藉著拿單先知對大衛和大衛家的審判和管教。然而，示每把流了掃羅全家的血的罪名加諸在大衛身上，這未免太過武斷！我們從忠誠的角度來看，示每大概是掃羅家一個十分忠誠的僕人（忠誠的主題在今章仍然隱若可見），可是這不等如示每的忠誠是正確的！我們作為讀者，以至故事中的大衛和他的跟隨者，都清楚知道示每對大衛的指控失實（因為掃羅和約拿單都並非大衛所殺，相反從撒上可見，大衛多次放棄了本來可以殺掃羅的機會；參撒上24和26章）。所以，示每基於自己屬於掃羅家，於是只從自己所屬的立場來思想，把耶和華對大衛的管教錯誤地解讀為上帝為掃羅家向大衛報復，以為大衛所受的苦難正正是上帝給大衛的報應！從這樣的謬誤可見，示每其實並不理會事情的是非真相，他不實的指控反映出過去他一直都沒有深究為甚麼掃羅會敗亡、大衛會被上帝使用、而上帝又為甚麼對大衛施行管教等等，而只是看見眼前的事態發展對掃羅家有利，就自行解釋這是上帝正在為掃羅家報復。可以說，示每由此至終都不是從上帝的角度來考量，也沒有尋求真相，而是以事情是否符合自己的期望和立場來看！而他對自己的謬誤，要到後來19章才知悉和悔改[5]。總的而言，示每錯誤地解讀了耶和華的旨意，是基於自己預設了支持掃羅家的立場，並且毫無意欲要弄清上帝真正的心意，所以當事情的發展看似對自己有利時，他就會把上帝的心意曲解為上帝正在幫掃羅家成就報復計劃，因此對仇敵予以咒罵[6]。

大衛怎樣解讀耶和華的旨意？

16:9 洗魯雅的兒子亞比篩對王說：「這死狗（הַכֶּ֤לֶב הַמֵּת֙ Hakhelev Hamat）為何咒罵我主我王呢？讓我過去，割下他的頭來。」

16:10 王說：「洗魯雅的兒子，我與你們有何相干呢？他這樣咒罵是因耶和華吩咐他：『你要咒罵大衛。』如此，誰敢說：『你為甚麼這樣做呢？』」

16:11 大衛又對亞比篩和眾臣僕說：「看哪，我親生的兒子尚且尋索我的性命，何況現在這便雅憫人呢？由他咒罵吧！因為這是耶和華吩咐他的。

16:12 或者耶和華見我遭難，因我今日被這人咒罵而向我施恩。」

16:13 於是大衛和他的人在路上走。示每走在大衛對面的山坡，一面走一面咒罵，又向他扔石頭，揚起塵土。

洗魯雅的兒子亞比篩是大衛手下一名猛將，他對示每向大衛咒罵和投石看不過眼，便想殺了他，為大衛割下示每的頭（16:9）。這無疑是一種憑血氣去作出的回應，大衛的回應卻剛好與亞比篩相反，他對亞比篩說「我與你們有何相干呢？（מַה־לִּ֥י וְלָכֶ֖ם Ma li velekhem）」（16:10）。這話估計是一句慣用語用作表達自己跟亞比篩（和示每）那種對人懷恨和報復的想法毫無瓜葛[7]！大衛接著表示這是上帝吩咐示每所作的（16:10-11），可見大衛知道示每的指控雖然失實，但他深知自己所受的苦的確與耶和華有關，是上帝施行祂藉著拿單先知對自己的審判（12:7-12），所以他並沒有為此而不滿或要在上帝面前投訴示每。他謙卑地甘願承受別人對自己的指控和咒罵，並希望自己的受苦能夠換回上帝對自己施恩！（16:12）由此可見，大衛承認自己在上帝面前有過錯，甘願受罰。他相信上帝作王掌權，並且會施行公義，而因為祂的旨意必要實現，所以他不用去為自己所遭受的失實指控和不義的攻擊作出抗辯或反擊。他情願欣然接受上帝的審判，讓上帝為自己遭遇的一切苦難去伸冤。這確實是一種順服上帝的管教和愛仇敵的表現（見註6），大衛甘心樂意把上帝的旨意凌駕於自己的快樂和好處之上。

戶篩怎樣解讀和應用耶和華的旨意以致成功？

正當大衛和他的跟隨者在逃難中感到困乏時，押沙龍經已順利進入耶路撒冷。當時戶篩按大衛的吩咐留守在城內，好為大衛破壞早前變節的亞希多弗所出的計謀（15:34-35）。戶篩主動前來見押沙龍：「願王萬歲！願王萬歲！」（16:16）戶篩表示自己要效忠押沙龍，但押沙龍質疑地問：「你這樣做是忠誠（חֶסֶד chesed[8]）對待你的朋友嗎？為甚麼不與你的朋友同去呢？」（16:17）戶篩對這些問題明顯早有準備，他為要博取押沙龍的信任，所以理直氣壯地回答：「不，誰是（1）耶和華和（2）這百姓，以及（3）以色列眾人所揀選的，我必歸順他，留在他那裏。」（16:18）戶篩的回答極其聰明，他沒有正面回應押沙龍對自己的質疑，只是表明自己真正忠心歸順的，是耶和華、百姓和以色列民所揀選的君王，也就是按照真理說出了自己的想法和應持的立場，同時讓押沙龍自行詮釋自己是否符合以上三個資格（而押沙龍當然不會否認自己有這些資格）！然後戶篩繼續用問題反問：「再者，我當服事誰呢？豈不是前王的兒子嗎？我怎樣服事你父親，也必照樣服事你。」（16:19）也就是要押沙龍繼續自行解讀和回答，為何戶篩不應該服事像他那樣合資格的王位繼承人呢？這句話也是大衛之前吩咐戶篩要對押沙龍說的（15:34），以取得他的信任。戶篩的回答合情合理、字字珠璣，每句話都正中押沙龍的下懷，因為對於沒有受膏者身分的押沙龍而言，他最希望聽到的就是被人肯定自己有作王的資格！所以押沙龍對戶篩的話樂於照單全收，雖然經文沒有記載押沙龍當時的反應，但押沙龍的沉默應該是代表著他對戶篩的接納[9]。從下一章就著向大衛出兵一事上，押沙龍慎重地要聽戶篩的建議（17:4-5），我們就知道戶篩這時已經成功地博取了他的信任，甚至有機會押沙龍渴望再聽到戶篩對自己更多的追捧和支持的聲音！

從今章的倒影結構可見，上文洗巴對大衛的投誠與這裏戶篩對押沙龍的投誠相對。現把兩件投誠的事件稍作比較：

從上表的比較可見，戶篩和洗巴一樣，兩者都能博取到所投誠的新主人（大衛和押沙龍）的信任。他們成功的關鍵都是基於自己的說法極為符合新主人的利益，也就是讓他們因為有所得益而不再考究事情的真相。不過，戶篩與洗巴兩者不同之處是，洗巴為的大概純粹是自己個人的利益，但戶篩所為的是他真正所忠誠的主人大衛，以及他持守的真理（只歸順和服事耶和華、百姓和以色列民所揀選的王），他甚至是冒著自己的生命危險來向押沙龍投誠，為要成就王的吩咐。由此可見，戶篩高舉和秉持耶和華的立場和說法，讓他能理直氣壯地去面對眼前的困難，在押沙龍對自己的質疑中找到出路，讓押沙龍渴慕自己有作王資格的這個想法，反使他不能分辨戶篩的來意，作出了接受戶篩投誠這個嚴重錯誤的決定！（押沙龍之後的失敗和死亡也源於戶篩的計謀，見17-18章。）

避免錯解上帝的旨意

從上述洗巴、大衛、示每、戶篩和押沙龍怎樣面對出現在眼前的人和事，都反映出他們的一些盲點，影響了他們作出正確的判斷。以下就是他們在解讀眼前的人和事上出現偏差的主要原因：

1. 因為對方所說或所做的對自己有利，於是就不去深究是非黑白、不理會事實的真相，而作出一些對自己有利的決定和選擇。
2. 因為自己有了預設的立場和想法，就把眼前所發生的事情強行套進去，當事情吻合自己的立場和想法就予以支持，甚至誤以為所發生的事情是出於上帝。而站在自己對立面的人，就必然是邪惡，並會誤解他們所遭遇的不幸是上帝在為自己平反，向對方追討和報復的結果。
3. 因為渴慕得到別人的讚賞和肯定，所以就算自己的能力或資格與事實不符，但由於對方的話是中聽的，於是便欣然接受，而不去考慮別人對自己的評價或許有錯。

以上所指出的謬誤和錯失，簡單來說都是由於人的自我中心，以致出現了不去追求是非黑白的心態、錯謬的想法、盲目的決定、對眼前事情的錯判等等。而這些偏差其實也很容易出現在我們日常的讀經和解經當中：當經文對自己有利、是自己想聽的就欣然接納，甚至把一些為自己帶來好處的經文背為金句（例如詩37:4 [10]），不求甚解；但當經文和自己的立場和想法不一，就拒絕接受，在讀經時選擇輕輕帶過，對經文的教導完全視而不見等。所以，如果我們想要正確去判斷事情，尤其是解讀上帝的心意和聖經的信息，我們就必須先要常常以上帝為中心去過活和思想！也就是說，我們要把自己設定在一個渴慕被上帝真理改變和糾正自己的立場上，願意聆聽那些與自己期望不一致的聲音，並且對主和別人都要常常處於謙卑與尊重的狀態，因為聖靈可以直接在人的心裏說話，也可以透過在我們身邊出現的人和事向自己作出提醒。而只要我們甘願常常把上帝放在自己生命的首位、樂意被聖經的真理去改變自己的話，我們的生命就會變得更完全、漸漸地成熟和更討主的喜悅了。

結語

今章聖經記述了不同的人物怎樣理解眼前所出現的人和事，和他們怎樣不理事實真相、曲解真理、判斷錯誤等。其實在現實的生活中，我們同樣也很容易像這些人物一樣，因著個人的利益或執著於一己的想法而變得不分青紅皂白、錯誤地解讀眼前的人和事。例如，有人可以因為升官發財的誘惑而埋沒良知，也有人可以因為要顧全自己的面子和尊嚴而拒絕接受任何指正自己有錯的批評等。筆者大概不用再舉更多例子，讀者都可從現今的社會裏想到更多類似的情況和問題。而因著人的罪所出現各種不義的惡行也是可以預期的，但如果同樣的謬誤、不義、為利益而不分是非黑白的手法，是出自我們一班自稱是基督徒的人中，我們的信仰就顯得何等錯謬！

所以，作為主的跟從者，最核心的問題是，我們是否樂意過著忠誠於上帝，常常以上帝為中心的生活？盼望我們能從今段中大衛和戶篩的一些處事來學習：1）大衛在面對別人的咒罵時，仍然保持謙卑忍耐的態度，甘心樂意把上帝的旨意凌駕於自己的快樂和好處之上，學習去順服耶和華的一切安排。大衛深信上帝的掌權會為自己所遭受的不義帶來平反，所以容讓示每對自己惡意的行為，只求上帝向自己施恩，而不憑血氣去自行報復；2）另一方面，戶篩對大衛和上帝真理的忠誠提醒我們在面對艱難之時，仍要秉持著上帝的真理去應對，學習明辨和有智慧地處事，因為不義的人最終只會掉進自己的虛妄裏。

若我們樂意變得更以上帝為中心去過活，除了以上的提醒之外，筆者建議可從讀經的心態開始：不再是每一次打開聖經，都只想從經文中去找到符合自己的期望、自我安慰和滿足的話，而是定意去尋求上帝的教誨，渴慕被上帝提醒和糾正自己的心思意念，為要成為祂更喜悅和可被祂更大使用的人！要記得耶書亞（耶穌）在曠野受撒旦試探時（太4；路4），撒旦也會引用聖經的話來引誘耶書亞，但耶書亞的回答，並不會因著撒旦所引用的經文對自己的情況有利而欣然接受。相反，他引用和應用聖經時，都是持一個以上帝為中心的立場，不願意以經文來滿足自己的慾望。他的榜樣的確是我們每一個耶書亞跟隨者都應該仿效的。求主幫助我們學習更多以上帝為中心去面對眼前出現的人和事，好作出正確的判斷和選擇，不再因為自己的既得利益和固有立場而埋沒是非、真理和良知，要有力量去對抗世界的不義和邪惡，在黑暗中為主發光。

[1] 在大衛逃離時送上禮物這個情境，有點像他未作王前，在逃避掃羅追殺時也同樣得到亞比該送上禮物（撒上25章）。而且兩者所送的禮物都很相似，包括同樣有二百個麵餅，一百個葡萄餅，一百個夏天的果餅（猶太拉比Rashi解釋這為無花果餅），難怪洗巴的結果像昔日的亞比該一樣，得到大衛的悅納。

[2] 我們要到19章，才看見米非波設有機會為自己的清白作出抗辯。而如果大衛最終未能奪回耶路撒冷，又或者米非波設遭押沙龍毒手而遇上不測的話，米非波設也就沒有為自己平反的機會了。

[3] 林後 6:15 「基督和彼列（Βελιάρ בְּלִיַּעַל Belial意思指撒旦或鬼魔）有甚麼相和？信主的和不信主的有甚麼相干？」

[4] 參梁潔瓊，天道聖經註釋《撒母耳記下》（天道書樓，2009），489。

[5]示每在19章看見大衛再次奪回耶路撒冷作王掌權，才發現上帝管教大衛並非像掃羅家一樣，大衛的結果沒有徹底失敗。當示每發現了自己的謬誤和愚昧，便向大衛求寬恕和接納。

[6] 咒罵仇敵並非《聖經》的教導。相反，《聖經》教導我們看見仇敵跌倒時不要歡喜（參箴24:17-18），甚至要愛仇敵，為逼迫我們的人禱告！（參箴25:21、太5:43-45、羅12:19-20等）

[7]「我與你們有何相干？」（ מַה־לִּ֥י וְלָכֶ֖ם Ma li velekhem）或單數的表達「我與你有何相干？」（‏מַה־לִי וָלָךְ Ma li velekha）所用的句式 Ma le~ vele~ 的字面意思只是“What to ~ and to ~?”，而在士11:12、撒下16:10、撒下19:22、代下35:21均用作表達兩者之間毫無瓜葛、互不相干等意思。另外，這句法也在太27:4、可5:7、路8:28、約2:4和林後6:15（希伯來文DHNT 和MHNT譯本）出現，意思同樣指雙方之間毫無瓜葛、互不相干。

[8] חֶסֶד chesed 這個希伯來文，往往在中文聖經被翻譯為「慈愛」，常用於表達上帝對人守約施慈愛，是一種忠誠的愛和信實的表現。因此《和修》在這裏翻譯為「忠誠」是恰當的。

[9] 緊接著的16:20，記載押沙龍對亞希多弗說：「你們出個主意，我們該怎麼做？」當中「你們」有機會是指著亞希多弗和戶篩二人來說的，換言之，押沙龍已經接納了戶篩。而且，這次當押沙龍問了問題，又得到亞希多弗的回答後（他建議押沙龍去與父親大衛的妃嬪親近時，見16:20-22），經文同樣也沒有記載押沙龍有說甚麼，只記載他按照了亞希多弗的建議來行。

[10] 信徒容易把詩37:4「又當以耶和華為樂，……他就將你心裏所求的賜給你。」裏的因果關係倒轉，誤以為聖經教導了一個可以控制上帝去為自己賜下心裏想要的東西的辦法。但其實這節經文的意思是，當我們真心以耶和華為樂，上帝就樂意與我們親近，讓我們經歷祂，因為當「祂」成為我們內心的渴慕時，祂就樂意把自己的同在賜給我們。