本是同根生

「安息日研經坊」（2019-5-18）《撒母耳記下》4:1-5:16查經摘要（30）

（改圖自以色列國家公園內​一幅古代耶路撒冷的插圖照；圖中從左至中的建築是大衛城，而右方則是所羅門時期才起的聖殿；攝於以色列國家公園大衛城​內）

《撒下》4:1-5:16主要記載大衛統一以色列國，並把首都從希伯崙遷至耶路撒冷的經過。

1. 試比較「伊施．波設被殺」和「掃羅被殺」這兩件事，並討論當中所反映出的掃羅家的問題。
2. 大衛以耶路撒冷為首都這個決定影響深遠，當時大衛為甚麼要攻取耶路撒冷？從他攻取和建設耶路撒冷的過程中，可讓我們學習甚麼屬靈功課？

簡介《撒下》4:1-5:16

今段經文記載押尼珥之死讓掃羅的兒子和以色列民都驚惶失措（4:1），掃羅的兒子伊施．波設更被自己的兩名下屬殺死（4:2-12），而以色列的首領則主動歸向大衛，以色列國於是得以統一（5:1-3），大衛作王四十年，從此開展了以色列歷史裏的大衛王朝（5:4-5）。上帝使大衛的國十分強盛，他作王後隨即攻取耶路撒冷（當時屬於耶布斯人的城），及後把首都從希伯崙遷至耶路撒冷（5:6-8），並在那裏修築建設、立妃生子（5:9-16）。今段經文的結尾記載到大衛「在耶路撒冷又立后妃又生兒女」（5:13），這或會使人覺得大衛牴觸了摩西律法中對君王的吩咐──「不可為自己多立妃嬪」（申17:17），但其實那段為君王而設的律法（申17:14-20）的主要目的，是告誡君王不可跟隨外邦君王那些跋扈貪慾的行為（參申17:14-15）。最重要的是，作者不但沒有指責大衛，還表明這是耶和華在眷顧大衛、使他強盛，而大衛本人也知道這點（5:12）。故此，我們不適宜把《申命記》對君王的吩咐讀入今段記載裏，而是要按上下文去理解作者的用意，這樣才能讀出作者對大衛的正面描述，並看到今段經文大綱裏的倒影結構：

從以上的倒影結構可見，掃羅家的衰落和問題與大衛家的成功和強盛，正好形成一個強烈的對比。作者用了12節經文去描述伊施．波設的被殺（篇幅與5:4-16描述大衛家的強盛相約），又藉大衛的口指這件事與掃羅被殺後發生的事類似（4:9），所以，我們若要從掃羅家的問題以及大衛家的成功去了解今段經文的信息，就要先了解為甚麼作者要詳細地記載「伊施．波設被殺」的事，然後嘗試把它與「掃羅被殺」的事做比較（撒下1章）。

「伊施．波設被殺」事件

4:1掃羅的兒子【伊施．波設[1]】聽見押尼珥死在希伯崙，手就發軟，全以色列也都驚惶。2掃羅的兒子【伊施．波設】有兩個軍官，一個叫巴拿，第二個叫利甲，都是便雅憫支派比錄人臨門的兒子；因為比錄也算是屬於便雅憫的。3比錄人先前逃到基他音，在那裏寄居，直到今日。4掃羅的兒子約拿單有一個兒子，名叫米非波設，是瘸腿的。掃羅和約拿單的消息從耶斯列傳來的時候，他才五歲。他的奶媽抱著他逃跑；因為跑得太急，孩子掉在地上，腿就瘸了。5比錄人臨門的兩個兒子利甲和巴拿出去，天正熱的時候到了伊施．波設的家。那時，【伊施．波設他】在睡午覺。6【婦人她們[2]】進到房子中間，要取麥子。利甲和他的哥哥巴拿刺穿了伊施．波設的肚腹，然後逃跑了。7他們進到房子的時候，（伊施．波設他）正躺在臥房的床上，他們就把他殺死（原文作擊打和殺死[3]），割了他的首級，拿著首級在亞拉巴的路上走了一整夜。8他們把伊施．波設的首級拿到希伯崙大衛那裏，對王說：「王的仇敵掃羅曾尋索你的性命。看哪，這是他兒子伊施．波設的首級；耶和華今日為我主我王在掃羅和他後裔身上報了仇。」9大衛回答比錄人臨門的兒子利甲和他哥哥巴拿說：「我指著救我性命脫離一切苦難、永生的耶和華起誓：10從前有人告訴我說：『看哪，掃羅死了。』他自以為報好消息，我就拿住他，把他殺在洗革拉，作為他報消息的賞賜。11更何況惡人把義人殺在他家的床上，我豈不從你們手中追討他的血，從地上除滅你們嗎？」12於是大衛吩咐僕人把他們殺了，砍斷他們的手腳，掛在希伯崙的池旁。然後，他們把伊施．波設的首級葬在希伯崙押尼珥的墳墓裏。（《和修版》4:1-12）

《撒下》4章對「伊施．波設被殺」的記載在表面上好像不難明白，但仔細閱讀就會發現當中有極不尋常之處。例如：1）加插了約拿單的兒子米非波設的故事（4:4），打斷了上下文的連貫性；2）用了許多篇幅去記載殺害伊施．波設的兩名軍官的背景，並且重複地說他們二人是比錄人臨門的兒子（4:2、5、9）；這都使人對這段經文的記載手法難以理解。

筆者先處理第一個難題，就是作者為甚麼突然加插米非波設的故事。首先《撒下》4章的文本本身已存在著不少差異，例如：希伯來原文的4:1-2，在「掃羅的兒子」之後並沒有「伊施．波設」這個詞，而在《七十士譯本》和《死海古卷》裏，卻在「掃羅的兒子」後寫有「米非波設」這個詞（見註1）。雖然《七十士譯本》和《死海古卷》的版本好像解決了在4:4為甚麼會加插約拿單的兒子米非波設的記載，但筆者認為4:1-2「掃羅的兒子」指的應該是「伊施．波設」，原因是：1）伊施．波設是當時以色列的王，被元帥押尼珥所立，所以當押尼珥被殺後，他因此而驚惶（或許擔心大衛會出兵攻擊他）是很合理的；2）這兩名軍官能這樣輕易進到伊施．波設的家去殺害他（參註2），並能全身而退，較合乎邏輯的推斷是他們是當時以色列王（伊施．波設）的下屬，而非隸屬於米非波設；3）「掃羅的兒子」指的不大可能是米非波設，因為掃羅死時他才五歲（到《撒下》4章時他大概也只是十二歲[4]），而且是瘸腿的（不可能帶兵出入），所以說他有兩名軍官這說法會很牽強。總括而已，我們按照4:1-2的中譯本去理解「伊施．波設」是正確的。

至於作者為甚麼要加插約拿單的兒子米非波設的故事（4:4），筆者估計可能有幾個原因：1）《撒下》4-5章是關於掃羅家的衰落以致大衛能統一以色列國，所以作者有必要交代掃羅家還剩下哪些有機會繼承王位的人，由於約拿單的兒子米非波設是瘸腿的，而且年紀也小，所以掃羅家在伊施．波設死後已後繼無人，這意味著掃羅王朝已正式完結；2）米非波設是在掃羅被殺時「逃難」而瘸了腿的，而比錄人則「逃到」基他音（4:3），這當中的共通點都是關於逃難，所以在這裏一併記述。這也反映出自掃羅和押尼珥死亡之後，掃羅家已經毫無戰鬥力可對抗非利士人，於是順理成章地，以色列眾支派都主動歸順大衛，膏他作王去保護他們；3）米非波設在《撒下》9章會再次出現，在這裏先交代米非波設是掃羅家惟一剩下的後裔，好為他之後出現作伏線，讓讀者得知當大衛統一以色列國後，會否恩待掃羅家這個惟一的後裔。

第二個難題是，為甚麼作者要就殺害伊施．波設那兩位軍官提供許多資料（4:2-3），並重複提及他們是比錄人臨門的兒子利甲和巴拿（4:5、9）[5]，更描述他們是甚麼人，「比錄人先前逃到基他音，在那裏寄居，直到今日。」（4:3）按照《約書亞記》所記，比錄是便雅憫支派屬地（參書18:25），所以他們其實是便雅憫人（與掃羅相同），而作者指出比錄人曾經逃到基他音[6]，大概是為免讀者誤以為比錄人不再屬於便雅憫支派，所以刻意說明「比錄也算是屬於便雅憫的」（4:2），即使他們當時已經不在便雅憫的屬地（4:3）。換句話說，作者在記載「伊施．波設被殺」這件事上，要提醒讀者一個容易被忽略的事實：殺害自己主子的兩個軍官不單是伊施．波設的下屬，更是同屬便雅憫支派的同胞！

比較「伊施．波設被殺」與「掃羅被殺」兩件事

「伊施．波設被殺」（4:1-12）與「掃羅被殺」（1:9-16）這兩件事當中有許多平行之處，現以下表把兩個敘事做比較：

從以上列表可見，行兇者都是趁掃羅家處於弱勢時下手，好為自己謀求利益！然而他們都錯判了大衛的心態，以為自己殺了掃羅家的王，就是為大衛立下大功，可以藉此討好大衛並取得利益（例如：金錢或官位）。他們所不知道的是，雖然掃羅曾不斷追殺大衛，但大衛從沒打算報復掃羅，而是一心等候耶和華的時間；令他們更想不到的是，大衛不但不樂意看見掃羅家的人被殺，更會以耶和華的名而行公義，反過來追討他們殺掃羅家的罪。可見，掃羅追殺大衛的惡行，一方面導致人去誤信「以惡報惡」是可取的觀念；另一方面，這些行兇者雖然都口稱大衛是「我主」、「我王」，但其實都只是利慾薰心，完全不理解他們打算投向的主子（大衛）所持的公義原則！這種「趁勢為己謀利益、盲目行惡招報應」的情況，在掃羅死後其實一直在掃羅家裏蔓延！我們如果把上一章「押尼珥被殺」的事與之一併比較，就更清楚地看見掃羅家的問題。

從上表可見，行兇者都是為了個人利益而去行惡，而且程度一次比一次嚴重和兇殘。到今段伊施．波設被殺，兩位行兇者更是合謀起來、既不顧念主子跟自己同屬便雅憫支派、也不用找任何藉口，就流了無辜人的血。可見，自掃羅作王後不久，以色列將領的心態都是賣主求榮、即使要殺人也在所不惜！這種叛亂弒君的情況甚至到了以色列國分裂為南北國的時期，仍然繼續重複出現。我們從作者仔細地描述行兇者的背景可見，掃羅家的惡行已經到了同胞自相殘殺的地步，情況跟《士師記》19-21章結尾所描述的支派之間的內戰一樣，十分可悲。

從另一方面思考，掃羅家的君王和將領們，其實一直知道大衛才是耶和華所揀選的以色列王，只是他們都不願意擁立大衛為王：掃羅為了保住自己的王位而追殺大衛；而押尼珥在掃羅死後就立伊施．波設為王，想要藉此鞏固自己的政治權勢，也增加與大衛談判的籌碼；至於伊施．波設，他在押尼珥死後雖然非常驚恐，卻在國運堪虞時只在家中午睡（可見他根本無意作好君王的本分）。換句話說，掃羅家的君王和將領都無心服事耶和華，以行動去配合祂的計劃，更不會為以色列民謀福祉，各人都只是以自己的利益為先！假如那兩個殺害伊施．波設的軍官對上帝有敬畏的心，其實可以勸伊施．波設跟大衛立約，好讓大衛能以和平的方式統一以色列國（這正是上一章押尼珥正在進行的計劃）。但很可惜，他們沒有像押尼珥那樣選擇以和平的手法配合以色列國的統一，反而只採取了他那種為私利就不惜一切的手段，最終做出弒君的惡行。

以色列統國一，眾支派膏立大衛作王

在掃羅家完全衰落之後，以色列眾支派隨即到希伯崙膏立大衛為王，他們提出了三個原因：1）「我們是你的骨肉」（5:1）。這話有點像亞當對夏娃說的第一句話：「這正是我骨中的骨，肉中的肉」（創2:23），他們想表明自己和大衛的關係其實極為親密，如同是一家人；2）「從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你」（5:2）。這情境記載在《撒上》18:13-16：「所以掃羅叫大衛離開自己，立他為千夫長，他就領兵出入……但以色列和猶大眾人都愛大衛，因為他領他們出入。」他們表明自己其實一直以大衛為首領，過去礙於掃羅家當權，才未能擁立他作王，現在他們想要繼續追隨他；3）「耶和華也曾對你說：『你必牧養我的百姓以色列，你必作以色列的君王。』」（5:2）這話提醒大衛上帝對以色列君王的要求，就是要去牧養以色列的子民（而不是像掃羅家那樣以權勢去壓制他們），所以大衛現在應該執行上帝這個吩咐。大衛接受了以色列眾支派的膏立，表明他完全同意他們之間的親密關係，也願意承擔牧養他們的責任。

大衛受膏作王是以色列國統一的重要時刻，但接著的經文既沒有記載大衛為自己的登基大事慶祝，也沒有提及大衛對此有任何反應，反而在「伊施．波設被殺」的事件上，卻記載大衛的激烈反應和行動（4:9-12）。由此可見，作者一直要描述的大衛是一個不會為了奪取王權，就去剷除異己（對付掃羅家）的人，他更不會因為掃羅家的衰落（可加快自己作王的進程）而高興，他甚至會反過來為掃羅家的人被殺而難過、憤怒和報復。大衛所表現出的屬靈質素，與掃羅家的人所表現出來那種戀棧王位、以權謀私、嗜殺同胞的行為，正好形成一個強烈的對比。

5:4大衛登基的時候年三十歲，作王四十年。

5:5他在希伯崙作猶大王七年六個月，在耶路撒冷作以色列和猶大王三十三年。

這裏說明大衛作王的年期（5:4-5），很明顯是編輯者在後期（大衛死後）補上的資料，接著有關攻打耶路撒冷的記載跟《歷代志上》的平行經文相對較簡短（參代上11:4-8），反映出作者在描述時都是經過精心編排（從上文的倒影結構已可見），而不是隨意把資料拼湊在一起，為的是要讓讀者看到掃羅家的問題，並以此跟大衛的屬靈美德做對比，從而明白為甚麼上帝容讓掃羅家衰落，而使大衛家強盛！

大衛遷都至耶路撒冷

5:6王和他的人到了耶路撒冷，要攻打住那地方的耶布斯人。耶布斯人對大衛說：「你必不能進到這裏，就是盲人、瘸子都可以把你擊退。」就是說：「大衛絕不能進到這裏。」7然而大衛攻取了錫安的堡壘，就是大衛的城。8當日，大衛說：「誰攻打耶布斯人，就要從水道上去，攻打我心裏所恨惡的瘸子、盲人。」因此有人說：「盲人和瘸子不得進殿（הַבָּֽיִת）裏去。」9大衛住在堡壘裏，給它起名叫大衛城。大衛又從米羅往內（בָֽיְתָה），周圍建築。10大衛日見強大，耶和華──萬軍之上帝與他同在。（《和修版》5:6-10）

大衛作王後隨即攻取耶路撒冷，雖然被耶布斯人輕視，他都沒有卻步。他為甚麼選擇離開希伯崙而改以耶路撒冷為首都？筆者認為至少有以下七個原因：

1. 1. 希伯崙位於猶大支派境內，如大衛仍以希伯崙為首都，似乎未能表達他在以色列國統一後，與以色列眾支派在關係上的改變。
   2. 希伯崙位處猶大境內較南位置，不便於大衛兼顧保護、管理和聯繫眾支派的工作。
   3. 耶路撒冷位於便雅憫境內，而掃羅家本屬便雅憫支派。從《創世記》記載關於約瑟被賣的故事裏，猶大曾捨身相救便雅憫（創44章），所以在以色列眾支派中，便雅憫支派與猶大支派的關係最為親密，所以便雅憫之地最適合成為兩者之間的橋樑。
   4. 掃羅家屬便雅憫支派，大衛把首都遷至便雅憫境內，或許可以更好地處理掃羅家的剩餘勢力，鞏固其管治。
   5. 相比希伯崙，耶路撒冷的位置更接近大衛的家鄉伯利恆，這意味著大衛更容易得到支援。
   6. 便雅憫可說是當時全以色列中屬靈情況最差的地區（參士19章利未人的妾被殺事件；《撒上》7:15-16記載便雅憫地就是撒母耳必須每年巡行審判【為要彰顯公義】之地；掃羅、比錄人的行為；押尼珥和約押各派出少年人互相廝殺等等），在屬靈層面上，以這裏為首都是在宣揚上帝的介入、同在和要帶來改變。
   7. 過去耶路撒冷雖然在便雅憫地，但它一直為耶布斯人所佔據，奪取它不單能為以色列國增添城池，更等於是在便雅憫地宣告「子民以後不要再手足相殘！」也就是要打破掃羅家（便雅憫支派的人）一直難以擺脫的惡習：「為一己之利不惜傷害自己的同胞！」筆者認為這是在以上眾多原因中與今段經文最為相關的。

從以上的論述可見，大衛遷都至耶路撒冷是考慮到要怎樣更好地牧養上帝的子民，而不是以自身的利益為優先（耶路撒冷當時是一座堅固的城，所以耶布斯人對於能穩守城池十分自信，而這是大衛在登基後的第一場仗，要是戰敗對他將是一大恥辱，由此可見大衛的決心和勇氣，他不惜冒著自己名譽受損的風險也要為百姓謀好處；另參註7）。他定都耶路撒冷，可讓以色列國帶來屬靈上的復興，讓掃羅家過去那種權位至上、以惡報善、同胞相殘的敗壞之風可以徹底去除！

最後，要留意5:8「因此有人說：『盲人和瘸子不得進殿裏去。』」這節中「殿」的原文הַבָּֽיִת 是「家」的意思，下文的「往內」在原文中也同樣出現「家」（בָֽיְתָה）這個字，意思明顯是往內向著「大衛宮殿」的方向去進行建設修築的工作[7]，所以這裏所指的並不是當時還未為上帝建成的那所聖殿，而是指「大衛家」或「大衛的宮殿」。如進一步看「家」這個詞，它可包含更廣義的意思（例如：大衛的王朝），也可寓意當時整個以色列國，也就是上帝為大衛所興起、要他致力建立的王國，好使以色列和猶大雙方成為「一家人」。另外，「因此有人說」這句話則意味著這並非大衛自己的意思，因為在《撒下》9章我們將會看見米非波設也是一名瘸子，然而他卻得到大衛悉心的看顧和照料，大衛甚至說米非波設要常與自己同席用膳（9:7）。在作者的筆下，大衛的屬靈生命跟掃羅家的君王和領袖在本質上截然不同，大衛是一位看顧自己同胞、不以自己利益為先，盡心牧養上帝子民的君王。他的王位不但被上帝堅立，也得到外邦人推羅王的認同和支持（5:11）。

結語：本是同根生

從「伊施．波設被殺」、掃羅家的問題和衰落、直到以色列國統一、大衛遷都耶路撒冷等記載，作者讓我們看見隨著掃羅家的勢力瓦解，之前由掃羅仇視大衛而掀起的以權謀私、賣主弒主的風氣，至此終於得以歇止和逆轉。由掃羅一個人所引起的惡行在他死後仍然在其家族中蔓延，可見即使是一個人所犯的罪，也能帶來極為深遠的影響；與之相反，大衛放棄所有對掃羅報復的機會，只專注於保護自己的同胞和仰望上帝的公義，最終得到上帝的獎賞和回報！他看重以色列人和猶大人之間的關係，甘願承擔起牧養上帝子民的責任；尤其是他攻取位於便雅憫地的耶路撒冷（這個被耶布斯人佔據的地方），以此對比「伊施．波設被殺」的事件，更加突顯出以色列人之間不應再只是顧自己的好處而自相殘殺。這使筆者想起雅各對信徒的勸勉：「你們中間的衝突是哪裏來的？爭執是哪裏來的？不是從你們肢體中交戰著的私慾來的嗎？」（雅4:1）

此外，作者又讓我們看見上帝的心意，祂喜悅我們積極地去牧養祂的子民、看顧自己的同胞，在祂的群體中活出慈愛、包容和寬恕，也要停止人與人之間的肆意攻擊、互相傷害的行為。因為這樣做不但對大家都沒有益處，更會使天父的心難過！如主耶書亞（耶穌）以「浪子比喻」去教導我們，「大兒子」需要接納犯錯的「小兒子」，要明白大家都是父親所愛的兒女，從而學會原諒、包容和接納對方，而不是時刻計算著自己在父家裏的地位和利益！

活在現今這個嚴重撕裂、人與人之間的關係破碎、互信和尊重都十分薄弱的社會裏，盼望我們都能更看重彼此在主裏的關係，學會從天父的角度去看顧和愛護弟兄姊妹，不要因為對方與自己的觀點不同就產生敵意，甚至彼此為仇、互相攻擊。要謹記我們所說的每一句惡言，所做的每一個惡行，都可能有深遠的影響。相反，我們的每一句恩言，所做的每一個善行，也同樣可以帶來改變和祝福。因為我們在主裏的關係和我們在上帝面前的行事為人，遠比一些成見更為重要，因為終有一天，地上所有紛爭和權勢都要過去，只有上主的國度永遠長存，而且主要再來作王掌管和審判這個世界。

[1] 《撒下》4章有不少抄本差異的問題，在希伯來原文《瑪索拉手抄本》裏，許多節都沒有「伊施．波設」這個詞（參4:1、2、5、7），有些則寫上「他」這個詞（參4:5、6）；而在《七十士譯本》和《死海古卷》裏，4:1-2則寫有掃羅的兒子「米非波設」！這些差異估計是由於兩人的名字相似，以致文士抄寫錯誤；但更有可能是因為4:4突然加入了一節經文去記載米非波設，令上下文不連貫而把4:1-2也修改為米非波設。但到後來，有文士在抄寫4:1-2時就著這種不一致的情況，索性把「掃羅的兒子」後面留空，以致希伯來原文《瑪索拉手抄本》現時只有「掃羅的兒子」這個情況。參P. Kyle McCarter Jr, II Samuel: A New Translation with Introduction, Notes, and Commentary (vol. 9; Anchor Yale Bible; New Haven; London: Yale University Press, 2008), 124。

[2] 留意4:6「婦人」在原文其實是 וְהֵנָּה，即「她們」，沒有清楚指明是「婦人」。而《七十士譯本》在這裏加入了「θυρωρὸς守門的人（單陰）」，可見文本在這裏有差異。筆者估計這個詞 וְהֵנָּה veheinah原本可能是另一個希伯來詞語「וְהִנֵּה veheineih看哪！」。因為這兩個詞的寫法幾乎一模一樣（只是標音不同，而標音是後期瑪索拉文士所加的），而且聖經一般在記述一些突發的重要事件時，會先加入「וְהִנֵּה 看哪！」這個詞，提示聽眾要留心將要發生的事。所以，筆者推斷這裏其實是指只有「他們」二人而已，並沒有婦人在場。事實上，兩個軍官行兇順利並能全身而退，要是這個字指的是有「婦人」或「她們」在場，反倒使人覺得內容不協調，因為如果有「婦人」或「她們」在場，這兩個軍官的行兇過程未必能這樣順利。

[3] 「殺死」在原文是兩個動詞 וַיַּכֻּ֙הוּ֙ וַיְמִתֻ֔הוּ ，就是「擊打和殺死」的意思。

[4] 如果看掃羅的死與大衛在希伯崙開始作王的時間相約，而伊施．波設被殺、以色列眾支派膏立大衛、大衛遷都耶路撒冷這一連串事件都是緊隨其後的話，那麼大衛在希伯崙作王七年半（5:4），米非．波設當時大概只有十二歲左右。

[5] 聖經在記述猶太人的名字時，一般只會提及那人父親的名字，又或是那個人來自甚麼地方，很少會同時記載兩者。

[6] 有學者估計「基他音」就是「迦特‧臨門」，屬但支派（參書21:24）。

[7] 據目前大衛城的考古發現，大部分的遺跡都屬迦南時期或後期（例如希西家時期），鮮有只屬大衛時期的，所以看來大衛未必曾大興土木去為自己建一座全新的宮殿，他很可能是在原有的迦南人建設上加以修葺，用作自己的宮殿。