「安息日研經坊」（2017-4-8）馬可福音1:14-45 摘要（2）耶書亞的彌賽亞身分（作者：Herbert Chan）
（攝於迦百農會堂；© Herbert Chan/Beit Midrash Yeshua）
今週研讀的經文是馬可福音1:14-45，大綱如下：
1. 耶書亞（耶穌）在加利利開始他的事工（1:14-15）
2. 呼召門徒（1:16-20）
3. 安息日在迦百農會堂教導和趕鬼（1:21-28）
4. 醫治彼得的岳母和其他人；趕鬼（1:29-34）
5. 在加利利全地傳道和趕鬼（1:35-39）
6. 醫治一個長大麻瘋的人（1:40-45）
第一部分（經文分享）
1:14提到施洗約翰下監以後[1]，耶書亞去到加利利，開始傳講上帝的福音。馬可這樣記載，可能是想指出耶書亞並沒有因為施洗約翰被下監而懼怕希律・安提帕（Herod Antipas），反而在他所管轄的加利利區事奉。這意味著政治的威脅也不能使耶書亞退縮，天國的事工仍然在繼續擴展。這對於當時正受逼迫的信徒來說，是很大的鼓勵！讓他們知道自己即使會像施洗約翰那樣受逼迫、被捕、下監，也不是沒有意義的，因為這都在上帝的計劃裏。
1:17「得人如得魚」中有關漁夫的意像（imagery）在舊約聖經裏出現了多次，大多是關於審判和刑罰[2]，惟有在以西結書的描述是正面的。以西結書47:7-10提到有河水從聖殿往東流出，這河水除了為百物帶來生命，也使海水變甜[3]，並且有漁夫站在河邊工作。一般釋經學者相信以西結書第40至46章所指的聖殿就是第三聖殿（又稱為「彌賽亞聖殿」）。如果以西結所預言的就是耶書亞要建立的聖殿（由他的跟隨者所組成[4]），那麼所提及的漁夫就是耶書亞的門徒了。門徒被耶書亞呼召、參與建立彌賽亞聖殿，真是何等美好的事奉。然而，當門徒被呼召後，隨即就要捨棄自己的事業、放下照顧父母和家庭的責任（參1:18-20），這對許多信徒來說，是個不容易的決定！
第二部分（問題討論）
1:21-28記載耶書亞在安息日到了迦百農的會堂教導人，又把污鬼從人身上趕出，卻吩咐污鬼不要說出他的身分。1:34又記載到耶書亞醫好了許多病人、趕出許多鬼，他也是不許鬼說話，因為鬼認識他；另有一個長大麻瘋的人來求耶書亞醫治，耶書亞治好他之後，囑咐他要謹慎，甚麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司檢查和獻祭（參1:40-45）。耶書亞多番不准污鬼傳講出他的身分（原因是牠們知道耶書亞是誰），並嚴嚴地囑咐那個患大麻瘋的人不可說甚麼話，學者一般的解釋說這是因為「彌賽亞的秘密」（Messianic Secrecy），意思是耶書亞不願意人揭露他的「彌賽亞」身分。但是，怎樣才算是為彌賽亞的身分保密？難道我們認識耶書亞的人不應該去傳揚他嗎？
另外，1:35-39說耶書亞退到曠野禱告之後，就到別處鄰近的鄉村傳道。為甚麼耶書亞之前醫治彼得的岳母和幫助了許多人，然而之後卻避開人群，不再去幫助他們？我們怎樣理解耶書亞這個意向？
第三部分（問題解答）
「彌賽亞的秘密」這個問題在馬可福音往後的經文也再會出現，筆者就今段經文的範圍作以下論述：
1）污鬼雖然知道耶書亞的真正身分，但牠們不是最佳的見證人。文士是當時會堂裏對聖經最熟稔的人，按理也應該是最佳的見證人，可惜他們從沒有宣認耶書亞的特殊身分。1:43-45說那個長大痲瘋的人雖然親身經歷了耶書亞的醫治，但他沒有遵照耶書亞的吩咐，反而把這件事傳揚開了，他的屬靈經歷同樣沒有使他成為一個耶書亞的見證人。由此可見，即使我們相信耶書亞（參雅2:19，「魔鬼也信……」）、熟讀聖經、甚或有不同類型的屬靈經歷，耶書亞也未必能用得著我們去為他作見證。因為在他看來，唯有當我們竭力活出上帝的吩咐，才能為他做見證[5]。
2）耶書亞禁止許多人傳講他，包括一些他醫好的人和他的門徒[6]，這大概是因為耶書亞知道，那時他們還未真正認識他是一位怎樣的「彌賽亞」。猶太人受外邦人長時期的管治和壓制，大部分人都盼望「彌賽亞」的出現，是為他們推翻羅馬（外邦人）的統治，恢復大衛王朝的美好時代，重獲軍事、政治、宗教的自主權。但是，耶書亞要他們認識和接受的「彌賽亞」卻並非如此，而是一位「受苦的彌賽亞」！所以，耶書亞是在他的事奉後期，才漸漸向門徒透露有關他受難的事（可8:31才第一次告訴門徒）。而事實上，太早讓人傳揚他的彌賽亞身分也會引起羅馬的關注和打壓，阻礙了耶書亞的傳道事工和訓練門徒的計劃。這提醒我們，不應對耶書亞有既定的期望和印象，要先從經文去理解耶書亞的教導和行事為人，讓聖經所表達的他成為我們遵從和學傚的對象。
3）當時的人因為耶書亞有醫病趕鬼的權柄而感到驚訝，許多人被他吸引。然而耶書亞並沒有藉此炫耀自己或趁此機會增加名聲。換句話說，耶書亞讓人經歷到上帝在他身上的能力，卻同時要刻意降低自己的知名度！
至於「為甚麼耶書亞醫治彼得的岳母及許多人後，就避開人群？」我們在第一部分已討論過「事奉上帝」與「事業、父母、家庭」兩者之間在表面上好像不能兼得，但彼得聽從耶書亞的呼召後，他的家卻得到耶書亞的眷顧！先是他的岳母得醫治（參1:30-31），然後是他的家被耶書亞所使用，讓合城的人都能聚集到他的家門前，得著祝福（參1:33-34）[7]。這對於當時的羅馬信徒來說，也是一個鼓勵！因為他們也可能因為要跟隨耶書亞而要面對從事業和家庭而來的壓力。
1:35提到次日早晨，天未亮的時候，耶書亞在醫病和趕鬼之後，就退到曠野禱告。「曠野」是先前經文1:1-13的地理背景，它不單是傳揚上帝福音的開始地點，也是聖經預言應驗之地。耶書亞在曠野受試探之後，就正式開始了他的事工，去接觸人、又幫助他們（參1:38-39），其目的不單是要滿足他們的需要，而是要向他們彰顯上帝的國和王權。所以耶書亞並沒有去遷就群眾，走進他們的住處。相反，他要群眾從各處去到曠野聽他講道（參1:45）！這再次說明，耶書亞並不是要成為猶太人心目中所期待的「彌賽亞」，而是要他們離開自己的原地，到曠野去聽上帝的福音，悔改並接受上帝的國和掌權[8]。我們由此領略到兩點：
1. 耶書亞會幫助人、憐憫人（參1:34、41），但他不會本末倒置，不會只是想著要人得幫助而不去要求他們接受上帝的國。耶書亞透過幫助人來彰顯上帝的大能，讓人認識「彌賽亞」的真正身分。所以在應用上，我們向人傳福音時，也不能為了投其所好而忘記了福音的真正目的是要讓人信靠上帝和服在祂的權柄下。
2. 耶書亞不會透過滿足群眾的需要來建立他自己的名聲。同樣地，耶書亞使用彼得的家，卻沒有使彼得的家成為群眾祟拜彼得的地方。這提醒我們不能口裏說事奉上帝，心裏卻懷著利己或建立個人榮耀的動機。
《馬可福音》1:14-45的總結
我們被主呼召去建立「彌賽亞聖殿」是一個福份。在表面上，作耶書亞的門徒好像要放棄自己的事業或家庭，但我們要相信耶書亞會把額外的福份賜給那些跟隨他的人（參可10:30、路18:30）。
當我們回應耶書亞的呼召，願意跟隨他時，我們要檢視自己跟隨的動機是否只希望耶書亞滿足我們對他的期望，而沒有讓他的教導去塑造我們的生命。總括而言，在事奉的路上，即使有豐富的屬靈知識和經歷都不能確保我們能被主使用，因為能被上帝使用的，是那些真正認識上帝的王權、又願意把自己的生命服在祂權柄底下的人，這正是耶書亞要建立的王國。
耶書亞的事奉不是為了自己的名聲和利益，所以他不會去遷就或討好群眾，而是藉上帝給他的能力，讓人經歷到天國福音的好處，從而認識到上帝的國正在地上開展，他也呼籲人悔改並回轉，進入上帝的國。耶書亞以此作為他的使命，又把這份使命傳承了給門徒，盼望我們今天每一個跟隨耶書亞的人，都能忠於這份託付，不偏左右，真誠地事奉上帝。
[1] 這件事的背景可以參考約瑟夫的《猶太古史》（“The Jewish Antiquities” 17:317-8 [17.11.4]）。
[2] 參耶16:16；摩4:2；谷1:14-15。
[3] 結47:8「使水變甜」原文是「使水得醫治」。使水變甜是上帝的大能，參出15:22-26。
[4] 林前3:16、6:19。
[5] 參民32:11-12；另參太7:21-28。
[6] 參1:44；5:43；7:36；8:26、30。
[7] 留意1:33所指的「門前」在上下文中是指彼得的家門前。另參曾思翰、鄧紹光著（曾景恆譯），《馬可福音：敘事鑑別與神學詮釋》（基道2016），119-120。
[8] 上帝的國要從曠野開展，是按著希伯來聖經中先知的預言。參可1:1-4。
