「安息日研經坊」（2017-11-11） 五經中的耶書亞（創23:1-25:18）問題討論摘要（5）(作者：Herbert Chan)
圖為一女子騎著駱駝，寓意「利百加騎著駱駝回迦南地見以撒」（見 創24:61）；© Herbert Chan ／Beit Midrash Yeshua
《創世記》第24章共有67節，是創世記裏最長的一章。作者花那麼多筆墨去描述「以撒娶妻」的故事，有甚麼目的？這跟「耶書亞」又有甚麼關係？
筆者認為「以撒娶妻」的記載這樣詳盡， 主要有三個原因：1）這件事有其非常重要的屬靈意義[1]；2）在「僕人為以撒找妻子」的過程中，經文仔細地描寫各人的內心想法（例如：僕人禱告的內容、拉班對財物的眼饞）、他們怎樣理解耶和華在當中的工作、以及他們各自的回應。當中尤其值得細味的是利百加和那個僕人所流露出來的生命素質；3）「僕人為以撒找妻子」的經過其實記載了兩次，第一次是僕人的親身經歷，第二次是僕人向利百加的家人講述描述自己的經歷。
「以撒娶妻」的屬靈意義
以撒作為亞伯拉罕按應許而生的獨生子，他的婚姻自然就是上帝與亞伯拉罕那個約的延續[2]，關乎到上帝怎樣成就祂對亞伯拉罕和他後裔的應許。在這67節的經文裏，平均是兩至三節就提及「上帝」一次[3]。「上帝」的字眼這樣連續而又高密度地出現的情況，在聖經中很罕見。而且每次提及時，都是關於人對上帝的依靠、敬拜、以致禱告蒙應允；很明顯，「以撒娶妻」的整個過程都是按著上帝的旨意和計劃而成的。
讀者應該還記得，在洪水滅世之前和之後，那時的男人一直是「看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻」[4]，所以「以撒和利百加的婚姻」可說是自亞當和夏娃之後，第一宗由上帝安排的婚姻！這象徵著一個回歸伊甸園的盼望，也就是回到人在未犯罪之前，那種一切都按著上帝的旨意而成就的美好境況（參創1-2）。因此，這宗婚姻也預表著上帝和祂子民之間最理想的關係[5]。但之後的歷史發展是，以色列民（妻子）多次「犯姦淫」（拜偶像）、離棄耶和華（丈夫），最終導致亡國。自此，上帝和子民之間的關係就一直未能完全修補，直至耶書亞・彌賽亞（耶穌基督）的出現。而耶書亞與教會（彌賽亞的新婦）的結合，正是上帝為祂與子民（包括猶太人和外邦人）的婚姻關係所做的一個終極而又完美的安排[6]。因此，「以撒和利百加的婚姻」可以預表為「耶書亞和教會的婚姻」，兩者對照如下：
以撒與利百加的婚姻 | 耶書亞（耶穌）與「教會」（猶太人＋外邦人）的婚姻 |
成就上帝對亞伯拉罕的應許 | 成就上帝對亞伯拉罕的應許 |
以撒（是亞伯拉罕按應許而生的獨生子） | 耶書亞（上帝的獨生子） |
利百加（以撒的新婦） | 教會（彌賽亞／基督的新婦） |
那個僕人（主人亞伯拉罕的使者） | 使徒、主的僕人、事奉者（耶書亞的使者） |
不可跟迦南人（受詛咒將要滅亡的）結親 | 跟不肯悔改回轉的人（受詛咒將要滅亡的）無關 |
貴重的聘禮：各樣的財物（可能包括駱駝）並（參24:10）；一個金環、兩個金鐲（參 24:22）；金器、銀器、衣服和寶物 [複數]（參 24:53） | 聘禮的價值貴重得無法衡量（耶書亞自己的性命） |
筆者還想就以上兩點加以說明：1）利百加預表著教會，所以她的生命素質，非常值得我們深思和學習；2）亞伯拉罕的僕人預表著耶書亞的僕人，包括了耶書亞當時的使徒、門徒，以及今天所有事奉上帝的僕人，所以他的生命素質也值得我們效法。
利百加的生命素質
第一，從利百加遇見那個僕人開始，她所做的竟完全跟那個僕人暗自向上帝禱告時所求的一樣。利百加與他素未謀面，然而她不單把瓶裏的水給了他喝，更為他的十匹駱駝打水[7]，之後又向他表示家裏有糧草和住宿的地方。可見，她為人極其樂意款待客旅，擁有跟亞伯拉罕相似的優點（參 18:1-8）。第二，利百加一聽到那個僕人的主人是自己的親戚，就跑回家告訴家人（參 24:27-28）。反之，她的哥哥拉班只因為看見了妹妹的金環和金鐲，才跑出去迎接那個僕人（參 24:29）。這又讓我們看到利百加是一個重親情過於利益的人，而這也跟亞伯拉罕的性情相似[8]。 第三，利百加相信這宗婚姻是出於耶和華（參24:50、56），於是勇敢地離開了自己在哈蘭的家（參24:58-59），順服上帝的旨意，跟從那個僕人前往迦南地。這趟旅程跟當年亞伯拉罕的一樣，她也是憑著信心，離開自己的本地、本族、父家。（參12:1-4）。 筆者嘗試把亞伯拉罕與利百加二人的性情相似之處列舉如下[9]：
生命素質 | 亞伯拉罕 | 利百加 |
好款待 （對外人） | 款待三位路過的陌生人。 | 款待那個僕人和他的十匹駱駝，又向他表示家裏有糧草和住宿之處。 |
重親情 （對家人） | 讓羅得先選擇地方；救回羅得。 | 對比哥哥拉班，她不太看重財物，只看重那個僕人的主人乃是自己的親戚。 |
有信心 （對上帝） | 離開本地、本族、父家，按耶和華的吩咐離開哈蘭到迦南地去。 | 按耶和華的旨意，離開父家哈蘭、往迦南地去，路線跟亞伯拉罕所走的一樣。 |
利百加的生命反映出她擁有亞伯拉罕那樣的素質。既然知道利百加原來在預表著彌賽亞的新婦──教會（信徒群體），我們就應該像利百加一樣，活出亞伯拉罕那樣的生命，效法他的眾多美德。這跟耶書亞（耶穌）的教導是一致的：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。」（ 約 8:39下）。
僕人的生命素質
猶太拉比討論這段經文時，會把那個僕人的親身經歷以及他對自己經歷的複述做比較，從而得出結論：那個僕人相當有技巧地在傳講信息，好讓利百加和她的家人認同這件事是出於耶和華[10]。筆者也同意這個觀點，但我們從經文中，更能看到這個肩負著主人使命的僕人、他所流露出的生命素質：
經文 | 反映出那個僕人的生命素質 |
把飯擺在他面前，叫他吃，他卻說：「我不吃，等我說明白我的事情再吃。」（24:33） | 他把主人的事、關乎上帝的計劃放在自己的需要之上。 |
「我是亞伯拉罕的僕人……」（24:34） | 他從沒有提自己的名字[11]，只說出他主人的名字，可見他完全沒想到自己，只一心為主人辦事。 |
耶和華大大地賜福給我主人，使他昌大……（24:35） | 他宣示耶和華的偉大並祂向主人所賜的福，在原文「耶和華」是放在句首的，有強調作用（因為希伯來文句子一般是以動詞為首的）。他又以「天地的主」和「天上的主」去高舉耶和華。 |
我對我主人說：『恐怕女子不肯跟我來。』（24:39） | 他謹慎地處理主人對他的要求。 |
「我今日到了井旁，便說：『耶和華──我主人亞伯拉罕的上帝啊，願你叫我所行的道路通達……她若說：你只管喝，我也為你的駱駝打水；願那女子就作耶和華給我主人兒子所預定的妻。』（24:42-44） | 他把主人所交託的事，放在禱告中仰望耶和華，並仔細察驗這件事是否耶和華上帝的帶領。 |
隨後我低頭向耶和華下拜，稱頌耶和華──我主人亞伯拉罕的上帝；因為祂引導我走合式的道路，使我得著我主人兄弟的孫女，給我主人的兒子為妻。（24:48） | 他視為主人的兒子找妻子一事之所以這樣順利，完全是耶和華自己的工作所致。 |
現在你們若願以慈愛誠實待我主人，就告訴我……（24:49） | 最後，他給聽眾自行判斷，要他們決定是否相信耶和華並做回應。 |
綜合以上所述，那個僕人所表現的素質是，他處處以主人的事為念，行事又依靠上帝，尊祂為大，讓聽眾都敬畏和順服上帝。在過程中，他總是謙卑地仰望上帝，絲毫沒有把功勞歸給自己。這僕人的心態和素質是多麼美好！他是每一位耶書亞（耶穌）僕人的典範。今天，信徒要反思自己是否終日記掛著前途和事業上的成就，為討好上司（「地上的主人」）而營營役役地生活，以地上的事為念？卻忘記了自己真正的身分是主的僕人？既知道真正值得我們事奉的那位是「天上的主」，我們就更需要心存戰兢地去事奉，不是為了自己的利益，而是為了榮耀主上帝。
事實上，每一位耶書亞信徒都應兼具「利百加」和「亞伯拉罕的僕人」這兩個角色。我們既要像利百加那樣活出亞伯拉罕的生命素質，預備好自己成為彌賽亞的新婦，討上主的喜悅；也要像那個僕人一樣忠於所託，以主的事為念，作美好的見證。
[1] 這段經文裏也有提及同樣是亞伯拉罕的兒子、以實瑪利的家譜（參創25:12-16），卻連半句也沒有提及他妻子的名字，只在上一段經文交代以實瑪利的妻子是一位埃及人（參創21:21）。對比之下，更見作者對「以撒娶妻」這個故事的重視。
[2] 在上一段「獻以撒」的記載之後，上帝的祝福就由「萬國都必因你得福」（創12:3、18:18） 延伸成為「萬國都必因你的後裔得福」（創22:18） 。
[3] 67節裏「上帝」相關的字眼出現了共26次：「耶和華」19次、「天上的主」1次、「天地的主」1次、「我主亞伯拉罕的上帝」4次、地名「庇耳‧拉海‧萊」中的「拉海」（原文意思是「永活的那位」） 1次。
[4] 在洪水滅世之前如是（參創6:1-6），在洪水滅世之後也如是（參創12:11-15、20:2-3、26:6-7）。另外，人隨己意自行交合的例子，還有羅得與他女兒的亂倫事件（參創19:31-38）。
[5] 聖經中多次以婚姻來表達上帝和子民之間的關係，這也是猶太人對《雅歌》的理解。
[6] 「教會是耶書亞（耶穌）的妻子」這個領悟，大概是綜合了多段經文的啟迪。其中最重要一段是以弗所書5:23-32，「因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是教會全體的救主，教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己……這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」另外，在福音書裏耶書亞把自己比喻為「新郎」 （參太9:15及其平行經文）。施洗約翰也曾指出耶書亞是一位「新郎」（參約3:28-30）。 啟示錄裏又多次提及「羔羊婚娶」和「新婦預備好自己」等等（參啟19:7 、21:2、21:9、22:17）。因此，以「教會」來理解「基督的妻」或「基督的新婦」是合理的。
[7] 每匹駱駝可以喝水25加侖，按當時打水的容器計算， 則利百加大概需要為每匹駱駝打水 8至10次 。而十匹駱駝就意味著利百加要不停地打水80-100次（參ZIBBC）。
[8] 遇上利益衝突時，亞伯拉罕讓羅得先選擇地方去牧放和居住，然後才為自己安排（參創13章）。而當他得悉羅得被擄，就立刻前去營救（參創14章）。
[9] 其實利百加的生命反映出她有亞伯拉罕的素質不止三方面，還有其他。例如，亞伯拉罕知道迦南人受詛咒，在400年之後，自己的子孫要歸回這地，因此他不願意在屬於迦南人名下的土地埋葬其妻子撒拉，情願以他高價買地，可見他非常看重上帝對他的應許，並確信上帝向他啟示的計劃。
[10] Nehama Leibowitz, New Studies in Bereshit (Genesis) in the Context of Ancient and Modern Jewish Bible Commentary (Maor Wallach Press, 2006), 230-249.
[11] 經文一直沒有提供那個僕人的名字，但大多數學者都認為他是以利以謝（參創15:2，以利以謝地意思就是「神的幫助」，也符合今段經文對他所經歷的描述）。經文刻意隱去他的名字，更突顯出他「僕人」的身分遠較他是誰重要。
