上帝的聖殿與祂的永恆計劃

「安息日研經坊」（2019-6-1）《撒母耳記下》7:1-29查經摘要（32）

（圖為耶書亞時期的大衛城與聖殿山模型，攝於耶路撒冷以色列博物館；昔日宏偉的建設今天都已風光不再，因為上帝根本並不住在人手所起的殿宇裏，參《撒下》7:5-7；© Herbert Chan/Beit Midrash Yeshua）

《撒下》7章可能是整卷《撒母耳記》裏最重要的一章，因為它記載了耶和華對大衛的應許和祂的永恆計劃（7:12-16）。試討論：

1）為甚麼上帝要禁止大衛為祂建造殿宇？試列舉三個原因。

2）上帝給大衛的應許和祂的永恆計劃成就了嗎？這與哪位聖經人物有關？而這對我們來說又有甚麼屬靈意義？

簡介《撒下》7:1-29

承接著大衛遷都耶路撒冷、建立大衛城（第5章）、接回約櫃（第6章）等一連串舉動之後，今章主要記載大衛萌生為上帝建造殿宇的念頭。然而，上帝沒有接受他的提議，反而說要先建立大衛的家！透過首次出場的拿單先知[1]，上帝進一步確立祂的應許，包括：堅立大衛家的王朝、為以色列人帶來對彌賽亞（大衛子孫）、永恆的君王和國度的期盼。所以，不論是對猶太人或是基督徒，今章經文都極為重要。今章沒有太多的故事發展，主要記載了兩段重要的對話，分別是上帝對大衛的應許，以及大衛回應上帝的禱告。以下是今章經文的大綱以及其倒影結構：

為甚麼上帝不許大衛為祂建造殿宇？

7:1 王住在自己宮（בֵּית beit）中，耶和華使他平靜，不被四圍的仇敵擾亂。

7:2 王對拿單先知說：「你看，我住在香柏木的宮（בֵּית beit）中，上帝的約櫃卻停在幔子裏。」

7:3 拿單對王說：「你可以完全照你的心意去做，因為耶和華與你同在。」

7:4 當夜耶和華的話臨到拿單，說：

7:5 「你去對我僕人大衛說：『耶和華如此說：你要建造殿宇（בֵּית beit）給我居住嗎？

7:6 自從我領以色列人從埃及上來，直到今日，我未曾住過殿宇（בֵּית beit），卻在會幕和帳幕中行走。

7:7 凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列任何一個領袖，就是我吩咐牧養我百姓以色列的，說過這話：你們為何不給我建造香柏木的殿宇（בֵּית beit）呢？』

上一章記載大衛把上帝的約櫃接回大衛城時，脫下王袍並穿上細麻布以弗得，在耶和華面前極力跳舞，以此表達自己謙卑地放下王的身段去高舉上帝。今章的開始仍延續著大衛對上帝的這份尊崇，描述到大衛覺得自己安居在香柏木的宮（בֵּית beit）中，蒙耶和華眷顧不受四圍的仇敵擾亂（7:1），但上帝的約櫃卻仍然停在幔子裏（7:2），感覺不成體統，於是想為耶和華建造殿宇（בֵּית beit）[2]（在今章經文出現的「宮、家、殿宇」，在原文都是 בֵּית beit 這個詞，它共出現了15次之多，是今章一個非常突出的主題！）。大衛為尊崇耶和華而提出的建議，在表面上合情合理，加上耶和華與他同在，難怪先知拿單在未得耶和華曉諭之前，也認為這個建議是可行的（7:3）。然而，當夜耶和華的話臨到拿單，吩咐他去阻止大衛為祂建造殿宇。筆者認為當中最少有三個原因。

原因一：耶和華有自己的主權

耶和華說自己不習慣住殿宇，因為祂一向是在會幕和帳幕（兩者所指的意思基本上相同[3]）裏自由行走（7:4-6），這意味著聖殿或多或少「限制」了上帝的住處！雖說上帝不可能受人或地方的限制，但是聖殿的建造無可避免地能成為地上的君王控制及統一百姓、鞏固自己權力的一種手法。大衛統一以色列國後，就攻取耶路撒冷、建立大衛城和宮殿、接回約櫃，全都顯示出他在政治、軍事、宗教上的成就，這一切似乎都已在他的掌控之內。此時如果大衛再進一步為耶和華建造聖殿，就能更鞏固大衛的王國和權勢。因為聖殿的建造將象徵上帝不再是居無定所（約櫃和會幕都是可遷移的），而是會停留在一個固定的地方──大衛所選定的首都耶路撒冷中，而往後世世代代的以色列民都必須前往耶路撒冷去獻祭給耶和華。換句話說，大衛將會成功地使自己所定為首都的地點，確立為以色列國一個長久的軍事、政治和宗教中心！然而，在《申命記》多次提及的這個應許：「上帝在各支派中選擇何處作為立他名的居所」[4]，是必須按照耶和華的心意來決定和成就的，並非由地上的君王來決定[5]！所以，大衛和先知拿單如果未有求問耶和華的心意就選定地點去為上帝建造聖殿，是越過了上帝的主權和意願。所以上帝阻止大衛去為祂建造殿宇的第一個原因，是要讓他明白和尊重上帝的心意，即使他本是出於好意，也必須把上帝的主權和心意放在人的意願之上。

要知道，上帝並非是人可以控制或指使的，因為祂的權柄絕對在地上的君王之上。事實上，上帝雖然拒絕大衛為祂建造殿宇（בֵּית beit），但下文卻接著說祂應許要先建立大衛的家室（בֵּית beit）。由此可見，真正需要被建立的是大衛自己的家（בֵּית beit），而並非上帝的殿宇（בֵּית beit）！又或者我們可以說，大衛和他的家（בֵּית beit）要先被建立好之後，才有資格去為上帝建造殿宇（בֵּית beit）。

原因二：耶和華喜愛會幕勝於聖殿

第二個上帝不許大衛為祂建造聖殿的原因，從耶和華向拿單所說的話中可見。上帝說自己情願住在較為簡陋的會幕裏，也不想住在宏偉的殿宇中！這從人的角度看來並不合理，但如果我們知道會幕有比聖殿獨特和優越之處，就能理解箇中緣由。建造會幕的意念源自上帝，是上帝先在西奈山上把心意告訴摩西，然後由摩西轉述百姓，再由全體百姓甘心樂意地奉獻材料，一切按照上帝的心意，以及在聖靈的感動下所建成的（參出25-40章）。在上帝的眼中，會幕是一件「愛情的結晶品」，代表著以色列民渴望上帝與自己同在，於是按著祂的心意去把它建造出來！因此會幕是上帝與子民在立約後象徵祂與子民同在和相會的地方（猶如男女結婚後一起生活的家），是耶和華作以色列民的上帝，以色列民作上帝的子民的一個明證。由此可見，會幕在歷史裏的重要性和屬靈意義，遠勝過人手所造的任何建築物！難怪上帝喜歡住在會幕裏，而且過去也一直沒有要求人為祂建造殿宇（7:7）。換言之，上帝根本不需要人為祂建造一座建築物，因為他不會被限制在一座建築物裏，所以聖殿的建造並不是出於祂的所需，而是子民的需要，是子民需要向上帝表達自己對祂的愛和順服，並渴慕祂的同在，上帝會因著子民的這份意願而來到子民中間與他們同在，也會喜悅他們對祂的敬拜。

原因三：耶和華的計劃更完美

以上兩個原因讓我們明白上帝喜悅會幕勝於聖殿，但上帝不許大衛為祂建造殿宇還有另一個更重要的原因。如果我們參看下文「他必為我的名建造殿宇，我必堅定他國度的王位，直到永遠。」（7:13）就會發現上帝最終是容許人為祂建殿宇的，只是建造者不可以是大衛，而必須是他的後裔！也就是說，上帝不許大衛為祂建造殿宇，除了關乎祂不想以聖殿來取代會幕，也關乎由誰來為祂建造。

代上22:7 大衛對所羅門說：「我兒啊，我心裏本想為耶和華──我上帝的名建造殿宇，

代上22:8 可是耶和華的話臨到我說：『你流了許多的血，打了多次大仗；你不可為我的名建造殿宇，因為你在我面前使許多血流在地上。

代上22:9 看哪，你要生一個兒子，他必成為安寧的人；我必使他得享安寧，不被四圍仇敵擾亂。他的名字要叫所羅門，在他的日子，我必使以色列平安康泰。

代上22:10 他必為我的名建造殿宇。他要作我的子，我要作他的父。我必堅定他國度的王位，使他治理以色列，直到永遠。』

《代上》22章說明了大衛不可以為耶和華建造殿宇的另一個原因，是因為他打仗太多（22:8「你流了許多的血」是指大衛殺了很多人），意思是大衛過去造成太多人「死亡」（而「死亡」與永生上帝那創造及賜人生命的屬性不符），所以上帝不讓大衛那導致大量「死亡」的雙手去為祂建造殿宇，而是要由他的兒子代辦（《代上》22:9-10）。從解經的角度看，其實不適宜把《代上》的這個原因讀入《撒下》（因為不同書卷的作者都各有自己想表達的神學信息），但筆者認為《代上》這段經文可以用來作一個參考，讓我們明白一個重要的屬靈原則：上帝在意人處於一種怎樣的狀態和景況，因為這會影響那人是否合適去為祂作工！

如上文提及，上帝認為大衛不用操心去為祂建造殿宇（בֵּית beit），反而是大衛的家（בֵּית beit）必需先被上帝去建立，所以在某程度上，當時「大衛家」還未是一個合適的狀態去為上帝建造殿宇。事實上，在上帝的永恆計劃裏，如果由大衛來建造聖殿的話並不妥當。因為大衛從攻取耶路撒冷、遷都於當地並最終運回約櫃，都反映他的人生已經十分成功。如果此時大衛再成功地建造聖殿，就可能會把他過分抬舉至一個完美無瑕、心想就事成的君王[6]（上文論述過他建殿的想法，差點兒就僭越了上帝的權柄）。可是，如果改由「大衛的後裔」來建的話，情況就完全不同了！因為「大衛的後裔」既可指大衛的兒子、孫子，也可以指末後要來的彌賽亞（或稱「大衛的子孫」），而交由「大衛的後裔」來建造殿宇，就會成為一個上帝給子民的應許或預言，與此同時保留了大衛對上帝的尊崇。

這樣，上帝的子民不但可以理解日後所羅門建造殿宇一事，是對這個應許的應驗，而且即使這所聖殿後來被毀，他們也因為這個應許還未真正實現，而開始期盼著末後的君王彌賽亞（大衛的子孫）將有一天要來建造上帝的聖殿和永恆的國度！換句話說，由「大衛的後裔」來建殿更能配合上帝的救贖計劃，為主耶書亞（耶穌）的救恩和所傳的福音鋪路。我們從福音書裏看見，耶書亞就是以「大衛的後裔」這個彌賽亞的身分來到世上（參路1:31-33；約1:41）。他又預言當時的聖殿要被拆毀，並說自己要三日內把它重建過來（參約2:19-21）。而《林前》3:16和6:15-19則更進一步確認耶書亞要建造的聖殿其實是他的身體（或稱「基督的身體」，也就是他的信徒群體）。所以，第三個上帝不許大衛為祂建殿的原因，是因為大衛當時的情況並不合適去建造上帝的聖殿，他這個意念並不配合上帝心目中的救贖計劃！

上帝給大衛的應許和永恆計劃成就了嗎？這與哪位聖經人物有關？

當我們知道「大衛的後裔」將會建造的「聖殿」可預表「基督的身體」（主耶書亞所救贖和建立的「信徒群體」），就明白上帝對大衛的應許雖然開始了，但卻尚未完全成就。當主再來和新天新地的應許還未出現前，我們仍需努力去建立和造就這個「基督的身體」！

7:8 現在，你要對我僕人大衛這樣說：『萬軍之耶和華如此說：我從羊圈中將你召來（1.呼召出來），叫你不再牧放羊群，立你作我百姓以色列的君王（2.被抬舉）。

7:9 你無論往哪裏去，我都與你同在，剪除你所有的仇敵。我必使你得大名（3.名為大），好像世上偉人的名一樣。

7:10 我必為我百姓以色列選定一個地方（4.應許地），栽植他們，使他們住自己的地方，不再受攪擾；兇惡之子也不像從前那樣苦待他們，

7:11 並不像我命令士師治理我百姓以色列的日子。我必使你平靜，不受任何仇敵攪擾，並且耶和華應許你，耶和華必為你建立家室。

7:12 當你壽數滿足、與你祖先同睡的時候，我必使你身所生的後裔接續你（5.應許生後裔）；我也必堅定他的國。

7:13 他必為我的名建造殿宇，我必堅定他國度的王位（6.應許君王），直到永遠。

7:14 我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖，用世人的鞭責罰他。

7:15 但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢的掃羅一樣。

7:16 你的家和你的國必在你面前永遠堅立（7.成為一國），你的王位也必堅定，直到永遠。』」

7:17 拿單就按這一切話，照這一切異象告訴大衛。

提到「大衛的後裔」建造了聖殿，我們很自然會聯想到《舊約聖經》裏的所羅門和《新約聖經》的耶書亞・彌賽亞（耶穌基督），但筆者發現經文其實還暗示著另一個重要的聖經人物。如果我們仔細查看7:8-17的應許（參以上經文的七對括號），會發現在上帝對大衛的應許裏，包含著許多與上帝對先祖亞伯拉罕的應許平行的描述。筆者嘗試以下表列出。

從上表可見，上帝對大衛的應許並非是即興或由零開始的，而是承接著祂多年前對亞伯拉罕的應許。可以說，當以色列民進入一個君王的新時代，上帝終於找到一位合祂心意的僕人大衛，祂要透過大衛和他的家去延續祂應許要成就的救贖計劃（無怪乎《馬太福音》第一章開始記載耶書亞的家譜時，會同時提及「亞伯拉罕的後裔」與「大衛的子孫」[7]，因為兩者其實是息息相關的）。除此之外，有部分耶和華對亞伯拉罕的應許和心意，並未有在祂對大衛的應許裏提及。可能基於此，大衛在向耶和華作出回應的禱吿時（7:18-29），他提及了相關的內容，現以下表列出。

當我們回顧了上帝對亞伯拉罕的應許，明白到這個計劃將怎樣透過祂對大衛的應許、以及大衛的禱告去延續和成就後，我們就可以前瞻祂對大衛的應許將怎樣成就在所羅門和耶書亞的身上。筆者以下表列出。

結語

大衛想為耶和華建造殿宇，卻不獲上帝接納。從以上論述的三個原因，我們可以明白當中的屬靈意義是：第一，我們為上帝而萌生的好意或計劃，可能只是一廂情願的想法，並不代表上帝必然會照單全收和成全，因為上帝有自己的喜惡和主權，祂不受人的指使！祂是上帝，我們只是僕人，而作為僕人最要緊的是專注去聽從主人的指示而行。所以，當我們有靈感或感召要去為上帝作事而遇到阻礙時，也許我們需要先去反思自己是否有謙卑地聽從祂的心意和尊重祂的主權。我們要謹記：我們最終要成就的是上帝的旨意，而不是自己個人的想法！

第二，聖殿作為一棟宏偉的宗教建築物，有機會被人惡意利用（情況就如在福音書裏提到，耶書亞指當時的聖殿已經成了賊窩一樣），而會幕雖然相對較為簡陋，但卻是當時以色列民對上帝的愛、順服和忠誠的回應，它的建成完全是將天上耶和華的心意彰顯在地上（正如耶書亞的主禱文所言「願你的旨意行在地上，如同行在天上」），所以絕對是上帝所喜悅的居所。故此，人看外表以為不錯的，在耶和華眼中卻未必如是（情況就如上帝命撒母耳到耶西家膏立大衛作王時，撒母耳和耶西均對大衛看不上眼，以致當上帝揀選大衛時，他們都感到詫異），對上帝而言，會幕和聖殿兩者的確有分別，但上帝真正在乎的其實是我們的內心是否確切地愛祂、聽從和順服祂，這勝過我們在外表所做的任何一切屬靈的裝飾或活動，所以我們要好好保守我們愛主的心志，在行事為人和事奉上都要為主而作，而不要為了作給人看。

第三，即使大衛有耶和華的同在，且得到先知拿單的認同，也不代表大衛的建議就必定合乎上帝的心意和計劃。也就是說，我們不可假設所有屬靈領袖的吩咐都必然等同上帝的心意。所以我們每一個信徒都必需自行讀經、聆聽上主的聲音、培養獨立的思考和辨識能力去行出上帝對自己的召命和大使命。而作為屬靈領袖，我們一方面有責任帶領弟兄姊妹投身在上帝的計劃裏，但同時不可利用他們去服侍自己（或自己的堂會、機構）。相反，要教導各人都自行向上帝負責，為要他們有自由去被上帝更大的使用，按上帝的心意和實際需要去服侍其他可能更有需要的人和群體，最終更能配合上帝的救贖計劃，造就整個「基督的身體」。

上帝藉著祂對大衛的應許，反映出祂的永恆計劃是承先啓後的，祂對亞伯拉罕的應許不但沒有落空，更透過「大衛的後裔」去成就。所羅門建造的殿宇是一棟暫時的建築物，只是地上的影兒而並非天上永存的實體。而上帝最終是要透過耶書亞這位「大衛的子孫」來建造永恆的國度和屬靈的殿宇，也就是一群聽從祂的「耶書亞信徒」。但願我們都仿效亞伯拉罕的信心去仰賴上主和活出祂的應許，努力讓自己的生命被主塑造成祂喜悅的居所，就是常常學習放下自己的意願，去照上帝的心意和聖經的教導建造這個屬靈的「殿宇」（בֵּית beit），好讓祂喜悅我們的生命，並樂意住在我們中間（參出25:8）。阿們！

[1] 這裏是拿單先知首次出場，但估計他應該是在大衛被掃羅追殺而逃亡時，加入了跟隨大衛的行列。按照猶太傳統，他和另一位先知迦得均有份編寫《撒母耳記下》，而他最著名的講論相信就是《撒下》12章中他對大衛所說的富翁與窮人比喻。

[2] 留意下一章的記述正正是大衛受到四圍的仇敵擾亂，可見在時序上，這章的內容大概不是發生在大衛接回約櫃之後，而作者在記述這件事，是要讓讀者緊接著上一段有關大衛在耶路撒冷安放約櫃的事宜。另外，從文學上強調「耶和華使他平靜，不被四圍的仇敵擾亂」，是要突顯大衛已經安居，來對比著上帝的約櫃仍然居無定所，未有自己的殿宇。

[3] 會幕（אֹ֖הֶל  Ohel或翻譯罩棚）和帳幕（מִשְׁכָּֽן Mishkan）基本上所指的意思相同，前者是後者的一部分，參出26:7「你要用山羊毛織十一幅幔子來作帳幕（מִשְׁכָּֽן Mishkan）的罩棚（אֹ֖הֶל  Ohel）。」

[4] 參申12:11、16:2、26:2等等。

[5] 留意雖然大衛已經選了耶路撒冷為以色列的首都，但當時耶路撒冷的範圍只有大衛城；而耶和華最終所選為建造聖殿的地點是聖殿山（按照猶太傳統是摩利亞山，就是亞伯拉罕獻以撒的山，參創22:2），位於大衛城外北邊。換句話說，上帝行使了自己的主權去決定最終建造聖殿的地點（成就了《申命記》中應許子民要前來祂所選擇作為祂名的居所去敬拜祂），這決定把耶路撒冷的範圍延伸至北邊的聖殿山，我們甚至應該說上帝把耶路撒冷的中心位置從大衛城轉移至祂自己所選定的聖殿山！另外，7:10「我必為我百姓以色列選定一個地方，栽植他們，使他們住自己的地方，不再受攪擾……」這裏所指的「地方」並非單指聖殿，而是以色列地，甚至在屬靈上可寓意為天國。

[6] 上帝不容許大衛為祂建造聖殿，情況有點兒像上帝最終不許摩西進入迦南地一樣，都在祂僕人的一生中留下一絲不完美或遺憾的事。然而這可能是一件美事，以致人不會驕傲，甚或讓人搶奪了上帝的榮耀，讓別人對自己心生崇拜和敬畏過於上帝。

[7]「亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫耶穌基督的家譜」（太1:1）；「這樣，從亞伯拉罕到大衛共有十四代，從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代，從遷至巴比倫的時候到基督又有十四代。」（太1:17）

[8] 早期的猶太教和基督教都認為賽53章是指向彌賽亞，只是猶太教一直屢受基督教的逼害，到了中世紀拉比才不再在會堂誦讀基督徒所高舉指向耶書亞的賽53章。