Tag Archive 生命的糧

「安息日研經坊」（2022-5-14）《妥拉》與《先知書選段》出16:4-27、賽49:11-23、書24:7（筆者：Herbert Chan）

圖為嗎哪的收集（見出16:16-18） by James Tissot in public domain

今次的《妥拉》經文是記載上帝賜下嗎哪和有關拾取嗎哪的吩咐，試討論：

1. 上帝透過嗎哪的安排和吩咐，可帶出甚麼屬靈意義？

2. 耶書亞（耶穌）如何成就嗎哪？

出16:4-27簡介

上一段《妥拉》經文記載以色列民在過了紅海後，來到以琳和西奈之間的汛的曠野。他們在那裏因為饑餓而埋怨上帝和摩西，情願死在埃及。這時上帝為子民供應嗎哪，並給予收取嗎哪的指示。

以色列民發怨言並經歷上帝的看顧（出16:4-12）

出16:4 耶和華對摩西說：「看哪，我要從天降食物給你們。百姓可以出去，每天收集當天的分量。這樣，我就可以考驗（נָסָה nasah；test, prove）他們是否遵行我的指示。

出16:5 到第六天，他們預備食物，所收集的分量要比每天所收的多一倍。」

出16:6 摩西和亞倫對以色列眾人說：「到了晚上，你們就知道是耶和華將你們從埃及地領出來的。

出16:7 早晨，你們要看見耶和華的榮耀，因為耶和華聽見你們向他所發的怨言（תְּלֻנּוֹת【名詞】）了。我們算甚麼，你們竟然向我們發怨言（לוּן【動詞】）呢？」

出16:8 摩西又說：「耶和華晚上必給你們肉吃，早晨必給你們食物得飽，因為耶和華已經聽見你們向他所發【怨言】（לוּן【動詞】）的怨言（תְּלֻנּוֹת【名詞】）。我們算甚麼呢？你們的怨言（תְּלֻנּוֹת【名詞】）不是向我們發的，而是向耶和華發的。」

出16:9   摩西對亞倫說：「你對以色列全會眾說：『你們來到耶和華面前，因為他已經聽見你們的怨言（תְּלֻנּוֹת【名詞】）了。』」

出16:10 亞倫正對以色列全會眾說話的時候，他們轉向曠野，看哪，耶和華的榮光在雲中顯現。

出16:11 耶和華吩咐摩西說：

出16:12 「我已經聽見以色列人的怨言（תְּלֻנּוֹת【名詞】）了。你要對他們說：『到黃昏的時候，你們要吃肉，早晨也必有食物得飽。你們就知道我是耶和華——你們的上帝。』」

上帝帶領以色列民過了紅海後在曠野繼續帶領他們，根據16:4所記，上帝刻意安排他們這次饑餓的經歷，為的是要訓練和考驗他們要學習遵行祂的指示而活。從16:7至16:12短短幾節經文中，「怨言」這個詞的原文就出現了七次之多（見上述引文），表明作者要讀者特意留意當時以色列民的情況。而上帝並沒有怪責他們，而是要幫助他們解決這個問題，讓他們更好地「知道」耶和華（16:6、12）。「知道（יָדַע yadaꜥ）」這個動詞在希伯來的觀念裏不單是指向頭腦上的認知，更是指一些透過經驗而得的理解（就如學習游泳、駕駛一樣），從體驗中掌握其要領。也就是說，上帝要透過考驗，使他們更深認識祂和明白上帝要怎樣帶領他們，並對他們的期望是甚麼。另外，經文提到耶和華的「榮耀」和耶和華的「榮光」，這兩個中文詞語在原文其實是同一個詞 כְּב֣וֹד kevod，代表著上帝彰顯祂自己，以致人懂得敬重和尊崇祂。所以，上帝在帶領他們出埃及之後，是要子民知道自己仍一直與他們同在，當他們遇到種種困難的時候就親自彰顯、看顧和供應他們的需要，好讓他們親身經歷到祂真實的同在，在處於曠野艱難的生活與上帝同在之間的一份張力中，能學習憑信心和順服上帝去克服生活上的艱難。

嗎哪的安排和教導（出16:13-21）

出16:13 到了晚上，有鵪鶉上來，遮滿營地；早晨，營地周圍有一層露水。

出16:14 那一層露水蒸發之後，看哪，曠野的表面出現了小圓物，好像地上的薄霜一樣。

出16:15 以色列人看見了，不知道是甚麼，就彼此說：「這是甚麼？」（מָ֣ן ה֔וּא；what is it?）摩西對他們說：「這是耶和華給你們吃的食物。

出16:16 耶和華所吩咐的是這樣：『你們每個人要按自己的食量收集，各人要為帳棚裏的人收集，按照人口數每個人一俄梅珥。』」

出16:17 以色列人就照樣去做；有的收多，有的收少。

出16:18 用俄梅珥量一量，多收的沒有餘，少收的也沒有缺；各人都按著自己的食量收集。

出16:19 摩西對他們說：「任何人都不可以把所收的留到早晨。」

出16:20 然而他們不聽從摩西，當中有人把食物留到早晨，食物就生蟲發臭了。摩西就向他們發怒。

出16:21 他們每日早晨按著各人的食量收集；太陽一發熱，食物就融化了。

上帝為以色列民解決饑餓的問題，先是晚上供應鵪鶉讓他們充飢，再表示早上會供應嗎哪給他們當作食物。「嗎哪」是希伯來文的音譯，這名字源自以色列民問「這是甚麼？（מָ֣ן ה֔וּא man huʾ）」強調以色列民不知道這是甚麼。經文十分詳細地交代拾取嗎哪的方法，雖然這只適用於昔日在曠野的百姓，但經文仍要記載給讀者知道，因此當中必然包含十分重要的屬靈意義和教導，可反映出上帝的心意。16:16指「你們每個人要按自己的食量收集」，但又說「按照人口數每個人一俄梅珥」，這兩句話表面上好像有矛盾之處：到底應該按照食量收集？還是規定了每人只能收集一俄梅珥的嗎哪份量？如果我們仔細看經文的話，就會知道這其實並非矛盾，而是指出去收集的人（估計以男人為主，而婦女就留在帳幕裏照顧小孩和長者）是可按食量去收集的（因為勞動量各人有異），但他們同時要為帳幕裏的人收集，而份量則要按人頭來計算，每人一俄梅珥（約兩公升）。可以說，如果沒有這樣的規定，很可能出現的情況是，有能力、手腳敏捷的人自然會多收而出現剩餘，但動作遲緩、乏力的人卻因為收得不足而導致有缺乏的情況，造成社會上的不公平、資源分配不均的問題。因此，上帝對嗎哪的吩咐如此仔細，讓我們明白祂背後的心意，首先是不要單顧自己，也要顧及別人，就是帳棚裏的人、身邊鄰舍的需要等，以致「多收的沒有餘，少收的也沒有缺。」就是每個人都能得到足夠的食物而不致缺乏，同時也不會造成浪費食物的情況。而第二個我們可從嗎哪的供應而理解的教導，是來自16:19「任何人都不可以把所收的留到早晨。」這教導讓人不能為明天而多收嗎哪以防不時之需，因為這會讓人儲存超過一日所需的食物，而不是每天依靠上帝的供應。因此，這安排是要讓以色列民學會每一天都必須依靠上帝的供應而活，並且是每天都遵行上帝的吩咐去收集嗎哪才能得以存活和飽足。只可惜，子民中有人不聽從這話而把嗎哪留到明天，結果就生蟲發臭了。而16:21指「太陽一發熱，食物就融化了。」則帶出第三方面的教導，就是以色列民要學會珍惜和看上帝所給的食物為寶貴，一清早就要去拾取而不要耽延。這訓練子民養成習慣，每天都看重上帝所給的食物，每清早都以遵行祂的話語去開始一天的生活！

安息日的嗎哪安排（出16:22-27）

出16:22 到第六天，他們收集了雙倍的食物，每個人二俄梅珥。會眾的官長來告訴摩西，

出16:23 摩西對他們說：「耶和華吩咐：『明天是安息日，是向耶和華守的聖安息日。你們要烤的就烤，要煮的就煮，所剩下的都留到早晨。』」

出16:24 他們就照摩西的吩咐把剩下的留到早晨，這些食物既不發臭，裏頭也沒有生蟲。

出16:25 摩西說：「你們今天就吃這些吧！因為今天是向耶和華守的安息日，你們在野外必找不著食物了。

出16:26 六天可以收集，第七天是安息日，這一天甚麼也沒有了。」

出16:27 第七天，百姓中有人出去收，甚麼也找不著。

上帝為了讓子民明白安息日的意義，於是就不在第七天的安息日降下嗎哪，而是安排第六天讓子民可以收取雙倍的份量，並可隨己意烹調好，留待第七天的安息日食用。目的是要讓子民在安息日不用為收集嗎哪而操勞，而是將自己分別為聖歸給上帝。這樣，平時本來只能存放一天，必須即日食用否則就會生蟲發臭的嗎哪，在安息日就變成可多放一天也不會變壞，可以說這跟嗎哪的本質無關，而是上帝按祂吩咐而成的神蹟，讓嗎哪按照著上帝的話和旨意而存留！而以色列民經歷這神蹟，理應感到上帝奇妙的作為，並明白人活著其實不是依靠食物，而是必須依靠上帝的話！這是有關嗎哪的安排上帶給我們的第四個教導。只可惜，當時有些子民對上帝的話存疑，在安息日仍如常到外邊去想要收取嗎哪，結果當然找不著，但這反映上帝的子民中不是全部都願意順服聽命，不是全都接受上帝對他們的試驗，反而想要試驗上帝。

而最後第五個可從嗎哪明白的屬靈教導，就是上帝透過六天降下嗎哪和第七天安息日不供應嗎哪，去讓子民恢復上帝創世時一星期是七天的秩序而活（這有別於古代埃及一星期十天的日曆）。上帝讓他們學習按照自己所定的時間來行事和過地上的日子，學會守安息日去記念上帝的作為。這安排對他們來說是一個基礎式的訓練，可為日後賜下十誡時必須守安息日作為立約的記號作預備，並藉此在日後能進一步掌握《利未記》23章所提及的節期，就是上帝給子民每年循環的時間表。

《先知書選段》賽49:11-23、書24:7的關聯

賽49:11 我必在眾山開闢路徑，大道也要填高。

賽49:12 看哪，他們從遠方來；有些從北方來，有些從西方來，有些從色弗尼地來。」

賽49:13 諸天哪，應當歡呼！大地啊，應當快樂！眾山哪，應當揚聲歌唱！因為耶和華已經安慰他的百姓，他要憐憫他的困苦之民。（主題：宣告上帝看顧子民！）

賽49:14 錫安說：「耶和華離棄了我，主忘記了我。」

賽49:15 婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐憫她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。

賽49:16 看哪，我將你銘刻在我掌上，你的城牆常在我眼前。

賽49:17 建立你的勝過毀壞你的，使你荒廢的必都離你而去。

賽49:18 你舉目向四圍觀看，他們都聚集來到你這裏。我指著我的永生起誓，你定要以他們為妝飾佩戴，帶著他們，像新娘一樣（參啟21:2）。這是耶和華說的。

賽49:19 至於你荒廢淒涼之處，並你被毀壞之地，如今居民必嫌太窄，吞滅你的必離你遙遠。

賽49:20 你要再聽見喪失子女後所生的兒女說：「這地方我居住太窄，請你給我地方居住。」

賽49:21 那時你心裏必說：「我既喪子不育，被擄，飄流在外，誰給我生了這些？誰將他們養大呢？看哪，我被撇下獨自一人時，他們都在哪裏呢？」

賽49:22 主耶和華如此說：「看哪，我必向列國舉手，向萬民豎立大旗；他們必將你的兒子抱在懷中帶來，將你的女兒背在肩上扛來。

賽49:23 列王必作你的養父，王后必作你的乳母。他們必以臉伏地，向你下拜，並舔你腳上的塵土。你就知道我是耶和華，等候我的必不致羞愧。」

書24:7 你們的祖宗哀求耶和華，他就用黑暗把你們和埃及人隔開了，又使海水衝向埃及人，淹沒他們。我在埃及所做的，你們都親眼見過。你們在曠野住了很多日子。

今段《先知書選段》（Haftarah）屬於《以賽亞書》40-55章的大段落，其歷史背景是以色列民在亡國被擄後上帝安慰他們並應許再次帶領他們、鼓勵他們回歸耶路撒冷和重拾對祂的信靠。留意多段《出埃及記》的經文所對應的《先知書選段》均有這個背景，因為離開埃及前往迦南地的旅途和離開巴比倫地回歸耶路撒冷的旅程兩者本身就有不少的平行之處，包括兩者都是從寄居之地前往應許地、讓上帝帶領他們、讓以色列民從被壓制的情況重新恢復其上帝子民的身分等。而賽49章則明顯有著這個主題背景，當中最有意思的是，賽49:12提及的「色弗尼」在整本《聖經》只出現一次，其原文 סִינִֽים sinim可理解為遠東、遠南之地，但在現代希伯來文裏的意思其實是「中國人」（複數）。賽49:14-15像對話一樣，表明上帝體會被擄子民的心情，他們認為上帝已經放棄他們了，於是上帝就用親愛的話安慰他們，並強調自己不會忘記他們。而賽49:18更進一步用娶新娘的圖畫來表明上帝對以色列民堅定的盟誓和忠誠的愛。賽49:19-20指「地方不夠用」，這表面上像是嫌棄或投訴的話，但其實是暗示日後將會生出更多的兒女，就是後裔增多以致不夠地方居住，因此這其實是十分正面的表達。賽49:23表明上帝必再次帶領他們，甚至更要提升他們的地位。總的來說，上帝用了許多安慰的話，和指著自己的永生起誓，去表明祂對子民的帶領是出於好意的，希望他們能相信祂的安排，祂必定會信實地帶領他們，讓他們走出困境，並迎接美好的將來。而另一段《先知書選段》是《約書亞記》24:7，內容主要是重述出埃及過紅海時上帝怎樣聽見以色列民的哀求就對付埃及人，用海水淹沒他們等。當中的圖畫與今次的《妥拉》經文平行。而除了上述的主題和圖像上的平行之外，下表也列出了兩段經文之間一些用詞上的平行關聯：

上帝透過嗎哪的安排和吩咐帶出的屬靈意義

上文已論述嗎哪的安排和吩咐對子民的屬靈生命極為重要，因為是藉此教導子民怎樣過出埃及後的新生活，就是怎樣學會留心聽從上帝的話，活出上帝對他們的期望。當中筆者已提過有五方面的教導，現再綜合為以下三個經文主要想帶出的屬靈意義和提醒：

1. 塑造成屬上帝子民的這個身分，成為每天都認識上帝、順服上帝、看重上帝的人！

上帝在六日為以色列民供應嗎哪，到第七天讓他們守安息日，是帶領他們回到起初創世的七天時間表，使他們徹底離開埃及的生活習慣，真正成為上帝的子民。這不但讓以色列民學習去按上帝的時間而行事，更要學習忍耐等候、珍惜上帝的供應和看重上帝的話，懂得著緊去執行祂的吩咐，讓聽命成為每天生活的習慣！子民因此明白每天能夠得以存活，所靠的其實不是食物，而是全憑遵行上帝的吩咐以及信靠上帝的帶領（另參申8:2-3），這正好可預備他們的思維和靈命，去迎接和明白日後上帝要在西奈山上賜下給他們更全備的誡命、律例、典章（見出20-24章）。

2. 上帝會在子民的路程上一直同在和看顧，但同時過程中並不是沒有艱難，這讓子民學會在張力中成長，學會真正地信靠上帝、跟隨上帝！

上帝的子民要明白，跟從上帝也是會遇到艱難困苦的，但重要的是上帝的同在和看顧並沒有因此而離開。可以說，上帝是刻意讓祂的子民同時活在一種生活與信仰的張力中去為祂作見證！學會即使在困難和壓力下，也不發怨言，而是懂得為了愛上帝和尊崇祂，選擇繼續去跟從祂、認定祂的帶領、培養堅毅和忠誠的生命。這是上帝給得救離開埃及的子民所要走的屬靈訓練之旅，為的是要讓子民的屬靈生命得以成長和成熟，可真正活出屬上帝子民應有的生命質素！

3. 學習在困難中彼此看顧、分享和忍耐，一同憑信心依靠上帝過每一天。

上帝給子民收取嗎哪的安排，讓以色列社會上各人都能夠得到照顧，讓人學習為別人付出和努力。因此上帝透過嗎哪的吩咐，可訓練子民不要在面對艱難和有壓力時只單顧自己，而是必須看顧身邊其他有需要的人，學會在自己不足之時仍然能夠為別人的生命承擔，不要因為憂慮自己明天的需要而不去分享自己所擁有的資源。另外，當上帝一直忍耐著子民的怨言，卻又不厭其煩地看顧和供應他們，那麼子民也應當學像上帝一樣忍耐，以致可謙卑自己，不再時常亂發怨言，反而更懂得忍耐、體諒別人，看顧別人的需要！最終以色列民明白到自己能夠幫助別人，並非因為自己已經擁有許多，而是因為有幫助和看顧自己的上帝的同在，就是讓所有人（包括自己）也都學習憑信心依靠上帝去過每一天！

耶書亞（耶穌）如何成就嗎哪？

約6:47 我實實在在地告訴你們，信的人有永生。

約6:48 我就是生命的糧。

約6:49 你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。

約6:50 這是從天上降下來的糧，使人吃了就不死。

約6:51 我就是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，必永遠活著。我為世人的生命所賜下的糧就是我的肉。」

耶書亞（耶穌）作為上帝的兒子，他的降生本身就已經像嗎哪一樣是從天上降下。而當他說自己是真正的糧（約6:32），就更顯明嗎哪只能讓人充飢，食用它只能滿足地上生命的需要，但耶書亞的到來是要賜人永生（約6:47-51）。意思就是當人信納他和聽從他的教導而活，就能得到屬靈生命的食物和屬靈的生命，成為天國的一部分，能夠到天父那裏去。

另外，以色列民和主耶書亞（耶穌）同樣被上帝稱為自己的兒子（見出4:22-23、耶31:9、太3:17、可9:7、徒13:33、彼後1:17等），而以色列民的經歷和失敗，對比主耶書亞的得勝和教導，可讓我們再進一步明白耶書亞怎樣成就嗎哪，以及他在地上的職事和上帝兒子的身分：

從上表可見，上帝昔日希望以色列民透過有關嗎哪的吩咐而培養出的生命質素，以至當中所帶出的屬靈教導，都能從耶書亞身上一一看見。他不但是真正的「嗎哪」讓人得著永生，更透過在世的生命和教導成就昔日上帝賜嗎哪所要達到的目的。其實，嗎哪是甚麼物質並不十分重要，重要的是屬上帝的子民是否有藉著嗎哪的吩咐和教導而被塑造出上帝喜悅的生命質素！感謝主，我們有耶書亞作為我們的榜樣、有聖靈的幫助和提醒，好讓我們能夠因信耶書亞和跟隨他的教導而進入永生，活出上帝喜悅的生命。

結語：嗎哪的屬靈意義和教導

以色列民雖然肉身上離開了埃及，也擺脫了埃及的追兵，但上帝要他們成為怎樣的子民？嗎哪的供應不但解決了子民在世的需要，有關嗎哪的吩咐和教導更表明了上帝的心意和祂對子民的期望。上帝透過訓練子民收集嗎哪，塑造他們成為祂所喜悅的生命，鍛鍊出上帝子民應有的屬靈質素！就是每天憑信心依靠上帝而活，一清早起來就以留心聽從上帝的話、遵行祂的吩咐去開始每一天的生活。而即使遇到艱難、壓力和缺乏，也懂得不單顧自己，也看顧別人的需要，和別人一同依靠上帝每天的供應和帶領。這讓我們不得不讚嘆上帝奇妙的作為，以及祂充滿智慧和巧思的吩咐，祂不但沒有因子民的軟弱和埋怨而責怪他們，更為了子民屬靈生命的好處，按照他們的需要作出適切的教導和指引，幫助他們成長。但願我們也能從嗎哪的吩咐和教導中學會每天憑信心依靠主的話而活，不再只為地上的生活而勞碌，而是學習每天清早起來都存著定意要留心跟從主、聽從祂吩咐的心去開始每一天。而即使面對著艱難與壓力，也要知道上帝沒有離開我們，學會在這份張力中也不輕易埋怨和放棄，在鍛鍊的過程中生出更大的信心、忍耐和盼望（參羅5:3-5）。求主幫助我們學會嗎哪的吩咐和訓練，成為祂喜悅的兒女，活出屬上帝子民身分應有的屬靈生命質素。阿們。

（作者：Florence Tsang）

1. 經文為何要這樣仔細地描述約瑟在饑荒中的政策和埃及人的情況（創 47:13-26）？

2. 今段經文如何成就上帝對亞伯拉罕所說「為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。地上的萬族都必因你得福。 」（創 12:3）的這個應許？

(圖為約瑟讓雅各與法老會面；by James Tissot, Phillip Medhurst presents, Jewish Museum New York)

今段《妥拉》經文（創46:28-47:31）的大綱和簡介

1. 約瑟上歌珊迎接父親雅各（46:28-30）

2. 約瑟指導兄弟與法老會面時的應對（46:31-34）

3. 約瑟的兄弟們覲見法老（47:1-6）

4. 雅各與法老會面（47:7-10）

5. 約瑟供養雅各家（47:11-12）

6. 約瑟在饑荒中的行政措施和埃及人的情況（47:13-26）

7. 雅各要約瑟起誓不要將他葬在埃及（47:27-31）

創46:1-27記載雅各在下埃及前到別是巴獻祭，夜間上帝在異象中向他顯現，應許必與他同去，也必帶他回來，並告訴他約瑟要親手合上他的眼睛。上帝這番話除了給予雅各下埃及的勇氣，也令他相信他兒子約瑟的確還活著。於是雅各便把他所有的子孫，和他在迦南地的一切牲畜和財物都帶到埃及，而到埃及的雅各全家共有七十人。今段《妥拉》（創46:28-47:31）主要記述雅各家在下埃及後所發生的一些事情，當中包括：雅各與約瑟重聚、約瑟的兄弟和雅各分別與法老會面、約瑟在饑荒中照顧他的父家，而聖經作者用了頗多的篇幅去描述約瑟在饑荒中的行政措施和埃及人的情況。今段經文橫跨十七年，最後講述雅各的死期近了，他吩咐約瑟不可將他葬在埃及，要將他帶回迦南地，葬在他列祖的地方。

約瑟上歌珊迎接父親雅各（46:28-30）

創46:28 雅各派猶大先到約瑟那裏，請他先指示到歌珊去的路；於是他們來到了歌珊地。

創46:29 約瑟備好座車，上歌珊去迎接他的父親以色列。他見到父親，就伏在父親的頸項上，在父親的頸項上哭了許久。

創46:30 以色列對約瑟說：「我見了你的面，知道你還活著，現在我可以死了。」

今段經文一開始提及雅各在下埃及前派猶大先到約瑟那裏，請他指示到歌珊的路。這裏特別提到猶大在這事上擔當著一個領導的角色，事實上，從之前的經文都看見猶大在兄弟當中開始取代呂便去帶領眾兄弟，而在帶便雅憫下埃及見約瑟的事情上，更看見猶大能得到父親雅各的信任。值得留意的是，從前約瑟被賣到埃及，是源於猶大的提議，而在這裏，猶大卻成為了促成雅各再次見到約瑟的人，由此我們可以看見猶大的轉變。

從約瑟備好座車上歌珊迎接雅各，可見他對於這事的重視和想要盡快看見父親那種迫切的心情，最終二人在分隔多年後重遇。約瑟一見到父親，就伏在他的頸項上哭了許久，可見雖然他身在埃及，心裏卻一直想念父親。而雅各亦一直惦記著約瑟，能夠在有生之年再一次見到他所愛的兒子，可謂遂了他的心願，因此雅各認為哪怕自己現在就要死去亦再無遺憾。

約瑟指導兄弟與法老會面時的應對（46:31-34）

在全雅各家都下到埃及後，約瑟最關切的就是如何在埃及地安置他的父家。雖然約瑟在上一章吩咐他的兄弟要將父親接來埃及，又說他們可以住在歌珊地，與他相近（45:10），而法老亦吩咐約瑟要「請你們的父親和你們的家屬都到我這裏來」（45:18），可是法老卻從沒有提到他們可以住在歌珊地，因此接下來約瑟的兄弟們與法老的會面可謂非常關鍵。

約瑟對兄弟們和法老的會面相當著緊，他事先告訴他們法老可能會作出的提問，接著又指導他們該怎樣回答。約瑟的策略是，他會先跟法老交代「他們是牧羊人，是牧放牲畜的人；他們把羊群牛群和一切所有的都帶來了」（46:32），意思就是要告訴法老自己不是想替他們在埃及謀求一官半職，而他們亦擁有自己的財產，因此不會成為埃及的負擔，這個說法同時亦是向法老暗示他們需要一個適合牧放牲畜的地方，而在約瑟的心目中最適合的地方當然就是歌珊地。然後約瑟指示他的兄弟，當法老問「你們是做甚麼的？」他們就要再一次強調自己是牧放牲畜的人，並且「從幼年直到現在，我們和我們的祖宗都是這樣」（46:33-34），因此他們來到埃及不是想要透過約瑟去佔甚麼便宜，而是會繼續他們一直以來所從事的牧放工作。

最後約瑟說如果他們這樣回答，就可以住在歌珊地，因為凡牧羊的都被埃及人厭惡。（46:34）可是若然埃及人那麼討厭牧羊人，為何約瑟還要不斷強調他們這個身分呢？估計這是約瑟的一個策略，因著埃及人厭惡牧羊人[1]，最合適的處理方法就是將整個雅各家安置在一個相對比較隔離的位置，而歌珊地位於尼羅河三角洲一處廣闊的草地，可供他們牧放之外，此外，因它位於埃及東邊的邊界，所以雅各家與埃及人不容易混合，較不會受到埃及的異教文化和習俗所影響，而從地理上看，歌珊地亦是一個比較接近迦南地的區域。

約瑟的兄弟們覲見法老（47:1-6）

創47:1 約瑟進去告訴法老說：「我的父親和我的兄弟帶著羊群牛群，以及他們一切所有的，從迦南地來了。看哪，他們正在歌珊地。」

創47:2 約瑟從他所有兄弟中挑選五個人，引他們到法老面前。

創47:3 法老對約瑟的兄弟說：「你們是做甚麼的？」他們對法老說：「你僕人是牧羊的，我們和我們的祖宗都是這樣。」

創47:4 他們又對法老說：「（1）迦南地的饑荒非常嚴重，僕人的羊群沒有牧草，（2）所以我們來到這地寄居。（3）現在求你准許僕人住在歌珊地。」

創47:5 法老對約瑟說：「你的父親和你的兄弟到你這裏來了，

創47:6 埃及地都在你面前，只管讓你父親和你兄弟住在最好的地，他們可以住在歌珊地。你若知道他們中間有能幹的人，就派他們看管（ שַׂרsar；官員、王子）我的牲畜。」

如約瑟之前所說，他先跟法老提及他的父家已經從迦南地來到埃及。在47:1約瑟說「看哪，他們正在歌珊地」，他一開始就強調他們已在歌珊地，就是為接下來兄弟們與法老的對話先作鋪墊。約瑟從兄弟中揀選了五個人去見法老（沒有全數人同去可能是避免人多勢眾、容易節外生枝），而事情果然如約瑟所料，法老問及他們是做甚麼的，於是約瑟的兄弟回答：「你僕人是牧羊的，我們和我們的祖宗都是這樣。」（47:3）除了約瑟預先要他們說的標準答案之外，在47:4可以見到他們主動向法老提到幾件事：（1）「迦南地的饑荒非常嚴重，僕人的羊群沒有牧草」：意思是他們是為了草地而來；（2）「我們來到這地寄居」：他們沒有打算長久在埃及地居住；（3）「現在求你准許僕人住在歌珊地」：他們直接向法老提出請求，希望法老准許他們住在歌珊地。雖然經文並沒有提到約瑟到底挑選了哪五個兄弟去跟法老見面，然而可見約瑟所做的是一個有智慧的揀選。最終是次會面非常順利，法老不但准許他們住在埃及最好的地，還讓約瑟派他兄弟中能幹的人去替自己看管牲畜，「看管」的原文  שַׂרsar可以指「官員」或「王子」，現在雅各家不但可以住在歌珊地，約瑟的兄弟還可以成為皇室官員去為法老辦事。

雅各與法老會面（47:7-10）

創47:7 約瑟帶他父親雅各來，站在法老面前，雅各就為法老祝福（ יְבָ֥רֶךְyevarekh；blessed）。

創47:8 法老對雅各說：「你平生的年日是多少呢？」

創47:9 雅各對法老說：「我在世寄居的年日是一百三十年，我一生的歲月又短又苦，比不上我祖先在世寄居的年日。」

創47:10 雅各又為法老祝福（ יְבָ֥רֶךְ yevarekh；blessed），就從法老面前退出去了。

雅各與法老的會面是獨立進行的，估計是因為之前約瑟的兄弟與法老的會面屬於事務性質，目的是要就怎樣在埃及安置雅各家一事而去尋求法老的批准。而在事情得到完滿解決後，約瑟才安排雅各去見法老。這次會面跟之前約瑟的兄弟覲見法老明顯不同，雅各沒有像他們那樣在法老面前稱呼自己為「你僕人」，而約瑟的兄弟主要是尋求法老的恩惠，以致他們可以住在歌珊地，相反，這裏經文卻記述雅各為法老祝福。經文雖兩次提到雅各為法老祝福，但卻沒有記載祝福的內容。或者有人會認為，這裏所說的「祝福」也許只是單純地指雅各向法老請安，然而我們要細心思想，「祝福」是《創世記》其中一個非常重要的主題，如果這裏的「祝福」只是指到請安，為何之前約瑟的兄弟和法老會面的時候卻沒有提及呢？為何「祝福」只出現在這次的會面？因此，雖然我們並不知道祝福的內容，但是我們需要將這一個場景緊扣在《創世記》有關祝福的主題上面。

法老見到雅各時對他說：「你平生的年日是多少呢？」想必法老看到雅各年紀老邁而對他的年歲感到好奇（在古埃及人眼中，人若能活到110歲已是理想的壽數[2]，而當時雅各已達130歲高齡）。從雅各對法老的回答，可見他強調自己和他的祖先一樣，都是在世寄居的，因為當時上帝對他們所作有關地的應許還沒有成就，而事實上雅各的一生都經歷過很多寄居的日子，他曾經在巴旦‧亞蘭，就是在拉班那裏寄居了20年，現在又因饑荒而要寄居在埃及。

雖然雅各已活到130歲，又與他最愛的兒子約瑟重聚，並且約瑟成了埃及的宰相，而法老亦答應將埃及的美地賜給他們居住，然而，雅各卻形容他一生的歲月又短又苦，比不上他祖先在世寄居的年日。雅各的祖父亞伯拉罕一生的年日是175年（見25:7），而他父親以撒活了180年（參35:28）。可是當時雅各還沒有死，到底他這樣說是否只是指到自己不比他的祖先長壽呢？在雅各的人生中，的確經歷了不少艱苦的日子[3]，包括一些是由他自己所造成的痛苦（例如：欺騙父親取得長子祝福並為此要逃避以掃而離開父家、沒有處理好妻子之間與兒子之間的矛盾等）。因此他說自己的一生「又短又苦」，指的除了生命的長短，或許也是指到他不像他的祖先亞伯拉罕和以撒那樣長時間地順從上帝、與上帝同行，他在跟隨上帝的路上不斷地與上帝和與人摔跤，一直以來都是在跌跌碰碰中成長，所經歷的苦亦多於樂。

約瑟供養雅各家（47:11-12）

約瑟遵照法老的命令安頓他的父親和兄弟，把埃及境內最好的蘭塞地[4]給他們作為產業。而約瑟亦兌現他之前跟兄弟們所說要奉養全雅各家的承諾（參45:11），用糧食供給他的父親、兄弟，以及他父親全家的人。經文特別提到約瑟是「照扶養親屬的人口供給」（47:12），說明約瑟為人公正，他並沒有公器私用，將埃及的糧食多分給自己的家人，而是正常按照他們的人口供給。

約瑟在饑荒中的行政措施（47:13-26）

在創47:13-26，聖經作者將焦點暫時轉離雅各家，用了一個頗長的篇幅去記述埃及人在饑荒中的情況，以及約瑟因應饑荒而實施的一些政策。「饑荒非常嚴重，全地都絕了糧，埃及地和迦南地都因饑荒耗損了。」（47:13） 這節經文特別提到迦南地都因饑荒耗損，也就是說如果雅各家在這時仍然留在迦南地，沒有到埃及的話，他們根本無法存活。而在全地都絕了糧的情況下，約瑟就是百姓唯一的希望，因他在豐年時將出產都積存在各城當中（參41:47-49）。

這個段落主要分為三個階段，在首個階段，埃及人和迦南人用他們的銀子去換糧食，而約瑟就收集所有人買糧的銀子，並將這些銀子全數帶到法老宮中，這反映約瑟在過程中沒有利用自己的職權而獲取任何利益，後來埃及人為了買糧食而花光他們所有的銀子（見47:14-15）；第二個階段，約瑟向埃及百姓提議他們可以用牲畜去換糧食（因為銀子已花光），於是埃及人就將他們所有的牲畜都帶到約瑟那裏換糧食[5]（見47:16-17）；而在最後第三個階段，埃及人除了他們自己的身體和土地以外已經一無所剩，於是百姓將他們的田地賣給法老，並將自己賣給法老做奴隸[6]。約瑟吩咐他們將來有收成的時候，要將五分一交給法老，其餘五分四可以留給自己家庭作為種子和食物，這個政策亦成為了一個定例。而祭司因為可以從法老那裏領取薪俸，因此無須變賣自己的土地（47:18-26），這句話反映約瑟並非用詭計去騙取埃及人的一切，而是按各人的需要去施行援助。

在全地的饑荒下，埃及人一切的財產都變成國有，而埃及人亦成為了農奴。或許現代人一聽到奴隸都會帶著一個負面的感覺，然而在古代社會中，奴隸制度非常普遍，亦是古時社會的人在貧窮底下的一種生存方式。約瑟並非一個歛財或殘忍的管理者，他不但沒有從中得到任何收益，甚至整件事都是百姓為求生存而向約瑟提出的請求；相反，在本來足以毀滅全地的七個荒年之下，這一段正正展現了約瑟的智慧和公正，他不但使法老得益，更救活了全地人的性命，以致最後埃及人對約瑟說：「你救了我們的性命，願我們在我主眼前蒙恩，我們情願作法老的奴隸。」（47:25）可見他們非常感激約瑟為他們所作的事情，使他們的性命得以保全。

雅各要約瑟起誓不要將他葬在埃及（47:27-31）

創47:27 以色列人住在埃及境內的歌珊地。他們在那裏得了產業，並且生養眾多。

創47:28 雅各住在埃及地十七年。雅各一生的年日是一百四十七年。

創47:29 以色列的死期快到了，就叫了他兒子約瑟來，對他說：「我若在你眼前蒙恩，把你的手放在我大腿底下，以慈愛和誠實向我承諾，必不將我葬在埃及。

創47:30 我與我祖先同睡的時候，你要將我帶出埃及，把我葬在他們所葬的地方。」約瑟說：「我必遵照你的吩咐去做。」

創47:31 雅各說：「你向我起誓吧！」約瑟就向他起了誓。於是以色列在床頭敬拜。

在最後這一段經文，作者將焦點轉回雅各家。以色列人在埃及過了一段相對平穩的日子，他們不但得了產業，並且生養眾多。創47:28提到「雅各住在埃及地十七年。雅各一生的年日是一百四十七年。」這裏可見上帝的安排十分特別，因為當初約瑟被賣時正是十七歲（參37:2），亦即是雅各和約瑟曾相處了十七年，而在雅各的晚年，上帝亦恩待他，讓他可以跟約瑟再有十七年的時間相處。

當雅各意識到自己的死期將近的時候，他所關注的第一件事是他安葬的地方，他要約瑟承諾在他死後不可以將他葬在埃及，要將他葬在他祖先亞伯拉罕和父親以撒所葬的地方，亦即是希伯崙的麥比拉洞。雅各要約瑟將手放在他大腿底下對他承諾和起誓[7]，可見他對這事的重視。而他選擇將這個重要任務交托給約瑟，除了因為約瑟是他所愛的兒子，也可能是因為約瑟是埃及的宰相，雅各相信他有能力去將這件事安排得妥當。

雖然以色列人已在埃及得到產業，但是雅各所揀選的始終是迦南地，是上帝應許要賜給他和他後裔的地，他堅信上帝會帶他們歸回，並深信雅各家的未來不在埃及。他心裏面所認定的產業，並非法老所賜的歌珊地，而是從前亞伯拉罕以四百個舍客勒從赫人以弗崙手中買來的麥比拉洞。在最後這一段經文，可見雖然雅各在世的年日的確未及他的先祖，但是雅各在生命的最後階段所展現出那份對上帝應許的信心，是與亞伯拉罕和以撒一致的。

《先知書選段》（亞10:6-11:7）與今段《妥拉》經文（創46:28-47:31）的聯繫

撒迦利亞先知在巴比倫出生，他隨著被擄的猶太人一起返回耶路撒冷，先知鼓勵被擄歸回後的以色列人重建聖殿，並且預言未來上帝的拯救和彌賽亞國度的來臨。

亞10:6 我要堅固猶大家，拯救約瑟家，我要領他們歸回，因我憐憫他們，他們必像我未曾棄絕他們一樣；都因我是耶和華──他們的上帝，我必應允他們。

亞10:7 以法蓮人必如勇士，他們心中暢快如同喝酒；他們的兒女看見就歡喜，他們的心必因耶和華喜樂。

亞10:8 我要呼叫，聚集他們，因我已經救贖他們。他們的人數必增添，如從前增添一樣。

亞10:9 我要將他們分散在列國中，他們必在遠方記得我；他們與兒女都必存活，他們要歸回。

亞10:10 我必使他們從埃及地歸回，從亞述召集他們，領他們到基列地和黎巴嫩；這些還不夠他們居住。

亞10:11 耶和華必經過苦海，擊打海浪。尼羅河的深處全都枯乾，亞述的驕傲必降卑，埃及的權杖必除去。

亞10:12 我要使他們倚靠耶和華，得以堅固，他們必奉他的名而行；這是耶和華說的。

亞10:6-12是有關彌賽亞時代來臨的預言。「猶大家」和「約瑟家」分別代表著南國和北國。雖然上帝將他們分散在列國當中，但是上帝因著憐憫他們，就重新招聚猶大和以色列的國民，使他們人數增加，並且可以歸回本地。第10節提到「我必使他們從埃及地歸回」，就是以出埃及的經歷來襯托上帝子民歸回時的景況。在11節說上帝會擊打海浪，情況就如當年過紅海一樣，雖然過程艱苦，然而上帝會好像當日一樣帶領他們平安渡過，上帝的子民會因著依靠耶和華而得以堅固。

這裏跟《創世記》有不少平行之處，例如提到重新招聚猶大家和約瑟家，使以色列不再分裂，就好像今段經文中雅各與約瑟重聚，以致雅各家得以完整。而亞10:8-9提到「人數會增添……我要將他們分散在列國中，他們必在遠方記得我；他們與兒女都必存活」，在意思上可平行雅各家離開了迦南地，他們在埃及卻生養眾多，雖然全地的饑荒嚴重，然而他們的性命都得以保全。另外，在今段《先知書選段》，先知多次提及歸回，在預言當中又以埃及和尼羅河去作為比喻，而今段《創世記》經文正是講述整個雅各家下埃及後所發生的事情，這亦成為了將來以色列人出埃及的背景，上帝應許將來必會領他們歸回迦南地。

亞11:1 黎巴嫩哪，敞開你的門，任火吞滅你的香柏樹。

亞11:2 哀號吧，松樹！因為香柏樹傾倒了，高大的樹毀壞了。哀號吧，巴珊的橡樹！因為茂盛的樹林倒下來了。

亞11:3 聽啊，有牧人在哀號，因他們的榮華敗落了；聽啊，有少壯獅子咆哮，因約旦河旁的叢林荒廢了。

亞11:4 耶和華──我的上帝如此說：「你要牧養這群將宰的羊。

亞11:5 買羊的宰了他們，卻不認為自己有罪；賣他們的也說：『耶和華是應當稱頌的，因我富足了。』牧養他們的並不憐憫他們。

亞11:6 我不再憐憫這地的居民。看哪，我要將這些人交在各人的鄰舍和君王手中；他們必毀滅這地，我卻不救任何一個脫離他們的手。這是耶和華說的。」

亞11:7 於是，我牧養這群將宰的羊，就是羊群中最困苦的；我拿著兩根杖，一根我稱為「恩惠」，一根稱為「聯合」。這樣，我就牧養這群羊。

亞11:1-3是一首短詩，先知以「香柏樹」、「松樹」、「橡樹」這些高大的樹去代表強大和驕傲的列國，而「牧人」和「少壯獅子」則象徵君王或首領，先知預言這些領袖們的勢力都要被摧毀。在亞11:4-7，上帝要撒迦利亞去牧養羊群，因為這些羊原來的牧人並沒有善待牠們，他們把羊賣了，任人屠宰。賣羊群的牧人可能就是指到當時的猶大首領。上帝說那些不信，又沒有善待羊群的牧人會被除滅，而沒有跟隨好牧人的百姓都要受到刑罰。先知充當牧人的角色，用「恩惠」和「聯合」去牧養羊群，「恩惠」就是代表著上帝對以色列的保護，而「聯合」即代表以色列將會再次聯合，不再分裂。

這幾節與《妥拉》最主要的平行，就是兩段經文都跟牧人有關。今段多次提到雅各家是牧羊人，特別在約瑟指導他的兄弟去應對法老的提問，以及他們和法老會面的時候，就多次提及他們牧羊人的身分。雖然今段《妥拉》經文沒有明確地提到上帝，但上帝就好像一個眷顧羊群的牧人一樣，一直以恩惠牧養著雅各家，透過法老的答允，讓他們住在埃及最美好的地上牧放。

除了意思上的平行外，這段《撒迦利亞書》還出現了很多和今段《妥拉》經文相同的重要字眼（見下表），以致早期的猶太拉比可把兩段經文聯繫。

經文仔細描述約瑟在饑荒中的政策和埃及人的情況的用意

創47:13-26表面上好像是獨立出來的一段記載，跟前後經文沒有太大的關聯性，然而這是聖經作者一個刻意的編排，甚至可以說是開啟今段《妥拉》經文的一條鑰匙。事實上，這段記載的前後都是有關雅各家在埃及地的情況，而埃及人的情況跟雅各家在以下幾方面都恰好形成了一個對比（見下表）：

從以上的比較可以看見，雖然以色列人和埃及人同樣都經歷饑荒，但是兩者在今段經文當中的情況卻是恰恰相反。不但如此，後來經文更形容「以色列人住在埃及境內的歌珊地。他們在那裏得了產業，並且生養眾多。」（47:27）雅各家在埃及地生養眾多，就如上帝所應許的（見17:1-6、35:11）。由此可見，一切外在的環境因素，不論是全地的饑荒，或是以色列人要寄居在埃及地，都不能攔阻上帝要成就在祂子民身上的旨意，就是上帝在人看來是艱難的環境中，仍然信實地按照祂的應許去賜福給以色列民，使上帝要從雅各家去建立的國度繼續增長。

這個段落除了將埃及人和以色列人的情況形成對比之外，作者亦透過描述約瑟在饑荒中所做的事，將從前和現在的約瑟形成了一個對比：

今段《妥拉》經文可以說是約瑟在埃及地事奉的高峰，而作者亦透過創47:13-26的描述令我們看見約瑟的人生被徹底地扭轉過來。約瑟的故事由37章他所做的兩個夢開始，而這兩個夢都指向上帝的旨意就是要約瑟高升。雖然約瑟在這兩個夢之後經歷被賣（見37:28）、被誣告（見39:20）、被忘記（見40:23），但是最後約瑟依然成為治理全埃及的宰相。因此，無論人做出多少與上帝旨意相違背的惡行，都不能夠阻止上帝定意要使約瑟高升的旨意，而最後他的哥哥們亦下到埃及向他下拜，上帝藉約瑟的夢所作出的啟示最終都能成就。可以說，對比過去經文大量描述約瑟所受的痛苦，創47:13-26的記載則見證著約瑟的生命怎樣被上帝扭轉和大大使用。

「為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。地上的萬族都必因你得福。」

上帝呼召亞伯拉罕時就已對他說：「我必使你成為大國，我必賜福給你，使你的名為大；你要使別人得福（וֶהְיֵ֖ה בְּרָכָֽה weheyeh berakhah；原文作「你要成為祝福」）。為你祝福的，我必賜福給他；詛咒你的，我必詛咒他。地上的萬族都必因你得福。」（創12:2-3）當亞伯拉罕聽從上帝的吩咐獻以撒後，上帝再一次對他說「地上的萬國都必因你的後裔得福」（22:18）；上帝吩咐以撒要寄居在基拉耳的時候亦曾跟他說「地上的萬國都必因你的後裔得福」（26:4）；並且祂在雅各的夢中向他顯現的時候，亦同樣對雅各說「地上萬族必因你和你的後裔得福」（28:14），可見上帝對亞伯拉罕以及他所有後裔這個關乎祝福與詛咒的心意不斷地傳承下去。而我們至少可以從以下三方面去看見這個屬靈原則在今段經文中怎樣成就：

1. 上帝藉約瑟賜福給埃及人和法老

從前約瑟在埃及人波提乏家中作僕人時，經文提到「自從主人派約瑟管理家務和他一切所有的，耶和華就因約瑟的緣故賜福給那埃及人的家；凡家裏和田間一切所有的，都蒙耶和華賜福。」（39:5）可見波提乏恩待約瑟，最終讓他自己蒙福；另外，法老不但派約瑟治理全埃及（參41:41-43），亦以恩慈對待整個雅各家，他除了吩咐約瑟把他的父家都請來埃及地，還說要把埃及全地的美物都賜給他們（參45:17-20），而在今段經文中，法老更答應讓雅各家住在埃及最好的地，把地給他們作產業，並讓約瑟的兄弟可以看管他的牲畜。而結果是，約瑟應對饑荒的政策明顯為法老帶來了莫大好處，包括：把全地的銀子帶到法老的宮裏（47:14）、使埃及人和他們的地都為法老效力（47:19）、為法老買了埃及所有的土地，使土地都歸法老（47:20、23）、使埃及人作法老的奴隸（47:25），並且制定條例使土地出產的五分之一都歸法老（47:24、26）。因此我們看見當法老重用約瑟，又以恩慈去祝福雅各家的時候，上帝就藉著約瑟賜福給法老，使法老和埃及變得非常強盛。往後在《出埃及記》一開始時，說到有一位不認識約瑟的新王興起，去統治埃及（出1:8），他苦待以色列的百姓，以致上帝要介入去拯救他們並擊打埃及全地。

2. 上帝使用約瑟使全地的人存活

今段經文讓我們看見上帝所說的「地上的萬族都必因你得福」亦開始成就，就是上帝使用約瑟使全地的人在饑荒中都可以存活。在饑荒初期，雅各吩咐他的兒子到埃及買糧，以致他們「可以存活，不至於死」（42:2）。當猶大嘗試說服雅各讓他帶便雅憫去埃及見約瑟的時候，亦說若便雅憫與他同去，「我們和你，以及我們的孩子都得存活，不至於死。」（43:8）到了今段經文，在饑荒中「可以存活，不至於死」的，不止雅各家，也包括全埃及地的百姓。當時埃及人求約瑟給他們種子，使他們「可以存活，不致死亡」（47:19），他們又對約瑟說：「你救了我們的性命」（47:25）。因此，上帝差約瑟到埃及，不是單單要保全雅各家的性命（參45:5-8），亦保全了埃及以至當時全地的人的性命。因此，上帝真的透過約瑟使「地上的萬族都得福」，祂透過約瑟為全地帶來了拯救，使全地的人都可以在饑荒之中存活，不至於死。

3. 雅各為法老祝福

雅各和法老會面的時候兩次祝福法老，從表面上看，理應是法老祝福雅各才對，因為是法老使雅各家有糧食，又將歌珊地賜給他們作為產業，加上法老是當時全地上最有權勢的人，而雅各只是埃及人所厭惡的希伯來人和牧羊人，他憑甚麼可以去祝福法老呢？在《希伯來書》7:7提到「向來位分大的給位分小的祝福」，事實上，雅各為法老祝福，不是基於他個人的身分地位，而可能是因為他的年紀極高，不過先決條件必須是法老願意謙卑自己去接受別人的祝福。換句話說，他願意承認雅各所事奉的上帝在全埃及和自己之上，以致他與埃及地都能經歷耶和華上帝的賜福。而若然雅各代表著以色列國，法老代表著埃及這個當時的世界強國，這裏的重要性就是以色列作為上帝所揀選的一族人，雖然他們當時只有七十人，但以色列卻成了一個對外邦國家的祝福。回顧雅各的生命，他是一個從母腹已經抓住哥哥以掃腳跟的一個人，他用豆湯買了以掃長子的名分，後來又假冒以掃搶走了長子的祝福。經歷了一段長時間後，雅各終於由一個只懂得用自己的方法去抓緊祝福的人，變為一個可以被上帝使用去祝福別人的人。

結語：蒙福的人要成為祝福

在今段《妥拉》經文，自雅各全家下埃及後，《創世記》故事的場景就由迦南地轉到埃及地，約瑟活出了上帝差派他先到埃及的心意，他不但保全了雅各家的性命，亦在全地的饑荒中把糧食賣給全地的人，以致人的性命得以保存。今段經文所描述的約瑟，跟主耶書亞（耶穌）有一個明顯的平行之處，主曾說「我就是生命的糧。到我這裏來的，絕不饑餓；信我的，永不乾渴。」（約6:35）他從天上降下來，為要賜生命給世界。而在《腓立比書》2章，就提及主來到這個世界的時候也取了奴隸的形象，因著成為人的樣式，他謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上。於是上帝將他升為至高，使眾膝都要跪下，眾口都要宣認耶穌基督是主。（參腓2:6-11）就如今段《創世記》當中所表達的，上帝要藉著主耶書亞將生命賜給世人的心意是沒有任何事情可以攔阻的，即使人將他釘死在十字架上，亦阻止不了上帝要成就將他升為至高這個旨意。而昔日約瑟在經歷過受苦被賣之後，最終成了當代世界的拯救者；同樣耶書亞在十架上的犧牲和受苦，也最終被上帝大大使用去救贖我們，好讓我們能得著復活和永恆的生命。

今天我們作為領受上帝所賜生命的糧，並領受上帝祝福的人，有幾件事值得我們藉今段經文去再一次提醒自己：

從今段經文，我們看見上帝使用約瑟和雅各去祝福法老和埃及人，所以當我們祈求上帝祝福的同時，亦要明白上帝的心意是要使用我們去祝福身邊的人，這不但包括我們身邊的弟兄姊妹，亦包括那些還未領受生命的糧的人。說祝福的話固然重要，但若然在我們能力範圍以內可以做到一些實際可祝福別人的事，我們千萬不要單單在禱告中丟給上帝，因為上帝的心意是要每一個被祂所揀選的人，都積極地參與在祂賜福的過程當中，就是要我們的生命能成為別人的祝福。

雖然我們未必經歷過類似全地饑荒的困景，然而年初開始的疫情，再加上整個社會和經濟環境都轉差的時候，或許也不難發現身邊的人或自己都比以往少了一些喜樂與動力。而在艱難的日子，當世人都專顧自己的時候，我們要好像住在歌珊地的以色列民被分別出來一樣，從世界當中分別為聖，明白到我們的行事為人不可以跟隨世人那種生活模式，單單為著自己的事去籌謀、去憂慮，而是必須去看顧我們的鄰舍（另參腓2:4）。因為外在的環境不比我們的上帝大，因此我們必須對上帝有信心，相信祂必定會看顧每一個為祂全然擺上，並且全心全意去活出祂旨意的人。

最後，雅各說自己是在世寄居的，他的生命又短又苦，今日我們在地上豈不同樣都是一個寄居者的身分，仰望著永生的應許嗎？其實生命的長短不是最重要，最重要的是，在我們有限的生命中，不要再被罪和世務所纏累，懂得與上帝同行，順從聖靈的帶領，稱職地作為上帝在地上的代表，將更多的人帶到上帝面前！

[1] 關於埃及人厭惡牧羊人的原因，暫沒有一個確實的說法，因為在埃及的文獻中並沒有特別提到這一點，不過在埃及的壁畫中的確是鮮少見到牧羊人，參Gordon J. Wenham, Genesis 16–50, WBC 2 (Nashville: Thomas Nelson, 2000), 445. 這有可能是因為尼羅河為埃及提供了充足的水源，使他們的農業非常發達，而埃及在當時已是一個高度文明的國家，因著埃及人的生活富足，他們不需要像迦南人和雅各家那樣依賴畜牧為生，所以畜牧在埃及的社會裏估計是屬於低下的職業，或許是這個原因使埃及人看不起，甚至厭惡那些過著簡陋生活的牧羊人。

[2] Bochi, Patricia A. “Images of Time in Ancient Egyptian Art.” in Journal of the American Research Center in Egypt, vol. 31, 1994, 56.

[3] 例如：雅各為逃避哥哥以掃而離開父家到巴旦‧亞蘭投靠拉班、被拉班欺騙而娶了利亞、被拉班十次更改工資、女兒底拿在示劍被污辱、最愛的妻子拉結離世、長子呂便與他的妾辟拉同寢、被眾子欺騙讓他以為最愛的兒子約瑟已死、因全地饑荒而要離開上帝應許要賜給他和他後裔的迦南地。

[4] 蘭塞地所指的應該就是之前所說的歌珊地，蘭塞是後來的名字，因一位稱為蘭塞二世的法老而得名。當時雅各家只有七十人到了埃及，因此法老可能只是將歌珊部分地方賜給他們居住。不過後來以色列人在當地生養眾多，變得非常強盛，在《出埃及記》12:37就說到「以色列人從蘭塞起程，往疏割去。除了小孩，步行的男人約有六十萬。」

[5] 經文沒有清楚指明百姓到底是將牲畜交給約瑟換成糧食，還是只是將牠們抵押給約瑟。然而將牲畜作為抵押會是較實際的做法，因為要約瑟去收納並且管理全地的牲畜似乎並非一個可行或最合適的方法。參 Gordon J. Wenham, Genesis 16–50, WBC 2 (Nashville: Thomas Nelson, 2000), 448.

[6] 「約瑟使他們作奴隸」（47:21）在《馬索拉文本》譯作「約瑟把他們遷到城市裏去」。而「約瑟使他們作奴隸」是按照《七十士譯本》、《撒瑪利亞五經》和其他古譯本的翻譯。兩個意思可謂南轅北轍，而「約瑟使他們作奴隸」這個理解會比較符合上下文，因為上文提及埃及人除了自己的身體和土地以外就一無所剩（47:18），而下文亦提及百姓說他們情願做法老的奴隸（47:25）。加上約瑟將他們遷到城市亦似乎不太合理，雖然他們將土地賣了（或將土地作為抵押），然而他們仍然需要耕種，因此他們所住的地方不應該距離所耕種的土地太遠，所以將百姓遷移對法老或埃及的百姓來說都毫無好處。

[7] 「將手放在大腿底下起誓」並非第一次出現，之前亞伯拉罕吩咐他的老僕人為以撒娶妻的時候就曾經叫他這樣起誓，不可為以撒娶迦南地的女子為妻（24:2-3）。而「大腿底下」與生殖器的位置接近，所以「將手放在大腿底下起誓」很可能是和割禮或後代的延續（上帝的應許）有關，而割禮就是上帝和祂子民立約的記號（17:10-11），所以就如24章所述，當亞伯拉罕叫老僕人將手放在他的大腿底下起誓，亦即是等同「指著耶和華──天和地的上帝起誓」（24:3）。而將雅各帶回迦南地，也關乎上帝賜地業的應許。