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「安息日研經坊」（2025-6-14）《妥拉》與《先知書選段》利19:23-20:27、賽65:22及其後查經摘要（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（利19:23-20:27）主要記載上帝吩咐子民要過一個聖潔的生活（19章）以及在道德和宗教的層面也要分別為聖（20章），這些明白對現今的信徒來說，有甚麼屬靈意義和提醒？

簡介今段《妥拉》經文（利19:23-20:27）

上回提到《利未記》19章是全書的核心，它夾在18和20章之間形成一個鮮明的文學倒影結構：

A. 不可露親人的下體、不可使兒女經火獻給摩洛（利18章）

X. 有關人與人之間的相處、愛人如己的教導（利19章）

A’. 不可與摩洛行淫、不可行姦淫等條例的刑罰（利20章）

今次我們查考的《妥拉》經文（利19:23-20:27）承接上一段的查經（利19:1-22），繼續討論作為《利未記》核心的第19章，以及內容跟前一段18章可作平行對照的20章，全段經文都關乎「聖潔」的道德倫理層面，談及人與人之間的相處之道。上次的查經中，筆者提過利19章有兩次記載「愛人如己」這條金科玉律（19:18、19:34），所以是經文的一大重點主題。另外也提過，整個利19章有兩種分段方法，並在上一次查經中採用了第一種分段方法論述19:1-22，指出上主教導子民要活出聖潔的生命，其實涉及子民待人處事的方式，包括他們需要按照上帝的性情去憐憫貧窮人、要施行公平的審判、不要陷害人，以及正確地處理別人對自己的傷害等等（詳情可參閱上一次的摘要[1]）。這次筆者會沿用第一種分段方式論述餘下的19:23-37中有關聖潔的條例，然後再根據第二種分段方法：第一段（19:1-10）、第二段（19:11-18）、第三段（19:19-31）、第四段（19:32-37），去指出這手法能為整個19章帶出甚麼屬靈意義。

利19章餘下有關聖潔的條例（19:23-37）

利19:23「你們到了迦南地，栽種各樣的果樹，就要把所結的果子當作不潔淨的（וַעֲרַלְתֶּ֥ם עָרְלָת֖וֹ；原文意思：uncircumcised foreskin 未受割禮）；三年之內，你們要把它視為不潔淨（עֲרֵלִ֖ים；原文意思：uncircumcised 未受割禮），是不可吃的。

利19:24 但第四年所結的果子全是聖的，用以讚美耶和華。

利19:25 第五年，你們就可以吃樹上的果子，使樹給你們結出更多的果子。我是耶和華——你們的上帝。

19:23-25是獨特的經文，論及將來進入迦南地後的吩咐，當中要求子民要看首三年內所種植而得的果子為不潔淨，不可以吃。當中「不潔淨」在原文的意思為「未受割禮」（見上引文），意思是與上帝跟亞伯拉罕所立的約無關、包含不能蒙上帝悅納的意思。而到了第四年所收的果子，才可以用作讚美耶和華，到第五年的才可以吃。那麼關鍵的問題是，為何首三年的果子不能吃用，到底這些果子出了甚麼問題？有解經書指出，無論是動物還是植物，往往都要在生出來後過一段時間才合適作為祭物去獻給上帝，例如男嬰要在出生後第八天才進行割禮（代表歸給上帝）、牲畜也是在出生後第八天才可被用作獻祭（見創17:12、出22:30）[2]。除了上述理由，筆者認為還有另一個原因，按照經文的上下文來看，這可能與「地」仍屬不潔淨有關，原因是「地」會因迦南人的犯罪而受詛咒（情況就如亞當、該隱等犯罪後，「地」也因而受詛咒一樣；見創3:17-18、4:11）。此外，以色列民在進入迦南地後，仍需時逐步趕出剩餘的迦南人，所以將果子定為三年後才可獻給上帝，而非首年即蒙悅納，也算是合理的安排。至於第五年才能吃的規定，則可理解為要先將果子獻給上帝，然後才讓人享用的合理安排。

利19:26 「你們不可吃帶血的食物。不可占卜，也不可觀星象。

利19:27 頭的周圍不可剃，鬍鬚的周圍不可損壞。

利19:28 不可為死人割劃自己的身體，也不可在身上刺花紋。我是耶和華。

19:26「不可吃帶血的食物」在早前17章已提及（見17:10-14），而「不可占卜，也不可觀星象」則明顯與外邦的拜偶像文化有關；至於19:27-28的「不可剃頭、剃鬍鬚的周圍」以及「不可割劃自己的身體」等，則可理解為跟當時外邦人的舉哀儀式（參耶16:6）或跟偶像崇拜有關（參王上18:28），都是有損上帝子民聖潔身分的做法。

利19:29 「不可侮辱你的女兒，使她淪為娼妓，免得這地行淫亂，地就充滿了邪惡。

利19:30 你們要謹守我的安息日，敬畏我的聖所。我是耶和華。

利19:31 「不可轉向招魂的，也不可求問行巫術的，免得被他們玷污。我是耶和華——你們的上帝。

19:29-31表明以色列民在行為上不可像當時拜偶像的外邦人那樣道德淪喪，容讓「地」充滿著行淫、邪惡和得罪上帝的景況（參創6章所描述人類罪大惡極的平行景況），其中19:30重提要「守安息日」，這是耶和華上帝與子民立約的記號（見出31:13），是當時古代世界中唯獨以色列民才會遵守的生活方式，這把他們從萬民中分民為聖。可以說，整段19:26-31都教導子民在日常生活和外在的言行中，怎樣透過一種與世人不一樣的生活方式去活出聖潔。

利19:32 「在白髮的人面前，你要站起來，要尊敬老人；要敬畏你的上帝，我是耶和華。

利19:33 「若有外人寄居在你們的地上和你同住，不可欺負他。

利19:34 寄居在你們那裏的外人，你們要看他如本地人，並要愛他如己，因為你們在埃及地也作過寄居的。我是耶和華——你們的上帝。

利19:35 「你們審判的時候，不可用不公正的度量衡。

利19:36 你們要用公正的天平、公正的法碼、公正的伊法和公正的欣。我是耶和華——你們的上帝，曾把你們從埃及地領出來。

利19:37 你們要謹守我一切的律例典章，遵行它們。我是耶和華。」

19章的最後一段19:32-37繼續教導子民怎樣待人處事才算得上聖潔，包括尊重老年人、恩待寄居的外人、要公平地進行審判和買賣等等。其中「愛他如己」（19:34）跟上一段查經解釋過的「愛鄰如己」（19:18）是個重複的對照，在19章中起了強調的作用。上次查經論述過「愛鄰如己」在文法上有兩種合理的解釋，「如己」可以：1）用於動詞「愛」（怎樣愛自己也就怎樣愛鄰舍）或2）用於名詞「鄰舍」（鄰舍和自己一樣，所以要愛他），兩者都說得通[3]。但按照19:32-37這段的上下文，把這裏的「愛他如己」理解為後者（用於名詞上）更為合理，因為經文本身也解釋了「寄居在你們那裏的外人，你們要看他如本地人，⋯⋯因為你們在埃及地也作過寄居的。」換言之，這裏帶出的提醒是，我們認為別人不值得我們愛，往往源於我們自己的驕傲自滿，認為自己比別人優越，別人不像自己那樣配得上帝的悅納，然而這種自我中心的想法，其實與聖經的觀念和教導並不相符！這段經文的結尾提醒讀者「你們要謹守我一切的律例典章，遵行它們」，說明聖潔的子民必須透過合乎上帝心意的待人處事，去使自己成為聖潔（就是有能力不效法世人那種驕傲自恃），從世人中分別出來，歸於上帝。

利19章分成四大段落的屬靈教導

綜合上述對19:23-37的論述，以及上一段查經對19:1-22的闡述，我們可以發現整個19章是由一些看似十分零碎的條例所集合而成，內容涵蓋子民在日常生活中各種行事為人和怎樣待人處事的指引。乍看之下，這些條例似乎缺乏明確的中心思想、主線或脈絡。然而，這37節的經文其實可以有規律地分為十六個小段，每段均以「我是耶和華」或「我是耶和華——你們的上帝」作結。如果我們把「我是耶和華」稱為A句，「我是耶和華——你們的上帝」稱為B句的話，這十六個小段可形成工整的四段排序：AAAA、BBBB、ABBA、BAAB[4]。這就是把19章分成四大段落的第二種分段方法。而筆者認為這種四段分法，可幫助讀者把經文的條例和要求按照其內容特性歸類組合成四種不同的情況（見下表）：

第一種情況就是第一段（19:1-10），關乎個人的空間、內心的想法，是對個人和上帝作的，所以別人難以察覺。例如：祭肉是否吃了三天，這是子民在家裏進行的事情，別人難以得知；

第二種情況是第二段（19:11-18），關乎在公眾場合中內心的想法，是對鄰舍和別人作的，但同樣是難以察覺的。例如：心裏是否懷恨、咒罵聾子等，對對方而言都可以毫不知情；

第三種情況是第三段（19:19-31），關乎個人的空間、外在行為，相對來說較容易被人發現。例如：田地播下兩樣不同的種子、剃頭劃身、不守安息日等，都是對個人、對上帝而做的外在行為，但卻是可被人看見的；

第四種情況是第四段（19:32-37），關乎在公眾場合中的外在行為，是對鄰舍和別人的具體行動，而且容易被人察覺。例如：是否尊敬老年人、有否在白髮人面前站起來、有否用公平的法碼等。

總括來說，按照這四段經文所指向的四種情況，可見19章所反映的屬靈教導是：上帝希望祂的子民無論身處個人空間或公眾場合，從內心的想法和動機（別人不容易知道）到外在可見的言行處事（別人容易察覺和看在眼裏的），都需要分別為聖，不跟從世人的價值觀與做法，而是按照耶和華的教導、價值觀和屬靈法則而行，成為上帝眼中真真正正的聖潔子民！

利20章的經文分段結構和內容簡介

A. 禁止子民崇拜摩洛及占卜的條例（1-6節）

B. 勉勵子民要聖潔（7-8節）

C. 禁止子民不孝及淫亂的條例（9-21節）

B’. 再次勉勵子民要聖潔（22-26節）

A’. 禁止子民占卜的條例（27節）

本文一開始提過，利20章與18章是個倒影結構，內容大致相仿和可作對照，目的是要提醒子民：「不可效法當時世界的習俗！」其中有關亂倫的問題，筆者在利18章的查經摘要中已論述過，並指出這並非純粹道德問題，也牽涉保留後裔的因素，而埃及的法老也會藉此鞏固其勢力等，更詳細的講解可參考18章的查經摘要文章[5]。以下筆者只聚焦於20章中較為獨特，與18章的不同之處：

利20:1 耶和華吩咐摩西說：

利20:2 「你要對以色列人說：凡以色列人，或是寄居在以色列的外人，把自己兒女獻給摩洛的，必被處死；本地的百姓要用石頭打死他。

利20:3 我也要向那人變臉，把他從百姓中剪除，因為他把兒女獻給摩洛，玷污了我的聖所，褻瀆了我的聖名。

利20:4 那人把兒女獻給摩洛，本地的百姓若假裝沒看見，不把他處死，

利20:5 我就要向這人和他的家人變臉，把他和所有跟隨他與摩洛行淫的人都從百姓中剪除。

利20:6 「人若轉向招魂的和行巫術的，隨從他們行淫，我就要向這人變臉，把他從百姓中剪除。

利20:7 你們要使自己分別為聖，要成為聖，因為我是耶和華——你們的上帝。

利20:8 你們要謹守我的律例，遵行它們；我是使你們分別為聖的耶和華。

利20:9 凡咒罵父母的，必被處死；他咒罵了父母，他的血要歸在他身上。

利20:10 「凡與有夫之婦行姦淫，就是與鄰舍的妻子行姦淫的，姦夫淫婦必被處死。

利20:11 人若與繼母同寢，就是露了父親的下體，二人必被處死，血要歸在他們身上。

利20:12 人若與媳婦同寢，二人必被處死；他們行了亂倫的事，血要歸在他們身上。

利20:13 男人若跟男人同寢，像跟女人同寢，他們二人行了可憎惡的事，必被處死，血要歸在他們身上。

利20:14 人若娶妻，又娶妻子的母親，這是邪惡的事；要把這三人用火焚燒，在你們中間除去這邪惡。

利20:15 人若與獸交合，必被處死；你們也要殺死那獸。

利20:16 女人若與獸親近，與牠交合，你要把那女人和獸殺死；他們必被處死，血要歸在他們身上。

利20:17 「人若娶自己的姊妹，或是同父異母的，或是同母異父的，彼此見了下體，這是可恥的事；他們必在自己百姓眼前被剪除。他露了姊妹的下體，必擔當自己的罪孽。

利20:18 若有人跟經期中的婦人同寢，露了她的下體，暴露婦人的血源，婦人也露了自己的血源，二人必從百姓中剪除。

利20:19 不可露姨母或姑母的下體，因為這是露了骨肉之親的下體，他們必擔當自己的罪孽。

利20:20 人若與叔伯之妻同寢，就露了他叔伯的下體，他們必擔當自己的罪，必沒有子女而死。

利20:21 人若娶了自己兄弟的妻子，就露了他兄弟的下體，這是不潔淨的事，他們必沒有子女。

利20章與18章的議題和內容表面上雖然算很相似（因此可作平行對照），但其實兩者之間有一個十分明顯的差異，就是20章提及了違反相關條例將要承受的刑罰，這些都是 18章的記載中完全欠奉的！（筆者建議讀者不妨將這兩章並排對照閱讀，就能觀測出這個明顯的分別。）20:2指若有人把自己的兒女獻給摩洛，「本地的百姓要用石頭打死他」；但20:3又說，「我也要向那人變臉，把他從百姓中剪除」。這兩者表明上看似矛盾，既然那人已經被石頭打死，又何需再從百姓中剪除？其實，這看法是假設了經文是按時間的先後次序記述，但如果我們把兩者看為平行句，就能理解它們只是用不同的角度去描述同一個刑罰，解釋了上帝要求百姓用石頭打死那罪人的原因，是由於上帝要對那人變臉和把他從百姓中剪除。另外，20:8「你們要謹守我的律例，遵行它們；我是使你們分別為聖的耶和華。」當中的「律例」，跟聖經中「習俗」一詞完全相同（參利18章的查經摘要；見本文註5），再次提醒上帝的子民要被上帝的教導（而非這個世界的風俗）塑造自己的生命。在20:8之後，相關的刑罰越來越嚴重，涉及二人甚至三人被同時處死、要在百姓中被剪除。可以說，整個20章的經文重點正是強調犯罪、不聽從上帝的話，後果將會極其嚴重，叫子民更加留心警醒去從世人中分別為聖，明白到效法世人風俗將會為自己帶來何等嚴重的惡果。

利20:22 「你們要謹守我一切的律例（חֻקָּה）典章，遵行它們，免得我領你們去住的那地把你們吐出來。

利20:23 我在你們面前所逐出的國民，你們不可隨從他們的風俗（חֻקָּה）。因為他們行了這一切的事，所以我厭惡他們。（參利18:24-28的平行）

利20:24 但我對你們說過，你們要承受他們的土地；我要把這流奶與蜜之地賜給你們，作為你們的產業。我是耶和華——你們的上帝，是把你們從萬民中分別出來的。

利20:25 你們要分辨潔淨和不潔淨的飛禽走獸；不可因我定為不潔淨的飛禽走獸，或爬行在土地上的任何生物，使自己成為可憎惡的。

利20:26 你們要歸我為聖，因為——我耶和華是神聖的；我把你們從萬民中分別出來，作我的子民。

利20:27 「無論男女，是招魂的或行巫術的，他們必被處死。人要用石頭打死他們，血要歸在他們身上。」

20:24-27總結整個20章，提醒子民若不遵行上帝的律例，甚至有可能導致被逐出應許地的後果！這讓子民明白到他們的人生最終只會出現兩種結果：1）承受地土，或2）受罰甚至被剪除，當中並沒有任何中間路線，可以讓子民在跟隨世俗的同時又得蒙上帝的賜福與平安。這再次提醒子民在上帝的立約關係中，有祝福和詛咒的兩極結果擺在子民面前，如要作上帝的子民，就必須努力保持聖潔，遠離罪惡與世俗的誘惑，好好等候將來要承受的祝福。

《先知書選段》賽65:22及其後與今段《妥拉》的關聯

賽65:22 並非造了給別人居住，也非栽種給別人享用；因為我百姓的日子必長久如樹木，我的選民必享受親手勞碌得來的。

賽65:23 他們必不徒然勞碌，所生產的，也不遭災害，因為他們和他們的子孫都是蒙耶和華賜福的後裔。

賽65:24 他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。

賽65:25 野狼必與羔羊同食，獅子必吃草，與牛一樣，蛇必以塵土為食物；在我聖山的遍處，牠們都不傷人，也不害物；這是耶和華說的。」

今段《先知書選段》[6]的經文來自賽65:22及其後，屬於《第三以賽亞》的部分^[7]。這段經文的背景涉及波斯帝國時期、以色列民回歸重建聖殿，以及有關新天新地的敘述（尤見於上文賽65:17）。而賽65:22及其下文明確指出上帝的子民將會得蒙上帝賜福，經歷彌賽亞時代的和諧和平安。這跟今段《妥拉》經文利19章中有關上帝要求子民過聖潔的生活，以及利20章中不可效法世界的習俗，而是要被上帝的教導塑造、活出祂所喜悅的生命、有分建立神的國是個平行。另外，在原文用詞上，這兩段經文也有一些共通之處（見下表）：

今段《妥拉》經文對現今的信徒來說的屬靈意義和提醒

按照上述的論述，筆者認為今段《妥拉》經文所帶出的屬靈意義和提醒主要有以下三方面：

1）更清楚認識何謂「分別為聖」：原來「聖潔」包括行事為人的裏外一致、真誠待人！

上文指出把19章分為四段經文可組合出四種情況，當中的屬靈教導涵蓋子民在個人空間或公眾場合，從內心的想法到外在的行為都要分別為聖。這包括行事的純正動機、不假冒為善、不會表明友善但其實想存心害人或對人懷恨埋怨等等。對現今的信徒來說，這段教導提醒我們不能單單只在禮儀上參加聚會或聖禮，更重要的是要在日常生活的細節中活出上帝的真理，包括看顧有需要的人、公平待人、不驕傲自恃、裏外一致、真誠待人等等，好讓我們的生命能在黑暗的世代中為主發光。

2）更清楚認識何謂「分別為聖」：原來包括要愛一些自己不喜歡的人！

之前利19:18提醒我們要「愛鄰如己」，今段《妥拉》再次提及這個主題，並進一步指出因為子民曾在埃及地作過寄居的人，所以他們理當憐憫恩待眼前的寄居者。在屬靈上對應現今的情況來說就是，我們跟那些自己所不喜歡的人其實同樣都是罪人，都曾被罪轄制而不能單單敬拜侍奉上帝，所以我們並沒有比任何人更優越，包括我們的仇敵！難怪主耶書亞（主耶穌）教導我們要愛仇敵，要為那逼迫我們的禱告。因為上帝叫太陽照好人也照壞人、降雨給義人也給不義的人，所以我們不能只愛一些自己喜歡的人，也要學習去愛那些不可愛、甚至讓人討厭的人（參太5:45-47）。因為這樣看待人才是真正與世人不同，在世俗的行事為人和價值觀中分別為聖，成為活出真理、屬於上帝的聖潔子民。

3）更清楚認識何謂「分別為聖」：明白跟隨世界風俗是有代價的，其結局可能要從上帝國度中被剪除；相反，願意被上帝塑造的人就能承受地土！

利20:24 但我對你們說過，你們要承受他們的土地；我要把這流奶與蜜之地賜給你們，作為你們的產業。我是耶和華——你們的上帝，是把你們從萬民中分別出來的。

原來「分別為聖」既是一個過程，也是一種結果。成為上帝聖潔的子民，就是要我們刻意遵行上帝的旨意而不跟從世界的風俗。這個選擇所帶來的結果，不是承受上帝的刑罰，而是得著祂所賜予的應許地。這對現今的新約信徒來說，就是我們在末日的審判中不致落入地獄的火湖裏，而是可以進入天堂（或更準確地說，是在末後的新天新地、從天而降的新聖城耶路撒冷中與上帝同住；參啟21-22章）。其實，在福音書中主耶書亞（主耶穌）也曾不止一次指出這個「分別為聖」的結局：

太3:12 他手裏拿著簸箕，要揚淨他的穀物，把麥子收在倉裏，把糠用不滅的火燒盡。」

太13:24 耶穌又設個比喻對他們說：「天國好比人撒好種在田裏，

太13:25 在人睡覺的時候，他的仇敵來，把雜草撒在麥子裏就走了。

太13:26 到長苗吐穗的時候，雜草也顯出來。

太13:27 地主的僕人進前來對他說：『主人，你不是撒好種在田裏嗎？哪裏來的雜草呢？』

太13:28 主人回答他們：『這是仇敵做的。』僕人對他說：『你要我們去拔掉嗎？』

太13:29 主人說：『不必，恐怕拔雜草，也把麥子連根拔出來。

太13:30 讓這兩樣一起長，等到收割。當收割的時候，我會對收割的人說，先把雜草拔出來，捆成捆，留著燒，把麥子收在我的倉裏。』」

路22:31 主又說：西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；

其中太3:12提醒我們「簸箕」的功能正是用作篩選，把好的麥子留下，而無用的糠則被火滅盡，這提醒上帝的子民（包括我們）若不悔改，就會被上主篩出來，落入滅亡的結局。而太13:24-30也提醒我們，上帝在審判（收割）來臨之前，給予時間讓人悔改，但當審判真正臨到時，那些表面上看似麥子的雜草將會被拔出來燒毀，只有真正的麥子才能存留。這提醒我們不能做虛假的信徒，即名義上是基督徒、禮儀上有參與聚會，但內心和行為卻沒有被主的教導塑造和改變。最後，路22:31提醒我們，就連追隨主的使徒彼得也會有像被撒旦篩麥子一樣被篩走的風險，所以我們更要時刻警醒，認真切實地靠著聖靈和上帝的話而活，而不再被這個世界的潮流、文化和風俗去主導我們每天的生活、行事和決定。

結語：分別為聖，不要被主篩走！

今段《妥拉》經文指出，上帝對子民的聖潔要求其實不只是一些潔淨條例或禮儀層面上的吩咐，更是涉及子民的道德操守以至其行事為人、待人接物的範疇。這理解可能顛覆我們過去普遍對聖潔的看法，提醒我們「分別為聖」也包括在日常生活中活出與世界的做法和價值觀不同的生命，就是按照上帝的原則和價值觀去行事為人，像看顧弱勢的人、賺錢不會賺到盡、公平待人、不去懷恨埋怨、不驕傲自恃等等。其中利19章的四段經文結構指出，上帝希望祂的子民無論是在私人獨處或公眾場合，其內心的想法與動機以至外在的言行都要分別為聖，與上帝的教導相符。這也提醒信徒需要裏外一致、真誠待人，並在獨處無人知道的情況下，也選擇過聖潔的生活，不去放縱自己。而利20章雖然表面上與18章內容部分重複，但其實加入了大量有關違反條例、跟隨了世俗所帶來的懲罰，這警告子民要刻意謹慎地過聖潔的生活，才能承受上帝的賜福，否則將會迎來嚴重的惡果。這對我們作為現今的信徒來說，若我們不願意自己去分別為聖，上帝最終就會親自將我們「分別」出來，在末後審判之時，也許等待著我們的結局就是和不義的人一樣從上帝的國度中篩走、被棄絕，不能與祂一同承受永生，失去在祂國度裏的分！求聖靈幫助我們常常選擇過分別為聖的生活，因為這正是一條與悔改相稱的天路，是每一個信徒都應當走的。願聖靈提醒我們懂得遠離世人所一味追求的那種滿足自我、享樂和道德敗壞的文化，幫助我們不再驕傲自恃、不再懷恨惡待人、不再表裏不一、只愛那些自己喜歡的人等等。讓我們每天都立志活出與救恩相稱的聖潔生命，在世界和上帝之間選擇被祂的話語引導，努力走那條蒙福、聖潔的永生之路！阿們。

[1] 參上一篇《妥拉》與《先知書選段》的《利未記》19:1-22查經摘要：〈「愛鄰如己」與聖潔的關係〉。

[2] 參NICOT。

[3] 「愛鄰如己」的希伯來文 אָֽהַבְתָּ֥ לְרֵעֲךָ֖ כָּמ֑וֹךָ 在文法上「如己」כָּמ֑וֹךָ 可同時理解為adverbial用在動詞身上（用於 אָֽהַבְתָּ֥）或理解為nominal用在名詞身上（用於  רֵעֲךָ֖）。

[4] 參照李思敬博士的《利未記》釋義。

[5] 前一篇《利未記》18章的查經摘要：〈不可露親人的下體、不可使兒女經火獻給摩洛〉。

[6] 有關《先知書選段》（Haftarah）的典故，請按此參考《妥拉》與《先知書選段》查經摘要文章的簡介。

[7] 有關《以賽亞書》分段的情況和命名，請參考筆者另一篇文章：〈《希伯來聖經》綜覽《以賽亞書》1-39章〉。

「安息日研經坊」（2025-5-24）《妥拉》與《先知書選段》利19:1-22、賽4:3及其後查經摘要（作者：Herbert Chan）

今段《妥拉》經文（利19:1-22）主要記載上帝吩咐子民要過一個聖潔的生活。對現今的信徒來說，何謂「聖潔」（按照這段經文的意思）？今段經文能帶出甚麼屬靈意義和應用？

簡介今段《妥拉》經文（利19:1-22）

《利未記》19章位於全書的核心，並夾在18和20章的中間，形成一個鮮明的文學倒影結構：

A. 不可露親人的下體、不可使兒女經火獻給摩洛（利18章）

X. 有關人與人之間的相處、愛人如己的教導（利19章）

A’. 不可與摩洛行淫、不可行姦淫等條例的刑罰（利20章）

18-20章之前的內容主要涉及「聖潔」的禮儀層面，而這三章經文則著重「聖潔」的道德倫理層面，內容主要關乎人與人之間的相處。當中利19章更兩次提及與最大誡命並列的「愛人如己」這條金科玉律（19:18、19:34）。整個利19章有兩種分段的方法，第一種是分為兩段：1）主題（19:1-2）、2）詳細吩咐（19:3-37）；而第二種則分為四小段：第一段（19:1-10）、第二段（19:11-18）、第三段（19:19-31）、第四段（19:32-37）。筆者會留待下一次查經摘要，連同19章餘下的經文（19:23-37）才一併論述第二種分段方法所帶出的屬靈意義和應用。由於這次只研讀19:1-22，因此會採用第一種分段方法來論述。

1.  主題（19:1-2）

利19:1 耶和華吩咐摩西說：

利19:2 「你要吩咐以色列全會眾，對他們說：你們要成為聖，因為我耶和華——你們的上帝是神聖的。

19:1-2指出，上帝這次所要吩咐的對象是「以色列全會眾」，這跟以往只是「吩咐以色列人」的情況不同（例如：1:2、4:2等，只針對以色列的成年男性，他們作為家人的代表），而是包括了男、女、老、幼，就是以色列的全體百姓都必須留心聽從的吩咐。而這個吩咐是：你們要成為「聖潔」（קָדוֹשׁ qadosh）！其背後有兩個重要原因：1）耶和華是「聖潔」的（「神聖」與「聖潔」的原文同樣是 קָדוֹשׁ qadosh）；2）耶和華是以色列民的上帝（言下之意祂不是別人的上帝）。也就是說，以色列民要像耶和華、他們的天父上帝那樣，要與祂一致和匹配，要反映出祂「聖潔」的屬性和特質，而這就是整個19章的主旨。

2.  詳細吩咐（19:3-22；23-37將留待下次摘要論述）

利19:3 你們各人都當孝敬父母，也要守我的安息日。我是耶和華——你們的上帝。

利19:4 你們不可轉向虛無的神明，也不可為自己鑄造神像。我是耶和華——你們的上帝。

承接19:1-2，19:3-4和餘下的經文繼續以類似「我是耶和華——你們的上帝」的宣告去強調上帝與子民的關係，而這段關係是透過他們怎樣活出「聖潔」的生活去確立的，也就是分別為聖，與周遭外邦人不同的生活方式。當中上帝吩咐子民要孝敬父母、不可拜別神和不可造偶像（19:3-4），這些都是十誡曾提及的內容，屬立約的一部分（留意十誡也是「全會眾」一同聽見的；參出19:18-21）。也就是說，孝敬父母與不拜別神（單單敬拜上帝）的行徑能讓子民在當代的世人中顯得與別不同，從他們當中分別出來成為上帝聖潔的子民。

利19:5 「你們宰殺祭牲獻平安祭給耶和華的時候，要獻得使你們可蒙悅納。

利19:6 這祭物要在獻的當天或第二天吃；若有剩到第三天的，就要用火焚燒。

利19:7 第三天若再吃，這祭物是不潔淨的，必不蒙悅納。

利19:8 吃的人必擔當自己的罪孽，因為他褻瀆了耶和華的聖物，這人必從百姓中剪除。

利19:9 「你們在自己的地收割莊稼時，不可割盡田的角落，也不可拾取莊稼所掉落的。

利19:10 不可摘盡葡萄園的葡萄，也不可拾取葡萄園中掉落的葡萄，要把它們留給窮人和寄居的。我是耶和華——你們的上帝。

19:5-8主要關乎獻平安祭所得的祭肉作為子民食物的相關吩咐。雖然早前7:11-18已經提及過有關內容，這裏再次重提的目的，是要讓子民知道這做法能使他們分別為聖（19:2），歸屬上帝。事實上，若有人把祭肉留到第三天才吃，祭肉就有可能會變質腐壞，有違那位賜生命的聖潔上帝的本質，然而若人仍然堅持照吃的話，就是為了自己可以吃肉的利益而犧牲了上帝子民的聖潔特質了！

接著19:9-10轉到另一個話題，指收割莊稼和摘葡萄時不可取盡，要留下一點兒給窮人和寄居的。這情況也是《路得記》的背景，路得就是因著拾取波阿斯麥田餘下的莊稼，最終與他結合而有了大衛和大衛的子孫耶穌的出現。而這屬靈原則如應用在今天的話，簡單來說就是「賺錢不應賺盡」，就是在賺錢的同時也要顧念貧窮和有需要的人，向他們施憐憫！這待人處事的做法關乎子民活出聖潔的特質。而綜合19:5-8和19:9-10兩段經文的吩咐，反映上帝要求子民不可為了自己的利益而忽略了愛上帝和愛鄰舍，因為這關乎他們是否活出與聖潔身分相符的生命見證。

利19:11 「你們不可偷盜，不可欺騙，也不可彼此說謊。

利19:12 不可指著我的名起假誓，褻瀆你上帝的名。我是耶和華。

19:11-12與十誡裏的不可偷盜、不可作假見證、不可妄稱上帝的名等誡命有關，都是西奈之約的立約內容。這裏提醒以色列民既然有著上帝子民的身分、帶著上帝的名義行事，就必須在言行上與上帝的性情、作風和真理的本質相符！其中，筆者認為說謊話是上帝子民最容易犯的過失，尤其在面對壓力和困難時，一個小小的謊言往往看似是最舒適、最輕易的解決方法（就如彼得三次不認主）。但這裏提醒我們，作為上帝的聖潔子民，就要努力持守誠實無偽、犯錯時要有坦率承認的心志。另外，不可褻瀆你上帝的名，也提醒我們不可打著基督教、上帝和耶穌的名號或旗幟，而作出與祂本性和教導相違的行徑，例如利用弟兄姊妹的關係和信任去騙取利益、性侵、偽裝造假等褻瀆上帝的惡行。

利19:13 「不可欺壓你的鄰舍，也不可偷盜。雇工的工錢不可在你那裏過夜，留到早晨。

利19:14 不可咒罵聾子，也不可將絆腳石放在盲人面前。你要敬畏你的上帝。我是耶和華。

上文提到19:18的「愛鄰如己」被視為《聖經》中的金科玉律，當中的「鄰」一詞在《利未記》中首次在19:13以「鄰舍（רֵעַ）」出現（意指身邊週遭的任何人）。從這裏開始提及「鄰舍」，明顯成了「愛鄰如己」的上下文背景，豐富我們對這金科玉律的理解。而19:13-14這兩節經文指出的情況，都是針對人認為自己比鄰舍更優越、更有權柄和能力就可以欺負對方而訂立的條例。這裏的屬靈原則是要提醒子民，不可效法世人的驕傲與橫蠻，不可自以為比鄰舍更強就可肆意欺負對方；相反，要知道在大家之上有著同一位上帝！所以，作為信徒我們不可恃勢凌人、以權謀私、陷害別人或透過突顯鄰舍的弱點，踩低別人來抬高自己等等，因為這些都是有違聖潔子民身分的惡行。

利19:15 「你們審判的時候，不可不公正；不可偏護貧窮人，也不可看重有權勢人的臉，總要公平審判你的鄰舍（רֵעַ）。

利19:16 不可在百姓中到處搬弄是非，不可陷害鄰舍的性命。我是耶和華。

19:15-16這段繼續提到應如何正確對待鄰舍，包括審判的時候不可偏袒窮人或有權勢的人，不可搬弄是非等等，反映作為上帝的子民應該秉公行義、不按外貌待人、不以自己的利益來施行審判，要彰顯祂的公義、不作出傷害鄰舍的行徑等等。這提醒我們作為信徒，要留意自己有否存在表裏不一、待人不公等問題，而當出現利益衝突時，我們是否懂得不作審判、懂得避席等。我們也不應表面對人示好，但背地裏卻說對方閒話，搬弄是非，或許有時我們以為只跟密友分享就無傷大雅，但卻忘了自己的密友也會有其他密友，以致無意中繼續在背後說人壞話，行了「邪惡的舌頭（lashon hara）[1]」的罪。

利19:17 「不可心裏恨你的弟兄；要指摘你的鄰舍（רֵעַ），免得因他承擔罪過。

利19:18 不可報仇，也不可埋怨你本國的子民。你要愛鄰（רֵעַ）如己。我是耶和華。

19:17-18這段是「愛鄰如己」的重點經文，它兩次提及鄰舍（רֵעַ），說明如何看待鄰舍是經文的核心教導所在。「愛鄰如己」按照其希伯來原文 וְאָֽהַבְתָּ֥ לְרֵעֲךָ֖ כָּמ֑וֹךָ ve’ahavta lerei‘acha kamocha 其實同時可以有兩個意思，第一個意思是以動詞「你要愛」 וְאָֽהַבְתָּ֥ ve’ahavta 來理解「如己」 כָּמ֑וֹךָ kamocha，意思就如普遍的理解那樣：你怎樣善待自己，也就要怎樣善待別人；而第二個意思就是以名詞「你的鄰舍」לְרֵעֲךָ֖ 來理解「如己」כָּמ֑וֹךָ kamocha，意思是我們的鄰舍跟我們一樣（大家都有同一位上帝、都有上帝的形象、同樣得罪上帝、需要救恩和赦罪等等），所以我們要愛對方。這兩個意思在原文的文法上都完全合理，如果參考下一段的查經經文19:34「你們要看他如本地人，並要愛他如己，因為你們在埃及地也作過寄居的。」那麼以名詞作對比的理解（即第二個解釋）甚至可能更合理。而歷世歷代的拉比和解經家，也曾就這兩個可能的理解各持不同意見[2]。而在這兩節經文中，其中有三句的意思相近：1）不可心裏恨你的弟兄；2）不可報仇；3）不可埋怨你本國的子民。其實中文翻譯中「埋怨」一詞十分貼切，其意思並非指人口中所發的怨言，而是口裏不說，但卻把怨恨埋藏在心底裏。這三句話都指向當我們與鄰舍不和的時候，千萬不要表面上裝作無問題，但心裏卻記仇、埋藏怨恨、甚至渴望對方遭遇失敗和報應、心存幸災樂禍的念頭等。相反，經文提醒我們「要指摘你的鄰舍（רֵעַ），免得因他承擔罪過」，就是教導上帝的子民必須好好處理內心被鄰舍傷害所產生的怨恨和報復心態：我們要麼就原諒對方、不再懷恨；要麼就坦誠地跟對方談談，表達自己所受的傷害，盼望對方道歉以致彼此可以和好。這樣，我們才能避免因為鄰舍的過犯導致自己心裏懷恨，得罪上帝。因此，原來「愛鄰如己」在這段經文的上下文中，最重要的意思是如何處理人與人之間的仇恨，以及與人修補破裂的關係。當世人用「有仇不報非君子；君子報仇、十年未晚」等說法去將報復行為合理化的時候，上帝的子民就要懂得分辨這並非聖經的立場和教導。所以，如果我們不希望在屬靈群體中有弟兄姊妹心裏不滿自己，但表明上卻裝作若無其事甚至故作友善，背地裏卻暗暗希望我們會遭報或失敗，那麼我們自己也不應該這樣對待身邊的弟兄姊妹！我們要學習「愛鄰如己」在這裏的教導，認真處理受傷後內心的不滿情緒，謹慎處理人際衝突，好叫自己不與世人一樣懷恨在心，真正成為上帝喜悅的聖潔子民。

利19:19 「你們要遵守我的律例。不可使你的牲畜與異類交配；不可在你的田地播下兩樣的種子；也不可穿兩種原料做成的衣服。

利19:20 「若有人與女子同寢交合，而她是婢女，許配了丈夫，尚未被贖或得自由，就要受到懲罰，卻不可把他們處死，因為婢女還沒有得自由。

利19:21 男的要把贖愆祭，就是一隻公綿羊牽到耶和華面前，會幕的門口。

利19:22 祭司要用贖愆祭的羊在耶和華面前為他所犯的罪贖罪，他所犯的罪就必蒙赦免。

19:19的吩咐明顯跟普遍世人容許不同種類和物料混合的行事方式截然不同，這些吩咐的做法本身並不關乎道德對錯，而是帶出上帝的子民要懂得從世人的處事方式中分別出來，成為聖潔歸向上帝。我們可能奇怪為何經文竟然提出這些瑣碎的要求，難道上帝要人按照律法的字面意思來做足這幾樣，不穿多種物料所合成，如混合棉與聚酯纖維的衣服等，祂才滿意？當然不是！若套用猶太的釋經原則「輕與重」（qal vehomer）來解讀，就是假如連對人來說毫不重要的衣著物料，尚且在上帝眼中有著「聖潔」的重要性，更何況是我們日常的待人處事、行事為人，豈不在上帝眼中有著更重要的「聖潔」觀念？意思是難道上帝關心的是衣著物料嗎？當然不是，而是用這來突顯出上帝對我們過聖潔生活的看重和著緊！因此，這提醒我們不可效法世俗的手法去行事和賺取利益。世人或會使牲畜與異類交配去產生更能賺錢的品種、在田地播下兩樣的種子使獲利翻倍，但屬上帝的子民不應因為利益而效法世俗的投資賺錢方法和工作模式，以免在世人的生活習慣和價值觀中逐漸迷失，失去上帝子民獨有的聖潔身分。

19:20-22主要關乎主人與婢女同寢交合可能出現不聖潔的問題，這對現今讀者來說是較難理解的概念，但原則上也跟19:19相仿，都是關乎做法是否與聖潔子民的身分相稱。猶太拉比認為當中所指的「婢女」只能解作迦南人的婢女[3]，並且主人是在不知道她與希伯來的男僕有婚約的情況下與她交合，所以他們二人才不用處死，原因在於她當時尚未得贖、並非自由人、仍然屬於其主人。然而「不處死」不等於上帝認同和接納此行為，因為這做法與子民的聖潔身分不符，因此那以色列人仍然要表明自己這樣做是得罪和虧欠了上帝，並且要透過獻贖愆祭以表歉疚，並從罪中悔改。

《先知書選段》賽4:3及其後與今段《妥拉》的關聯

賽3:25 你的男丁必倒在刀下，你的勇士必死在陣上。

賽3:26 錫安的城門必悲傷、哀號；它必荒涼，坐在地上。

賽4:1 在那日，七個女人必拉住一個男人，說：「我們吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你允許我們歸你名下，除掉我們的羞恥。」

賽4:2 在那日，耶和華的苗必華美尊榮，地的出產必成為倖存的以色列民的驕傲和光榮。

賽4:3 [3-4] 主以公平的靈和焚燒的靈洗淨錫安居民的污穢，又除淨在耶路撒冷流人血的罪。那時，剩在錫安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命冊上記名的，必稱為聖。

賽4:5 耶和華必在整座錫安山，在會眾之上，白天造雲，黑夜發出煙和火焰的光，因為在一切榮耀之上必有華蓋；

今段《先知書選段》[4]的經文來自賽4:3及其後，屬於《第一以賽亞》的部分^[5]，內容涉及亞述帝國威脅南北國的歷史背景。當時亞述帝國對南北國的攻擊和威脅，其實源自上帝子民的罪惡，以致上帝十分失望，從而發出警告和施行審判去帶來拯救和改變。而賽4:3的上文第三章就是關乎上帝預言耶路撒冷（錫安）經歷審判後所要承受的荒涼，耶和華上帝將要透過祂的苗裔（即受膏者；賽4:2）去扭轉逆境、帶來盼望。賽4:3及其後的經文延續這個描述，指上主要以公平的靈和焚燒的靈洗淨錫安居民的污穢，除淨在耶路撒冷流人血的罪，就是把罪惡的不潔重新轉化為聖潔。這對上帝子民有聖潔要求的主題跟今段《妥拉》經文（利19:1-22）相近。而在原文用詞上，賽4:3-5也跟今段《妥拉》的經文有著平行對照，讓猶太拉比可將其視為今段《妥拉》的《先知書選段》（見下表）：

對現今的信徒來說，何謂「聖潔」（按照這段經文的意思）？今段《妥拉》經文（利19:1-22）能對信徒帶出甚麼屬靈意義和應用？

透過上述對利19:1-22的論述，這些「聖潔」條例背後的原則不但對當代以色列民有著具體的教導和應用，就是對現今的上帝子民、主的信徒來說，也在原則上有著共通的意義和提醒。筆者嘗試指出當中的三個重點：

1.  屬靈身分的定義

今段《妥拉》的開始，19:1-2指出子民要跟上帝一樣，有聖潔的屬性，這是屬於上帝的特徵和標記，也是子民屬靈身分的重要定義，不單是針對當代的每一個以色列民，也同樣適用於現今的每一個信徒，一個也不例外！今天不少信徒雖然明白信主是成為基督徒的關鍵，但他們確認身分的方式可能靠的是洗禮證、教會會友資格、或與知名牧者的關係等。然而，在永恆的上帝面前真正可以確立我們身分的，正正是我們是否活出因信靠主而持守的聖潔生命，這包括表明自己屬於祂、順服祂的教導、甘願為了祂而放棄自己所追求的世俗好處，並選擇活出與世界有所不同、不跟隨世人價值觀和行事方式的生命。也就是說，如果「聖潔」是上帝最獨特的身分屬性，那麼這也是信徒最獨特的特質，是確認我們與上帝的關係和身分的重要屬性！感謝神，主耶書亞（主耶穌）不但拯救了我們，更使我們成聖得以親近天父。但願我們持續在主的引導和聖經的教導下，成為聖潔，得蒙主的悅納。

2.  「聖潔」 讓上帝的子民反映祂的性情

「聖潔」除了有禮儀的層面，也涉及道德操守的層面，包括活出上帝待人處事的性情和原則，例如按照今段《妥拉》裏的吩咐就是：不恃勢凌人、不單顧自己的事情、凡事不是先追求自己的最大利益，而是先看重上帝的想法，顧念他人的需要等等。可以說，這些條例背後的原則是讓上帝的子民反映出上帝的性情、彰顯祂的公平、公義、恩待和憐憫人的特質，要整個群體一同活出聖潔的生命，讓世人從我們的身上看見那位眼不能見的聖潔上帝！

3.  「聖潔」包括我們怎樣處理與人的衝突和不和

筆者在上文已詳細闡述過「愛鄰如己」（19:18）按照其上文下理的正確意思，在此不再重複。而對於現今的我們來說，當身邊的弟兄姊妹對自己不好的時候，我們怎樣處理實在需要從上帝而來的智慧：按照今段經文的教導就是弟兄姊妹之間不可心裏懷恨！要麼我們學習饒恕對方，求主賜給我們力量，用主饒恕自己所經歷的愛同樣地饒恕並接納對方；要麼我們要有勇氣和智慧想辦法跟對方好好談談，不要因為逃避或不作為而在心裏埋怨懷恨、在對方背後搬弄是非、在屬靈群體中製造嫌隙和散播仇恨，因為這樣不但得罪上帝和別人，未能解決問題之餘，更使自己陷入煩惱與不安，日後更要面對上帝的審判，多麼的不智！

西3:13 倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此容忍，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。

太5:23 所以，你在祭壇上獻祭物的時候，若想起有弟兄對你懷恨，

太5:24 就要把祭物留在壇前，先去跟弟兄和好，然後來獻祭物。

太5:25 你同告你的冤家還在路上，就要趕快與他講和，免得他把你送交給法官，法官交給警衛，你就下在監裏了。

太5:26 我實在告訴你，就是有一個大文錢還沒有還清，你也絕不能從那裏出來。」

事實上，上述的《新約聖經》經文也明顯帶出相同的屬靈原則，教導信徒要學會饒恕人，懂得與得罪自己的人處理彼此之間的紛爭與不和。雖然現今的社會極其複雜、混雜著各種看似有理的說法、裝作光明天使的正義旗號，導致人與人之間容易產生不同的立場甚至撕裂，危及教會的健康甚或存亡。然而，如果我們在屬靈群體中真正明白和實踐「愛鄰如己」這個重要的教導，讓弟兄姊妹確信一切製造埋怨和仇恨的立場都是罪、都不蒙主的悅納、都是屬地會過去的，甚至會被上帝審判的話，那麼任何弟兄姊妹之間所持的敵對立場，都不值得我們用自己的生命去持守。總的而言，主不希望地上有更多的邪惡和仇恨，有時一些極端複雜、難分清對錯的情況，正是要讓我們懂得謙卑、放下自己，交給掌管永恆和真正公平的上帝去作終極的審判。但願我們懂得讓人與人之間的仇恨都在十字架上一筆勾銷，並藉此讓我們成為聖潔，活出與世人不一樣的處事方式。

結語：「愛鄰如己」與聖潔的關係

簡單來說，「聖潔」就是要活出與世人不同，同時貼近上帝心意的生活，這不但牽涉宗教禮儀的層面，也包括道德和待人處事的層面。今段《妥拉》經文的重點在於後者，它清楚地指出上帝的子民應當怎樣行事為人才稱得上與聖潔的上帝匹配，並與祂有真正的關係。筆者總結這段《妥拉》經文中有關「聖潔」的三個重點教導和應用：1）「聖潔」是上帝子民的身分特質，那麼我們是否願意為主活出聖潔、分別為聖的生活，以表明自己是屬上帝子民的這個身分？2）「聖潔」包括用上帝的性情和方式去憐憫身邊有需要的人，而不應加害於人。我們作為信徒要謙卑地參與各樣服侍，如義工、代禱、捐獻、探訪病患者、協助貧窮人等，並嘗試經常操練。我們這樣做為的不是自己的利益，而是為要彰顯上帝的性情，讓人經歷上帝的愛、看見上帝的榮耀，這些行徑正正可讓我們從世人中分別出來歸給上帝，並可將榮耀歸於祂；3）「聖潔」也表現在我們如何處理人際衝突的態度上，就是當世人常說「你做初一、我做十五」這種傾向製造仇恨、敵意甚至心懷惡毒的時候，我們懂得因著主對我們的饒恕而學會饒恕對方，或是主動與對方談談、積極尋求和好的結果，好讓自己不會心裏懷恨、埋藏怨毒、甚或在背後抹黑、散播是非。要知道我們努力與鄰舍和好、化解怨恨（有時可能只是一場誤會）的做法其實也是一種聖潔的表現！但願聖靈提醒我們，知道對人心裏懷恨、心存報復和歹毒、不願意尋求和解等等都是屬世、不認識主的人在面對衝突時的慣常回應，而我們既然是信主、認識上帝的話，那就不可效法和跟隨世俗的價值觀和處事方式，好讓我們能真正成為主的門徒、上帝的聖潔子民，能反映上帝愛人的性情，彰顯祂的聖潔和美善。阿們。

[1] 猶太人稱這背後論斷人的罪惡為「邪惡的舌頭」，《聖經》中可見於民12章有關米利暗對摩西的污衊。更多的論述，請參筆者早前另一篇查經摘要：〈痲瘋痊癒者得潔淨條例的屬靈意義〉。

[2] 早期拉比希列看「如己」是形容動詞「愛」去解釋（即你怎樣愛自己），這理解跟七十士譯本、武加大譯本和佩希塔譯本一致；但著名拉比Malbim（馬爾彌）則看「如己」是形容名詞「鄰舍」並解釋：既然我們都屬於整體的一部分，你應該去愛那些與你相似的人；而他爾根（Targum）則保持模糊，就如原文一樣。

[3] 參 The Midrash Says, Vayikra, 269。

[4] 有關《先知書選段》（Haftarah）的典故，請按此參考《妥拉》與《先知書選段》查經摘要文章的簡介。

[5] 有關《以賽亞書》分段的情況和命名，請參考筆者另一篇文章：〈《希伯來聖經》綜覽《以賽亞書》1-39章〉。

「安息日研經坊」（2024）《新約聖經》綜覽：《雅各書》查經摘要（作者：Florence Tsang）

圖為耶穌評論寡婦奉獻的場景，而雅1:27提醒我們真正的虔誠是看顧在患難中的孤兒寡婦（by James Tissot in public domain）

簡介《雅各書》

書名：雅各書，希臘文ΙΑΚΩΒΟΥ ΕΠΙΣΤΟΛΗ（意思是：雅各的書信）。

作者：雅各（1:1），教會傳統相信作者為主耶書亞（主耶穌）的兄弟，他是初期耶路撒冷教會的領袖。

對象：主要是散居各地的信主猶太人（1:1）。

成書日期：約公元 46-60 年間。

寫作目的：作為生活在耶路撒冷以外的猶太基督徒（1:1），《雅各書》的讀者面臨壓迫和反基督教的情緒。結果，他們陷入貧困，被富有的地主欺騙（5:1-6），被迫害者送上法庭（2:6），甚至受到其他信徒的歧視（2:1-6），並且常常缺乏足夠的食物或衣服（2:15-16）。這種困難的情況導致教會內出現了一些重大的分歧和誹謗。由於要面對各樣的艱難，他們變得以自我為中心，在行為上難以活出應有的信仰，也不關心教會中的其他人（2:14-26），而雅各寫這封信就是為了解決這些問題。[1]

書信特色：

1. 內容非常實用，每部分都討論與信徒日常生活相關的問題。信中有關道德勸誡的比例比其他新約書卷都要高，強調信徒要活出福音的真理。

2. 對隱喻的豐富運用使讀者容易記憶，以強而有力的文字圖畫引發讀者的想像。

3. 沒有嚴謹的結構，信中大部分內容為主題式的表述。

4. 與舊約智慧文學有許多共同的特徵，使許多人稱《雅各書》為「新約箴言」。

5. 具有明顯的猶太風格，並經常引用《希伯來聖經》（《舊約聖經》）。信中常見與猶太來源共同的主題，例如：《妥拉》的誡命（利18；出20.13-14 || 雅2.8-11）、以色列先祖的敘事（創15.6 || 雅2.23）以及智慧傳統（箴 3.34 || 雅4.6）等。

6.《雅各書》對主耶書亞（主耶穌）的關注較少。馬丁路德認為《雅各書》的福音性非常弱，他將之看為屬於禾楷類別的著作。

7. 另一方面，《雅各書》卻有許多與主耶穌的教導（特別是太5-7章的「登山寶訓」；見下表）及其他新約著作相呼應的內容（例如有關主再來的主題）。

《雅各書》與《馬太福音》「登山寶訓」（太5-7章）的平行

全書大綱

I. 對信徒的鼓勵（1章）

II. 給信徒的建議（2-5章）

A. 愛人如己與偏待人（2:1-13）

B. 信心和行為（2:14-26）

C. 舌頭的控制（3:1-12）

D. 屬天與屬地的智慧（3:13-4:12）

E. 財富的問題（4:13-5:6）

F. 忍耐與禱告（5:7-20）

《雅各書》綜覽

I. 對信徒的鼓勵：書信開首（1章）

《雅各書》第1章是整卷書的基礎，當中的正文（1:2-27）觸及整封信所包含的不同主題，包括：信心、禱告、智慧、忍耐與考驗（1:2-8 || 5:7-18）；富足與卑微（1:9-11 || 2:1-6；4:13-5:6）；忍受試煉、人的私慾與上帝的恩賜（1:12-18 || 3:13-4:10）；舌頭的運用（1:19-21 || 3:1-12；4:11-12）；信心與行為、聽道與行道（1:22-27 || 2:5-26）。第1章所談及的各類型主題會在接下來的各章中展開，當中指出上帝是一切美好的賜予者和源頭，並帶出信徒應如何以屬靈的眼光看待這世界，以及該怎樣在世上行事為人。

雅各在信中首要提到的是信徒在面對試煉時的態度：「你們遭受各種試煉時，都要認為是大喜樂，因為知道你們的信心經過考驗，就生忍耐。但要讓忍耐發揮完全的功用，使你們能又完全又完整，一無所缺。」（1:2-4）事實上，雅各大部分的讀者都因持守信仰而經歷一段十分艱難的時期，當時對信徒而言最大的試煉是宗教迫害，而貧困的情況在信徒群體中亦很常見，因此雅各首先勉勵他們要明白上帝讓他們經歷這些考驗的目的。考驗能有助塑造信徒的屬靈品格，使他們的信心得以完全，並且在忍耐中學會愈發依靠上帝，若信徒能改變以往看試煉的眼光，就能夠以此為大喜樂。雅各誠然明白信徒的難處，要以屬靈的眼光和智慧去面對試煉實在談何容易，於是他續指上帝是那位厚賜與眾人又不斥責人的上帝，他勉勵信徒不要三心二意，只要憑著信心求，一點也不疑惑，上帝必將屬天的智慧賜給他們（1:5-8），並且只要堅忍到底，主會在他們通過一切考驗的時候，因著他們愛主的心把生命的冠冕賜給他們（1:12）。雅各所強調的是，對義人的考驗是末世的特徵，他提醒信徒必須尋求上帝的智慧，且不要動搖對主的信心（留意聖經對於信心的觀念也包括忠心、忠誠、堅定等意思），因為祂很快就會來為卑微的人伸冤。

雅各在這章的最後提到聽道和行道的重要性。猶太的智慧傳統總是將智慧與律法的實踐連結起來。雅各首先勸告信徒要追求完全，及後轉向實踐的部分。在1:19-27這個段落中，雅各作出一些很實際的勸告，例如：「你們每一個人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒」（1:19）、「勒住自己的舌頭」（1:26）、「看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗」（1:27）等。於雅各而言，這些都是虔誠人的特徵。一個真心敬畏上帝的人，應該會注意自己的一舉一動，包括自己的言語，因為從言語中可以看出一個人是否真正虔誠。而當時的孤兒寡婦除了依靠別人的接濟外，並沒有其他謀生的渠道，因此接濟這類在艱難中有需要的人，並且避免自己沾染這個世界的敗壞風俗，是真心敬畏上帝的人應有的表現。

II. 給信徒的建議：各個主題（2-5章）

就像《箴言》和《傳道書》，以及其他體現古代希伯來智慧的著作一樣，《雅各書》給出了有關信徒如何活出上帝智慧的勸勉。而2-5章主要涵蓋以下幾個重要主題： 

A. 愛人如己與偏待人（2:1-13）

雅各將 1:19-27有關「聽道和行道」 的一般原則應用到具體的情況中。雅各首先將「不可按著外貌待人」作為「信奉我們榮耀的主耶穌基督」的條件（2:1），以強調接下來的內容的重要性。第2-3節提供了一個偏袒的例子：富人受到尊重，窮人受到侮辱。在古代，坐在特殊顯眼座位上的人通常比其他人優越（參太 23:6）。那些被告知要站立或坐在某人腳邊的人地位較低，有些甚至低如俘虜（參詩99:5，110:1；賽66:1）。[2] 雅各強調，真正虔誠的人不會歧視貧窮人，因為這種歧視違反了「愛鄰如己」這至尊的律法（2:8；另見利19:18；太22:37-40）。換句話說，偏袒者並沒有將所聽的道付諸實行。2:2所指的「會堂」（συναγωγή sunagōgē）在新約聖經的其他地方指的是猶太人學習和敬拜的場所（見太4:23；可1:21；路4:15；約6:59等），但「你們的會堂」這個特定詞更可能是指到基督徒的聚會。雅各警告讀者，教會當中絕不能存在對貧窮弟兄姊妹的歧視。偏愛富人和有權勢的人是任何社會的共同特徵，人們會給予富人榮譽和特權以換取他們的贊助和物質上的支持。雖然讀者剛被告知要「看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗」（1:27），但雅各所提出的這些具體事例表明，他們當中仍然有人接受甚至奉行差別對待貧窮人和富人的社會慣例。有時候富人會採取法庭訴訟的形式迫害基督徒，然而儘管信徒經歷過富人的壓迫，卻依然選擇學效那些壓迫者，去欺壓那些比自己更卑微的人，而不是效法他們的上帝去愛人！在2:5中，「貧窮」所指的是經濟上的缺乏。雅各提醒他的讀者，上帝樂意揀選那些在世界上無足輕重的人去承受上帝的國度與祝福。事實上，《雅各書》深受耶書亞（耶穌）教導的影響，因此雅各在寫作時很可能想起耶書亞在登山寶訓中所提及的八福，這也暗示了「貧窮」這個字的屬靈意義——上帝揀選了心靈貧窮（謙卑）的人去承受天國（見太5:3）。[3] 簡而言之，愛上帝與愛鄰如己是一切律法的總綱，違背愛的原則去按外貌待人就是犯罪（2:9）。作為上帝的兒女，信徒該學效的是上帝，而由於主並不偏待人（見徒10:34-35；弗6:9；西3:25等），所以信徒也就該按上帝愛人的原則去說話行事與待人。

B. 信心和行為（2:14-26）

《雅各書》是一封非常著重基督徒行為的書信。雅各不單強調基督徒要有好的言行，他甚至說：「人稱義是因著行為（ἔργων ergōn；works），不是單因著信。」（2:24）雅各引用亞伯拉罕的例子來證明行為的必要性，這裏的「行為」一字是複數，而亞伯拉罕一生的許多行為都印證了他信心的真實。早期猶太文獻《米示拿》當中的《先賢篇》（Pirkei Avot）5:3說到，亞伯拉罕的一生經歷了十個不同的考驗[4]，最後亦是最困難的一個考驗是把他所愛的獨子以撒綑綁獻在祭壇上（創22:1）。雅各把《創世記》22 章中獻以撒的敘事與先前15章的說法連結起來，即亞伯拉罕因他的信心被稱為義（創15:6），而行為是一個人信心的彰顯，獻以撒的行為顯示了亞伯拉罕信心的工作（來11:17）。雅各強調信心是與行為相輔並行，行為並不獨立於信心，而且信心是因著行為才得以成全的（2:22；另見1:25）。

然而，雅各提出「人稱義是因著行為，不是單因著信」（2:24），跟保羅所提出「人稱義是因著信，不在於律法的行為」（羅3:28；即「因信稱義」）兩者在字眼上的矛盾使許多人感到困擾。由於保羅相信唯有信心使人稱義，而 2:14-26 則以行為為中心，因此兩者被視為是對立的。事實上，若只就單節經文的字眼來判斷，而忽視了兩位作者書信的原意以及上下文的理解，會很容易引起這些常見的誤讀。

這段經文的首節：「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？這信心能救他嗎？」（2:14）當中的「這信心」，是有人聲稱自己擁有信心，卻是一種沒有行為的信心。這一點很重要，因為雅各並非質疑信心使人稱義，他指出信心沒有行為是死的（2:17、16），意思是這些人所聲稱的信心根本不是真正的信心！這種空洞的信心連鬼魔也有（2:19；另見申6:4；純粹在認知上承認上帝是獨一的，卻沒有順服祂）。真正的信心必定伴隨著善行；這些善行將在末日時成為信徒信心的證據。

羅10:9 你若口裏宣認耶穌為主，心裏信上帝叫他從死人中復活，就必得救。

羅10:10 因為，人心裏信就可以稱義，口裏宣認就可以得救。

「信心」對保羅而言，是指著一個人承認「耶穌是主」，且信上帝叫他從死人中復活。這不僅僅是關於相信上帝的陳述，也揭示了一種完全依靠耶穌的生活。當一個人承認耶穌基督作為生命的主，就意味著他對主的委身與完全的順服。在《加拉太書》5:5-6，保羅指出在基督裏，問題不是宗教禮儀（例如行割禮），而是透過「使人發出仁愛的信心才有功效」。對保羅來說，信心就是承認耶穌為生命的主，並且對他委身，從而活出愛人的生命。這跟《雅各書》2章的教導是一致的，「你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，就不可按著外貌待人。……『要愛鄰如己』，你們若切實守這至尊的律法，你們就做得很好。」（2:1、8）

另一方面，雅各與保羅所指的「行為」也是完全不同的概念。雅各所指的行為是基督徒的善行，大都是基督徒於信主後在日常生活中的言行，如對有需要的人伸出援手（2:15-16）、彼此認罪與代求（5:16）等；而保羅所指的是「律法的行為」（羅3:28），如行割禮、守聖日、猶太飲食條例等，保羅強調這些「律法的行為」（或理解為守律法）不能夠作為稱義的手段。正如保羅對「信心」的使用與雅各不同，他們對「行為」的使用亦按他們說話的目的而帶有不同的意思。換句話說，保羅從來沒有反對善行，亦不否認基督徒有行善的必要（提後3:15-17）。

所以很明顯，雅各與保羅所說的根本不在同一條線上，單從字眼去判斷兩者是對立的，是過度簡化經文並扭曲了作者的原意。因著雅各與保羅在不同的信徒群體中工作，他們透過書信去處理不同的問題。保羅是要外邦信徒明白，他們不需要皈依猶太教與守律法也能因著他們對耶穌基督的信心稱義；雅各則是幫助散居的猶太信徒不要被外邦人同化而放縱，並且在困難中仍要繼續以好的行為活出他們對上帝的信心。所以保羅的意思是，光是守律法不能使你得救，只有信心能使你得救；而雅各的意思是，信心必須付諸於行動，不要單單只說不做，因為一個人一生中所做的善行可以作為他信心的證據。這兩者之間沒有矛盾。可以說，信心是稱義之因，而行為是信心之果，兩者缺一不可。

看到雅各和保羅的教導之間的連續性是至關重要的。很多時候，對雅各關於「信心和行為」的教導的錯誤理解，會導致讀者認為他們二人對信心的作用和行為的功能持有截然相反的觀點。所有第一世紀的猶太人，包括信主猶太人，其實都將聖經誡命的履行視為源自於對上帝的信心，而不是其對立面。在猶太人看來，履行聖經誡命的目的從來不是為了將來可上天堂。遵守誡命是他們與上帝保持著一份立約關係的結果，而不是為了贏得關係。[5]

C. 舌頭的控制（3:1-12）

雅各在關注個人言語習慣方面呼應了舊約智慧的教導，他強調對言論的控制是信徒特別需要注意的行為。在這段落的開始，雅各提到「我的弟兄們，不要許多人做教師，因為你們知道，我們做教師的要接受更嚴厲的審判。」（3:1）很明顯，教師的話比一般信徒更有影響力，若教師濫用他們的職位所賦予的發言權，將會為信徒群體帶來極大的傷害。雅各這樣說是提醒教師要承擔更嚴格的責任，他們要為影響他人而負責，所以作教師的務必要仔細斟酌自己的言辭。雖然教師無疑更需注意控制自己的舌頭，但這些提醒同時也適用於所有信徒。

雅各指出，舌頭雖然很小，卻是身體中最難完全順服主的部分。要避免言語上的過錯是很困難的，就如《便西拉智訓》19:16所言：「誰沒有用舌頭犯過罪呢？」這段經文指出言論上的過失會造成巨大的傷害，就如最小的火能點燃最大的樹林，並且不能被制伏（3:5-8），這些過失包括虛偽的話、苦毒的怨言、對人的詛咒等等（3:9-12）。然而，雅各並非希望所有信徒都害怕說話，而是強調要好好控制舌頭（3:3-4），因為言語雖能傷人，但同時也能造就人，恰當地使用言語將會彰顯出巨大的力量，為他人帶來安慰、鼓勵與祝福。

事實上，言語是一個人靈魂的外在標記。雅各以泉源與發出的水，以及樹木與所生的果子來作比喻，指出一個人所說的話能夠揭示他的內心，某程度上也是他與上帝關係的真實呈現，因為「善人從他心裏所存的善發出善來，惡人從他所存的惡發出惡來；因為心裏所充滿的，口裏就說出來。」（路6:45）有關言語的指引，雅各在1章提到：「你們每一個人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒，因為人的怒氣並不能實現上帝的義。」（1:19-20）如果我們願意仔細傾聽別人的意見，真正把別人的說話聽進耳朵，說話前三思而後行，慢一點開始教導、論斷、給意見，並在真正合理和罕見的情況下才發怒的話，我們將能大大避免在言語上的過失。

D. 屬天與屬地的智慧（3:13-4:12）

另一個主題是有關兩種智慧的對比：一種是屬地上的；另一種是從上頭來的智慧。在這段落的起首，雅各問：「你們中間誰是有智慧有見識的呢？」這教導似乎是特別針對一些自以為有智慧、有見識，可能是在信徒群體中較為突出的信徒。雅各在這裏回到了這封信一開始對智慧的討論，他挑戰那些自認為明智的人去評估自己：

雅3:14 你們心裏若懷著惡毒的嫉妒和自私，就不可自誇，不可說謊話抵擋真理。

雅3:15 這樣的智慧不是從上頭下來的，而是屬地上的，屬情慾的，屬鬼魔的。

雅3:16 在何處有嫉妒、自私，在何處就有動亂和各樣的壞事。

雅3:17 惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平、溫良、柔順，滿有憐憫和美善的果子，沒有偏私，沒有虛偽。

雅3:18 正義的果實是為促進和平的人用和平栽種出來的。

要建立上帝的教會的確需要很多不同的恩賜，其中一種是聰明智慧。只是，假若一個人懷著嫉妒和自私，所做的事都以自我為中心，甚麼都想要勝過或壓倒別人，並以抬高自己為目標，最終只會為群體帶來紛爭、混亂與分裂。這一種智慧是屬地上的，屬情慾的，屬鬼魔的。而一個有從上頭來的智慧的人，他會有清潔的心，並且謙卑溫柔；屬天的智慧能幫助人勝過試煉，順服並活出上帝的旨意，生命結出屬靈的果子，這是一種以上帝和他人為中心的智慧，能為教會帶來持久的益處。事實上，信徒常犯的錯誤之一，是將自己的議程與上帝的議程混淆了。而一個有屬天智慧的人，必能看見其中的差異。

《雅各書》這部分集中關注信徒之間發生的爭執和衝突。嫉妒、自私、貪婪、野心和缺乏謙卑是信徒起衝突的根源（3:14、16，4:2）。當信徒嘗試詆毀或評斷其他人時，衝突會透過言語表達出來（4:11），而評斷他人是一種傲慢的表現，因為能審判的只有上帝一位（4:12）。事實上，爭執和衝突的發生，說明了信徒與上帝的關係並不牢固。另一方面，那些依靠上帝的人將靠著上帝的恩典來克服世俗的一切私慾（4:8），當人明白到上帝高舉卑微的人，使驕傲的人降卑，就會漸漸消除以往那種嫉妒和自私的心態（4:10）。

E. 財富的問題（4:13-5:6）

認識到上帝掌管著人類的生活是謙卑的基本要素，那些缺乏謙卑的人總是自以為能掌控自己的人生，並將他們的成功視為個人成就，卻不知道人的生命「原來是一片雲霧，出現片刻就不見了」（4:13-17）。雖然這封信的大部分內容是針對基督徒讀者，但這裏對富足人的尖銳譴責（5:1-6）並不是針對基督徒，而是針對那些不義的教外人，他們要為義人的死而負責（5:6）。5:1-6提到富足人幾個主要的問題：第一是拼命地為自己積蓄錢財，他們不懂得知足，即使擁有再多也不會感到真正的滿足（5:2-3）；第二是剝削其他人的利益，喜歡把不屬於自己的東西歸為己有，有這種心態的人會在即使影響他人利益的情況下，都仍只關心要將自己的利益最大化（5:4）；第三是只顧享樂，這些人把大部分的心機和時間都投放在宴樂和個人享受，經文說他們「把自己養肥了，等候宰殺的日子」（5:5）。但是我們要明白，其實《聖經》並非譴責財富本身，因為人的富足有時也會被視為上帝的祝福（見箴10:22）。只是，富足人作為社會階級的上層，當中有些人會犯下剝削和壓迫窮人的罪行，並且生活得好像沒有上帝一樣（4:13-17），而上帝對這些人保留了嚴厲的審判。

F. 忍耐與禱告（5:7-20）

上一個段落提到富足人的審判就在眼前。現在，雅各再次轉向基督徒讀者，勸告他們要忍耐，直到主再來（5:7）。這個建議讓人想起書信起初的告誡：要在試煉中忍耐（1:2-4）。正如沒有人能知道自己一年後會在哪裏（4:15），也沒有人能知道主再來的時間。然而，雅各向信徒保證，主來審判的日子近了（5:8-9），上帝的審判將會帶來真正的公義。

在試煉中受苦的信徒或許會埋怨主來得太慢了，甚至開始懷疑上帝的良善與信實。雅各以農夫耐心等候著地裏寶貴的出產作為例子（5:7），當農夫耐心地等到田地得了秋霖春雨，他們就能安心，因為他們知道所撒的種最終必定會有收成。忍耐的人雖然在百般的試煉中，但他們只要從上帝過去怎樣對待那些忍耐的人，就能預知自己的結局。約伯是在苦難中忍耐的典範，雅各舉了約伯的例子來增強信徒堅定持守信仰的決心，他們需要堅心相信主是充滿憐憫和慈悲的（5:11），祂絕不會離棄那些為祂受苦並且一直等候祂的人。

禱告是這個段落其中一個中心主題。雅各勸勉信徒要依靠上帝，不要靠自己的能力，而要把一切的情況都交托給上主。這裏所指的不單是個人的禱告，而是關乎教會領袖為有需要的肢體禱告（5:14），以至整個信徒群體之間要彼此認罪，互相代求（5:16）。雅各用以利亞作為例子，指出義人禱告的力量可以為現狀帶來改變。

「你們中間若有人受苦，他該禱告；有人喜樂，他該歌頌。」（5:13）雅各在這一節提到受苦和喜樂。事實上，人生難免會經歷痛苦，但也會經歷幸福。然而，我們在這兩種情況中都會遇上試煉：痛苦會使我們放棄對上帝的信心；安逸和富裕則會導致自滿和懶惰，使我們忘記上帝。試煉是貫穿整封書信的主題，雅各希望幫助信徒獲得真正從上而來的智慧，去應對生命中的困難與抵擋私慾的誘惑。

這封信的結尾以呼籲信徒要挽回那些偏離真理的弟兄姊妹，將他們的靈魂從死亡中救回來（5:19-20），去作為對散居的十二支派的提醒。這封信的總體結論，是勸告那些迷失真理的人恢復對上帝的信心，並在生活中活出真正的智慧，很多受苦和犯罪都發生在教會的群體當中，而其中所有信徒都有責任在人生的考驗中互相幫助與守望。

是甚麼攔阻我們行出上帝的道？

上述2-5章談及到很多不同的主題，如偏袒、言論、信徒群體間的衝突、財富的問題、忍耐與禱告等，雅各在這封書信當中給出了很實在的勸告，讓信徒明白該怎樣活出基督徒的生命。縱使如此，不少信徒的生命卻仍然無法活得更像基督，生命彰顯不到上帝福音的大能。那麼問題到底出在哪兒呢？其實雅各在信中已給了答案。《雅各書》主要是勸勉信徒即使在各樣的考驗之中，都要堅定去行出上帝的道。而雅各在信中提出了一個重點，一種攔阻人行道的特質：

雅1:8 三心二意（δίψυχος；double-souled, of two minds）的人 ，在他一切所行的路上都搖擺不定。

雅4:8 要親近上帝，上帝就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意（δίψυχοι）的人哪，要清潔你們的心！

1:8和4:8兩節經文同樣提到「三心二意」（或譯「心懷二意」，在原文是同一個希臘詞），意思是指一個人有兩個靈魂、兩種思想，就是一個人不斷在兩種思想之間游移、搖擺不定。而信徒的三心二意，就正如4:4所說：「你們這些淫亂的人哪，豈不知道與世俗為友就是與上帝為敵嗎？所以，凡想要與世俗為友的，就是與上帝為敵了。」我們常說基督徒是在世而不屬世，事實上，我們每天都活在世界之中，被世俗的人事物所圍繞。因此，一個信徒若非專一跟從上帝，就會在上帝與世俗之間遊走，有時會靠近上帝一些，有時則更靠近世界。而三心二意是一個嚴重而且普遍的問題，因為這代表一個人對上帝並沒有完全的忠誠，他的注意力是分散的，有時他會專注於上帝，可是在另一些時候，他也會專注於世界；特別是在遇到困難和考驗的時候，就會在對上帝的信任和對地上處境的妥協之間沒有定見，因為「三心二意的人，在他一切所行的路上都搖擺不定。」（1:8）

要行出上帝的道，單靠一己的意志是絕對行不通的，我們需要來自上帝的恩典和智慧，上帝的話給了我們寶貴的應許：「你們中間若有缺少智慧的，該求那厚賜與眾人又不斥責人的上帝，上帝必賜給他。只要憑著信心求，一點也不疑惑……」（1:5-6）《雅各書》最重要的主題之一就是在試煉中堅持。基督徒的信仰會不斷受到攻擊，雅各鼓勵信徒要立場堅定，不要三心二意，而是需要全心全意、毫無保留地忠於上帝，並要在忍耐中堅守信仰（5:7-11）。只要一心一意地專注於上帝，不與世俗為友（4:4），我們就能靠上帝所賜的智慧去遵循祂的話語而行，活出敬虔的生命。

結語：作個聽道而行道的人

《雅各書》是我們很喜愛的書卷，當中很多的金句相信多數信徒都能琅琅上口。然而，這封書信帶給信徒的挑戰是知易行難，就是我們明白經文的意思，但很多時候卻活不出來。這卷書的教導碰觸我們的人性，拆穿人虛假的表象，並牽扯出一些隱藏在內心的真實想法，像一面鏡子那樣赤裸地反照出我們屬靈生命的實況。這篇文章跟大家探討了信心與行為、聽道與行道的重要性，也帶出了三心二意的危險。三心二意的背後是疑惑，是面對考驗的恐懼，以及世俗的誘惑。事實上，三心二意的基督徒都認為自己是愛上帝的，只是，他們的信心是有條件的，並沒有持續的行為表現，因此當考驗臨到的時候，信心就會軟弱和後退了。可是，我們不能同時服事上帝和愛世界，我們需要的是一心一意將生命的焦點專注於主，不要搖擺不定，才能夠靠主有能力去跨過不同的考驗，在信仰的路上愈走愈穩。最後盼望以以下兩段經文跟弟兄姊妹彼此互勉：

太21:28「有一件事，你們的意見如何？一個人有兩個兒子。他來對大兒子說：『孩子，今天到葡萄園裏做工去。』

太21:29 他回答：『我不去』，以後自己懊悔，就去了。

太21:30 他來對小兒子也是這樣說。他回答：『父親大人，我去』，卻不去。

太21:31 這兩個兒子是哪一個照著父親的意願做了呢？」他們說：「大兒子。」耶穌說：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓倒比你們先進上帝的國。

雅4:8 要親近上帝，上帝就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！

願我們對上帝話語的學習不要只停留在聽道與研道的知識層面，而是懂得以真理的道這面鏡子去反照自己的本相，持續被上帝的話語更新和塑造我們的生命。盼望我們都一同專心求那厚賜眾人的主去賜給我們從上而來的智慧，去抵擋一切的誘惑和私慾，又求祂給我們面對困難的勇氣和信心，讓我們得以在生活的方方面面都真正活出主耶穌的教導，不再三心二意，作個聽道而行道的人。阿們！

[1] Grant R. Osborne, “James,” in James 1–2 Peter Jude Revelation, vol. 18 of Cornerstone Biblical Commentary (Carol Stream: Tyndale House Publishers, 2011), 6.

[2] Pheme Perkins, First and Second Peter, James, and Jude, Interpretation: A Bible Commentary for Teaching and Preaching. (Louisville: Westminster John Knox Press, 1995), 110.

[3] Douglas J. Moo, “James,” in Hebrews to Revelation, vol. 4 of Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary: New Testament. ed. Clinton E. Arnold (Grand Rapids: Zondervan, 2002), 98.

[4] 按照猶太的傳統，亞伯拉罕一生經歷了十個考驗，其中《猶太聖傳·民刑卷·先賢篇》（Pirkei Avot）5:3所記載的十個考驗分別是：1）離開家鄉和家人；2）在迦南地遇上饑荒；3）撒拉被法老帶走；4）與四王之戰；5）撒拉不育，亞伯拉罕娶夏甲；6）行割禮；7）撒拉被亞比米勒帶走；8）夏甲出走；9）趕走以實瑪利；10）綑綁以撒獻在祭壇。

[5] The Complete Jewish Study Bible, (Hendrickson Publishers Marketing, 2016), 1750.

「安息日研經坊」（2023）《新約聖經》綜覽：《加拉太書》查經摘要（作者：Florence Tsang）

簡介《加拉太書》

書名：加拉太書，希臘文 ΠΡΟΣ ΓΑΛΑΤΑΣ，意思是「致加拉太的（教會/信徒）」。

作者：使徒保羅（參1:1-2；5:2；6:11）。

對象：加拉太的外邦信徒。保羅指明這信是寫給「加拉太的眾教會」（1:2），並有一次在信中指責他們是「無知的加拉太人」（3:1）。從內容上可見保羅的寫作對象為外邦人，因保羅形容他們「從前不認識上帝，……是給那些本來不是上帝的神明作奴隸」（4:8），並考慮接受割禮（5:3）。信中也提到是保羅將福音信息傳給他們的（4:12-20）。

成書日期：約在公元 48-55 年間。這封書信的成書日期一直存在不少爭議，而當我們追蹤保羅第一次和第二次宣教旅程時，會發現這個問題與保羅的寫作對象是誰有著密切的關係。加拉太是羅馬的一個行省，大致涵蓋小亞細亞（現今土耳其）東部地區。關於這信的收信人有兩個可能性：保羅可能是寫給居住在加拉太北部並被廣泛稱為「加拉太人」的凱爾特人（Celts）[1]，也可能是寫給居住在小亞細亞中部加拉太南部的人們。保羅在他第一次和第二次宣教旅程中到訪了彼西底安提阿、以哥念、路司得和特庇（加拉太南部的城市）。如果這信是寫給加拉太南部的信徒，很可能是在他傳道生涯的早期，即第一次宣教旅程後不久，或大約在耶路撒冷會議期間寫信給這些教會的（徒15；見加2:11-14）；持這種觀點的學者推斷這信的成書日期約在公元 48-49 年間，這樣的話，《加拉太書》就是最早的保羅書信。另一方面，若然《加拉太書》是寫給北部的加拉太人，那麼保羅可能是在他的第二次宣教旅程中建立了加拉太教會（徒16:6），並且在他的第三次宣教旅程時經過「加拉太」（徒18:23）之後所寫的書信；持這個觀點的學者估計《加拉太書》的成書日期約在公元54-55年間。

背景：第一世紀初期教會所面對的一個問題，就是當外邦信徒開始增多時，他們是否需要像猶太人那樣遵守摩西律法。有一些猶太基督徒認為一個人得救除了要相信耶書亞（耶穌），還必須謹守摩西律法，包括行割禮、守節等（4:10、5:2；另參徒15:1），他們認為唯有這樣外邦信徒才能成為亞伯拉罕的後裔，在上帝的應許中有分。當時加拉太教會受到一些假教師的攪擾，引誘他們隨從別的福音（1:6），並且否認保羅的權柄，並攻擊他所傳的福音；他們聲稱保羅所傳的雖然是來自耶路撒冷的使徒，卻欠了外邦人需要行律法的要求。保羅在這書信中為其使徒的權柄辯護，極力證明自己所傳的福音是來自基督直接的啟示，並非來自耶路撒冷的使徒，然而他的職分也為耶路撒冷的教會領袖所認可（2:9）；他也駁斥這些敵對他的猶太信徒的錯誤，說明「因信稱義」的福音真理。

全書大綱：《加拉太書》可以分為三個主要部分：

1. 保羅為他的事工辯護（1:1-2:21）

A. 問候（1:1-5）

B. 保羅的權威（1:6-2:10）

C. 與彼得的衝突（2:11-21）

2. 保羅為恩典的福音辯護（3:1-4:11）

A. 因信稱義（3:1-20）

B. 奴隸和兒子（3:21-4:11）

3. 在基督裏的自由（4:12-6:18）

A. 保羅關懷加拉太人（4:12-20）

B. 兩個約（4:21-31）

C. 在耶書亞（耶穌）裏被釋放（5:1-12）

D. 自由的正確運用（5:13-26）

E. 種甚麼收甚麼（6:1-10）

F. 最後的警告和祝福（6:11-18）

在這三個分段之中，除了序言（1:1-10）和結語（6:11-18）的部分，在其餘的經文我們可以看見一些清晰的經文標示用以劃分不同的段落（見下表）：

《加拉太書》綜覽

I. 保羅為他的事工辯護（1:1-2:21）

保羅寫這封書信的原因，是要解決加拉太教會中一個緊急的情況。當時有一些反對保羅的教師進入了這些保羅新建立的教會，並告訴他們，保羅作為次等的使徒（並非主起初所呼召的十二使徒），只給了他們一半的福音信息，他們現在需要另一半——就是他們應該受割禮，歸依猶太信仰，以成為真正在上帝聖約裏的子民。從保羅的回應反映，他們認為保羅沒有強迫加拉太人遵循妥拉是不當的，並進一步指責他是想「討人的喜歡」，滿足外邦人不想接受痛苦的割禮儀式的願望。

保羅在信中首先為自己使徒的身份和事工作出辯護。因此在這頭兩章中，我們可以找到有關保羅個人生命故事的描述，這是保羅在他的書信中留下的最早記錄——關於他的轉變和他生命的早年。在書信一開始，保羅馬上回應了有關他是討好人的誹謗（1:10）。保羅描述了他年輕時對猶太信仰的熱情，並履行了他祖先的所有傳統。保羅對於猶太信仰的狂熱與執著，致使他甚至「竭力壓迫殘害上帝的教會」（1:13）。他接著說，他在猶太信仰和祖宗傳統方面比許多同輩的人更激進、更熱心（1:14）。實際上，保羅是在表達自己在對猶太信仰的熱情和實踐上，都超越了那些反對他的人，直至在前往大馬士革的途中，上帝完全改變了他。保羅談到他所傳的是「藉著耶穌基督的啟示而來」（1:12），這裏用的措辭讓人聯想到上帝對古時先知的呼召。保羅所表述的是，他不是那些人口中所說的次等使徒，因為他並非受耶路撒冷教會的指派，而是耶書亞（耶穌）親自委託的主要見證人，主託付他傳福音給未受割禮的人（2:7-8），並且他已在耶路撒冷會見了教會的領袖（雅各、彼得和約翰），他們也知悉主對保羅的呼召，並與他握手以示合作（2:9）。此外，他在信中亦提及當彼得在安提阿時，他如何就彼得因怕奉割禮的人（奉割禮的人即猶太人）就跟外邦人疏遠一事與他對質，保羅認為所有相信耶書亞的人，無論受割禮與否，都能在同一張桌子上吃飯，在主裏共享團契。他指出人稱義不是因律法的行為，而是因信耶書亞彌賽亞（耶穌基督），因此行割禮與否根本無關重要，因為人不能藉著行律法去獲得上帝的義。

II. 保羅為恩典的福音辯護（3:1-4:11）

在書信的中心部分，保羅開始闡明他的主張與論證。在第3章，保羅以亞伯拉罕的故事作為其論證的理據，很可能是由於他的反對者同樣以亞伯拉罕的記載去要求加拉太的外邦信徒行割禮。事實上，割禮對猶太人的意義重大，因為上帝與亞伯拉罕所立的約規定男子必須有割禮這個記號（見創17:9-14）。在3:2-14，保羅以上帝對亞伯拉罕的祝福去建立有關加拉太人如何領受聖靈的論證，亞伯拉罕的義是源於他的信（3:6；參創15:6），這完全是出於上帝的恩典，與他的行為無關。因此，上帝在信的基礎上，在基督裏把祝福賜給外邦人，使人能夠因信得著所應許的聖靈（3:14）。還有一點就是，當亞伯拉罕被上帝算為義時，他是未受割禮的，當時他僅有的就是對耶和華上帝的信心。保羅的論點是，只要看亞伯拉罕的生命，就能證明一個未受割禮的人同樣可以被上帝所悅納，並享受福音的義。

「這樣，律法是與上帝的應許對立嗎？」（3:21）保羅接下來對這個問題作出了回應，他同時解釋了摩西律法的寶貴，以及其有限的作用（3:19-25）。他指出摩西律法從來不是作為救贖的手段，只是在以色列人還未成熟的時候，律法就與他們維持著一種監護的關係——律法是以色列人的啟蒙教師，指導他們該如何按上帝的心意而活。此外，律法還有其他作用，就是把萬物都圈在罪裏。保羅指出，一旦將律法擺在人面前，就必然會揭示人的罪。因此，律法實際上是展示了人真實的本相與墮落，同時亦揭示了人需要一位救主才能脫離罪的捆綁。

回到亞伯拉罕的故事，上帝應許亞伯拉罕：「萬國都必因你得福。」可見，那有信心的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。（3:8-9；引用創12:3）但顯然摩西律法不能成為實現這一目標的手段，因為它本身對猶太人和外邦人進行了嚴格的區分，並且它對那些不能守全律法的猶太人進行譴責，以證明他們的罪。

加3:16 那些應許原是向亞伯拉罕和他後裔說的，並不是說「和眾後裔」，指許多人，而是說「和你那個後裔」，指一個人，就是基督。

保羅在這裏的論點是，那些應許[2]本來是給亞伯拉罕和他的後裔，這裏的「後裔」是單數而非複數，因此並不是指所有的後裔，而是指到其中一個後裔。雖然保羅很清楚，單數名詞「後裔」在文法上既可以指一個群體（集合名詞），也可以是指某一個人（3:29；另見羅4:18），然而他確認基督是上帝的應許中最終所指的那個後裔，因此其他人可以通過信仰與基督聯合而成為亞伯拉罕的後裔。因此，上帝給亞伯拉罕的應許現在透過亞伯拉罕的一個後裔——耶書亞彌賽亞（耶穌基督）已經實現了。耶書亞為世人擺上自己的生命，是要把人從律法的詛咒中贖出來，並要使亞伯拉罕的福，因著主基督臨到外邦人，使他們能因信得著所應許的聖靈。（參3:13-14）保羅勸告加拉太人不要回去行守律法的道路，因為他們既有上帝兒子的靈，就已經得著了兒子的名分，不再是奴僕了。（4:6-7）

III. 在基督裏的自由（4:12-6:18）

在這最後的部分，保羅對加拉太人說：「弟兄們，我勸你們，要像我一樣，因為我也像你們一樣。你們一點沒有虧負我。」（4:12）保羅在這裏表現出對加拉太信徒那份強烈的情感和牽掛，他從之前像神學家那樣一直雄辯滔滔，轉為以一個牧者和父親的口吻向加拉太人說話。保羅希望他們回想起從前他們是如何以愛去接待保羅，保羅問他們：「你們當日的好意哪裏去了呢？那時若辦得到，你們就是把自己的眼睛挖出來給我，也都情願。」（4:15）不少學者推斷保羅當時正受眼疾所困，但加拉太人一點也沒有輕看和厭棄保羅，反倒接待他如同上帝的使者，甚至如同基督耶穌。保羅希望他們回轉，不要因為他把真理告訴他們，就彷彿成為了他們的仇敵。反倒是那些敵對保羅的人以虛情假意待加拉太人，不過是要讓自己受到重視，讓加拉太人跟隨他們，並接受他們所傳那些扭曲了的福音信息。

這封信的其餘部分強調新和舊、聖靈和肉體之間的區別。保羅強調儘管有些人可能希望轉回靠行律法稱義，但這將意味著回到從前未被救贖的景況，就是靠肉體行事。

加5:4 你們這要靠律法稱義的是與基督隔絕，從恩典中墜落了。

加5:5 至於我們，我們是靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。

加5:6 因為在基督耶穌裏，受割禮不受割禮都沒有功效，惟獨使人發出仁愛的信心才有功效。

保羅提醒加拉太人「要順著聖靈而行，絕不可滿足肉體的情慾。因為肉體的情慾和聖靈相爭，聖靈和肉體相爭，這兩個彼此敵對，使你們不能做所願意做的。」（5:16-17）保羅在第5章把情慾那些顯而易見的事，就如淫亂、污穢、放蕩、拜偶像、行邪術、仇恨、紛爭、忌恨、憤怒、自私、分派、結黨、嫉妒、醉酒、荒宴等類（5:19-21），與聖靈的果子（καρπὸς；fruit），就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制（5:22-23）作為對比。聖靈在我們生命中所結的果子，並非一些外在的行為，而是內在生命的徹底轉化。「果子」在原文是單數名詞，因此不是指到九種不同的果子，而是一個果子的九種特質，而所有特質都理應可以在每位信徒的身上反映出來。「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體與肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（5:24）保羅再次提醒加拉太的信徒，耶書亞（耶穌）為世人死在十字架上所成就的事，現在信他的人就是在基督裏活著，聖靈會轉化人的生命，並讓人有能力勝過肉體的一切邪情私慾。

在第6章，保羅強調「不要自欺；上帝是輕慢不得的，因為人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」（6:7-8）在最後一章，他從一個群體的角度重點地闡述如何活出在基督裏的新生命，就是要幫助跌倒的弟兄、各人的重擔要互相擔當、不以別人誇口、要與人分享、持續地向人行善等（6:1-10）。簡而言之，一個屬主的、順聖靈而行和撒種的群體，就當在主裏活出彼此相愛的生命。

最後在結束的時候，保羅似乎從抄寫員手中接過筆來，「你們看我親手寫給你們的字是何等的大！」（6:11）他親自寫下了一部分的結束語。他說自己的字比他的抄寫員更大，這可能是視力下降的一個指標。毫無疑問，保羅希望加拉太的信徒知道他有多麼重視他們，也期望他們重視這封他的親筆信。最後保羅提到自己「身上帶著耶穌的印記」（6:17）。在希羅世界，奴隸通常被印上主人的標記（stigma）或名字，作為擁有權的記號，標記或疤痕也被看為忠誠的象徵[3]。與猶太信徒堅持外邦信徒應行割禮的標記相反，保羅斷言他身上的標記或傷疤，都是因著服侍基督所得來的——他第一次到達加拉太時，就受到了嚴重的迫害。那些傷口表明他與基督相像，是他作為新造的人的一部分。比起行割禮，保羅認為他身上的傷痕才算是基督徒身分的真正標記。這封信的要點，是救恩的本質與基督的救贖，這在書信的開首已清晰說明：「基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離現今這罪惡的世代。」（1:4）因此，重要的不是受割禮或不受割禮，正如保羅在信末的提醒：「要緊的就是作新造的人。」（6:15）

《加拉太書》的主題與思考

1. 自由

「基督釋放了我們，為使我們得自由。所以要站穩了，不要再被奴隸的軛挾制。」（5:1）在基督裏的自由誠然是保羅藉《加拉太書》所表述其中一個重要的主題。這封書信在最基本的層面道出福音的扼要，就是「基督照我們父上帝的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離現今這罪惡的世代。」（1:4）它呼應《出埃及記》的敘述，展示了在基督的捨己和聖靈的幫助下，那些被律法咒詛或被奴役中的人如何被釋放、獲得自由。這意味著他們作為上帝的子民，已經得著自由了，他們有抵抗肉體的自由，同時也有享受上帝豐富恩典的自由。進一步想，既然行割禮這事在初期教會引起了這麼大的爭論，那麼外邦信徒行割禮其實有甚麼不好呢？原因是保羅知道行割禮只是一個缺口，倘若他在這事上作出讓步，很快地外邦信徒也需要恪守其他猶太規條。因此保羅說：「我——保羅告訴你們，你們若受割禮基督就與你們無益了。」（5:2）保羅不向律法主義作出絲毫的讓步，他要高舉的是上帝的恩典，因為義若是要靠著律法而得，基督就是白白死了。保羅說，信的人都與基督同釘十字架（2:20），已經把肉體釘在十字架上了。進一步來說，我們相信基督，並受洗歸入基督，基督就在我們裏面成形。肉體和世界及其所有的誘惑——對我們來說都應該是死的，我們也不再受其力量的奴役。

因此，我們要警惕任何扭曲福音的人，若有人認為要在「基督的救贖」以外加上任何得救的要求，就是認為上帝藉著耶書亞（耶穌）的救贖不夠「整全」，要靠某些行為去補足才能得救。若要摧毀一個人的信仰，最簡便的方式就是將福音的信息扭曲。故此，我們必須在真理上站穩，並要防備那些假裝友好，卻將一些似是而非的假教導灌輸給我們的人。時至今日，雖然我們已清晰知道外邦信徒並不需要行割禮，但有不少信徒在心底裏卻仍然有靠行為稱義的想法，就是覺得應該要做些甚麼，甚至想以自己的行為比別人好而誇口（所謂的「屬靈的驕傲」）。其實律法主義與基督裏的自由兩者並不相容，當一個人想要去靠行為的時候，就自然會落入一種奴僕的心態，以致失去在主裏理應所享有那份真正的自由。所以我們必須效法保羅，堅守純正的信仰，不要廢掉上帝的恩。

2. 身分

其次，儘管保羅在信中為著「因信稱義」極力爭辯，其實在「因信稱義」的背後，保羅所要處理的是一個非常關鍵的問題：誰是上帝的子民？我們又如何識別？保羅的回答是——「並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裏都成為一了。」（3:28）上帝的子民是那些相信耶書亞（耶穌），被聖靈充滿和引領，並以愛行事的人。在基督裏，我們的身分超越了社會地位、性別和種族的分歧，我們既是上帝的新創造，這一切的差異都不再重要。

事實上，當時猶太信徒真正的問題，是排外的問題。除非外邦人歸依猶太信仰，否則他們不接受外邦人可以被納入為上帝的子民。這裏對我們最直接的提醒是，我們在教會中，不同的弟兄姊妹有沒有任何類型的區隔呢？智慧、學識、經濟能力、社會身分、性格以至思想模式等等的不同，會否成為人與人之間的隔閡？群體的多樣性總是很容易使群體關係變得複雜，不同的派系和小圈子之間可能存在著巨大的分歧。的確，我們與不同的弟兄姊妹不會同等地親近，然而，我們千萬不可有一種排外的心態，因為很多時教會（弟兄姊妹之間）的分裂都是由這一堵堵無形的牆去開始的。其實，教會在一個充滿懷疑和仇恨的世界當中最有力的見證，就是以純正的信仰為唯一的條件，讓人看見各類型的信徒雖然有許多的不同，但也能夠不分彼此地聚集在一起，宣布有同一位主，並以合一的方式去敬拜上帝。

3. 行為準則

《加拉太書》不僅是關於教義，也是關於如何活出豐盛的屬靈生命，以及實現這一目標的方式。因此，這封書信不僅是關乎我們相信甚麼，也是關於在我們相信之後生命中會發生甚麼事，以及應該出現哪些改變。這就是聖靈發揮作用的地方——聖靈轉化我們的心，塑造我們的生命，直至基督在我們裏面成形。聖靈既使我們獲得兒子的名分，我們就當靠祂使敬虔的美德成為一種習慣和本能。這就是新造的人。

保羅強調我們既然因信接受了聖靈，也就不應該試圖靠肉體行事。新造的人該怎樣行、活出怎樣的生命是關乎聖靈的。因此從個人層面看，順聖靈而行，就是我們現在在上帝面前行事為人的方式。剛才我們談及自由，事實上，一個真正在主裏蒙召得自由的人，即使沒有律法的約束，也不會把這自由當作放縱情慾的機會，而是靠著聖靈與肉體對抗，治死一切情慾的事，並讓聖靈在我們的生命中結出豐盛的果子。

保羅在信中多次將愛置於話語的中心位置，並且從他的勸告中看出他對加拉太信徒不合一的關注和擔憂（5:15、20-21、26）。所以從群體的層面看，基督釋放我們，使我們得著自由，是要信徒之間用愛心互相服侍，因為全部律法都包括在「愛鄰如己」這一句話之內了。（5:13-14）其實走在信仰的路上，我們每個人都需要同行者。上帝希望弟兄姊妹之間可以彼此扶持，互相擔當大家的重擔，而不是相咬相吞、彼此惹氣、互相嫉妒。我們不要自以為義，因為沒有一個人是完美的，人總會有犯錯的時候，所以我們更要懂得謙卑，也要彼此提醒和守望，各人的重擔要互相擔當，藉著彼此相愛去成全基督的律法。其實信心的生活並非不可見的，「因為在基督耶穌裏，受割禮不受割禮都沒有功效，惟獨使人發出仁愛的信心（意思是「藉愛表達出來的信」）才有功效。」（5:6）我們對主耶書亞（耶穌）的信，需要藉我們對人的愛，藉著信徒在基督裏的合一去表達出來。

結語：基督徒的真自由

當基督的福音開始在外邦人當中被傳開，便出現了有關外邦信徒需否遵守摩西律法的爭論。保羅寫《加拉太書》的目的，就是要把那些接受錯誤教導的信徒們帶回正確的信仰中。保羅在這書信中闡述了救恩的本質與基督的救贖，指出人稱義是藉著信，並不是靠律法的行為。這帶出了《加拉太書》當中三個重要的主題：自由、身分與行為準則。蒙召的人在基督裏得著自由，不再受摩西律法所約束；所有人能藉著信在基督裏合一，同得上帝兒女的名分；屬主的人當順著主基督的靈行事，生命結出聖靈的果子。

早期教會所面對的處境並不容易，從這封書信可以看見加拉太教會當時所面對的內憂外患：對內有假教師傳遞一些偏差的教導，使信徒轉回去行律法，偏離基督的福音；對外也要抵抗希羅社會文化的誘惑、各種情慾的事和不同程度的逼迫。這也可能是現今教會的借鏡，偏差的教導與律法主義時至今日仍然影響著信主的群體；而教會在過去近二千年的歷史中，就因為想杜絕猶太律法主義而衍生出「反猶主義」等極端的神學觀[4]。作為一個信徒，要面對假教師的錯謬教導、世俗的虛談、多元的後現代世界和複雜的倫理關係，並在越趨嚴峻的政治壓迫以及不斷轉變的大環境中站穩、堅守自己的信仰真的毫不容易。所以，教會的弟兄姊妹作為一個信仰群體，在這一切的衝擊之下，就更應該去互相扶持和守望，在愛中彼此服侍，而不是自以為義、彼此紛爭、相咬相吞；因為我們蒙召所得的自由，是愛上帝的自由，是與弟兄姊妹在主裏合一相愛的自由，願我們竭力保守聖靈裏的合一，彼此相愛，以成全基督的律法。

[1] 加拉太人或高盧人（該省以他們的名字命名）是來自中歐的凱爾特部落（Celtic tribes）。約在公元前三世紀，他們作為僱傭軍來到這個地方參與戰爭，最終在小亞細亞的高地中心建立了自己的王國，並於公元前25年併入羅馬行省。在保羅的時代，該行省的邊界比原來的王國要廣闊得多。

[2] 保羅在3:16中引用的話出自《創世記》13:15，及後上帝（創17:8）和亞伯拉罕（創24:7）都重申了這一點。這裏所涉及的應許是有關土地的應許。保羅通過將「應許」寫作「那些應許」去進行概括，成為一個與福音帶來的好處相關的用語。參 Peter Oakes, Galatians, Paideia Commentaries on the New Testament; ed. Mikeal C. Parsons and Charles H. Talbert (Grand Rapids: Baker Academic, 2015), 119.

[3] Ralph P. Martin and Julie L. Wu, “Galatians,” in Romans to Philemon, vol. 3 of ZIBBCNT-5, ed. Clinton E. Arnold; Accordance electronic ed. 5 vols.; (Grand Rapids: Zondervan, 2002), 295.

[4] 例如漠視「先是猶太人」的教導，參本機構的神學反思文章：〈先是猶太人（下）：基督徒漠視「先是猶太人」的原因及其後果〉。

作者：小黑

圖為摩西與十誡；Image by Prawny from Pixabay

基督徒對於「十誡」大概都有一定程度的認識，而我從BMY最近一次週六查經班（2022年6月18日）的教導中[1]，對十誡有了新的體會。「十誡」在希伯來文的意思原來是「十個字」或「十件事」，是指向上帝關心的事，可以說是當祂與以色列民在西奈山立約時的心底話，就如同在新婚之夜，新郎盼望擁有一段充滿愛和圓滿的婚姻，於是告訴新娘他在乎些甚麼。

我們可以從不同層面去理解十誡，它大致可分為兩部分，第一部分是前五條誡命，論到上帝與我們的關係，第二部分是後五條誡命，是處理人應如何與他的鄰舍相處。此外，它也有一個倒置的結構：首兩誡界定了我們與上帝的關係，接著的三誡是關於我們要怎樣榮耀上帝；然後又是三誡，是關於人要怎樣管理或克制自己；最後的兩誡是界定我們與鄰舍的關係。而它的總綱，可以由耶穌這句話來概括：「你要盡心、盡性、盡意愛主──你的上帝。這是最大的，且是第一條誡命。第二條也如此，就是要愛鄰如己。這兩條誡命是一切律法和先知書的總綱。」（太22:37-40）。而我對十誡的屬靈得著，是從它的兩個部分反思而來的，現整理出以下重點跟大家分享。

前五條誡命奠定了上帝與我們的關係，而在此基礎上，上帝向人提出祂的要求與期望。

後五條誡命講論我們與鄰舍（「鄰舍」共出現4次）的關係以及怎樣管理我們的生命。人類自墮落後就變得貪婪（「貪婪」共出現2次）與狡猾，內心充滿慾望和邪念。人因貪婪而殺人、犯姦淫、偷盜和作假見證，可以說，慾望及貪婪是一切破壞人際關係的根源（雅4:1-2）。所以，要慎防一切的貪心，耶穌說：豐盛的人生不在於家道豐富（路12:15），而是來自常與他保持連結（約6:35、40，10:10）。我們要滿足於上帝給我們各人的份（提前6:6-10）。

十誡只談論我們的行為（除了第十誡），但耶穌在登山寶訓則指出，我們不僅僅只遵守字面的規定，而是要活出上帝的心意。法利賽人一絲不苟地遵守律法，耶穌卻告訴他的門徒，要做到比法利賽人更高的標準，意思是他們必須活出上帝在律法背後的心意。（太5:20）

那麼我們應該如何對待我們的鄰舍？全部律法都在「愛人如己」這句話裏面成全了（加5:14），愛並不是空談，而是要表現在行為上（約一3:16-18，4:20-21）。耶穌更把「愛鄰舍」擴展到「愛仇敵」（太5:43-45），當中最重要的原則是「你願意人怎樣待你，你也要怎樣待人」（太7:12）。

這是我對十誡的領受和得著，盼望也能成為大家的祝福！

[1] 見本機構查經摘要文章〈《妥拉》與《先知書選段》出19:6-20:26、賽61:6-62:4「滿足宗教的要求還是滿足上帝的期望？」〉。