「安息日研經坊」（2024）《新約聖經》綜覽：《希伯來書》查經摘要（作者：Herbert Chan）
簡介「一般書信」
《新約聖經》中排在福音書、使徒行傳和保羅書信之後的就是「一般書信」（又稱「普通書信」或「大公書信」），這包括《希伯來書》、《雅各書》、《彼得前書》、《彼得後書》、《約翰一書》、《約翰二書》、《約翰三書》和《猶大書》。這些書卷大多都是公元一世紀後半成書，而它們之所以被冠以「一般」或「普通」的稱號，並非因為他們的內容很一般、太普通，或較其他聖經書卷的屬靈價值和意義為低，而是因為在公元一世紀下半開始，福音的廣傳已經讓基督教的發展從耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞的以色列地區（地中海東岸），一直傳至今日的土耳其、希臘和羅馬等地（整個地中海的沿岸一帶），以致這些「一般書信」的作者雖然心目中已有其特定的寫作對象，但基本上已不像保羅書信那樣，只針對個別的外邦城市或地區教會（例如哥林多、以弗所、加拉太），而是已經擴展至更廣泛地區的教會和信徒受眾。因此，我們難以從「一般書信」中找到類似保羅書信中單獨處理個別教會問題的針對性教導，但卻可找到在當時世代的處境下更多「一般性」和「普遍性」情況都能適用的屬靈教導。另外，「一般書信」未必像保羅書信般具備希羅時期的標準書信格式，它們當中未必會在開首中說明寫信的作者、收信的對象、寫給哪個地方教會或要問候哪些人之類，而是更像一篇講章那樣，為當代的信徒帶來屬靈上的提醒和幫助，教導他們如何面對信仰上的困難和逼迫。
簡介《希伯來書》
書名：希伯來書，希臘文ΠΡΟΣ ΕΒΡΑΙΟΥΣ，意思是「致希伯來的（信徒）」。
作者：不詳，但估計是保羅的宣教團隊成員之一，而且是受過教育的一位流散猶太裔信徒[1]。
對象：流散的猶太裔基督徒（估計較大機會是位於意大利羅馬教會的[2]），他們已經信主有一段年日（5:12），但正面對逼迫（10:32、12:4）並某程度上對基督信仰已開始失去信心（2:1）。
成書日期：估計約在公元60年前後，學者們較多的爭議是關乎這書是寫於公元70年（聖殿被毀的時間）之前還是之後。認為是在70年後的主要是因為全書只提及會幕的圖像而沒有提及聖殿，但由於內容提及「所有的祭司天天站著事奉上帝」（10:11）以及「我們有一祭壇，上面的祭物是那些在會幕中供職的人無權可吃的。因為牲畜的血被大祭司帶入至聖所作贖罪祭……」（13:10-11），所以聖殿和聖殿的獻祭理應在成書時仍未中斷，所以更可能是在70年之前成書。至於為何只提及會幕而不提及聖殿，筆者估計這主要是因為書中特意要用摩西是按照西奈山上指示的樣式造會幕來說明天上有另一個真正的會幕，所以用會幕而不是聖殿來論述，才可有效地指出主耶書亞（耶穌）所進入的是天上會幕的真像。再者，《希伯來書》的作者提及「上帝的家」（有聖殿的含義）時所指的是信徒群體（見3:6「我們就是他的家了」；另參10:21），所以「上帝的家」已經用作一個屬靈聖殿的觀念，而並非指著公元70年被毀的聖殿，作者沒有必要提及獻祭等經文時又提及「上帝的家」和「聖殿」來混淆讀者的理解。另一方面，因為內容提及提摩太已經成為傳道同工之一，所以估計當時應該約在公元50多年間，而且內容提及信徒受到逼害，但仍未到流血（殉道）的地步（12:4），這讓許多學者估計，成書時間可能是羅馬皇帝尼祿執政的初至中期（約公元60年前後），當時的政權仍未對基督徒造成逼迫至死的情況。
寫作背景：在第一世紀的羅馬帝國時期，基督教並未合法，但猶太教卻是合法的宗教信仰，而從寫作對象估計是猶太裔基督徒，並且信徒正面對著逼迫（10:32、12:4），和信中提及他們可能會流失來推測（2:1），當時有部分猶太裔基督徒可能為了免受政治上的逼迫而想要放棄基督信仰，返回昔日的猶太教。畢竟他們會遊說自己會堂的聚會也同樣是敬拜上帝，表面上也跟教會的聚會差不多，但卻更為安全，生活也更有保障。然而作者卻警告走這條路的後果十分嚴重（2:3、10:29），並力勸這些信徒要堅守基督信仰，不要因受苦就離開主。
書信特色：
1）這書頻繁地引用《希伯來聖經》去解釋耶書亞（耶穌）的身分、事奉和他的工作如何成就經上所說的話。
2）透過希臘式的邏輯性論述、情感上的遊說、文學修辭技巧，結合早期的猶太釋經手法（例如：「輕與重」）、用大量舊約的圖像和希伯來式的平行句等等去傳達意思。
3）書中沒有提及作者、收信人，也沒有使用問候語，而格式和修辭技巧也不像書信，更像是講章。
4）按一些學者的見解，它所用的希臘文是《新約聖經》中最貼近古典希臘文（Classical Greek）的書卷。而由於古典希臘文的文法比新約時期的通用希臘文（Koine Greek）的文法更為精準和講究，可理解為較學術和高階的希臘文，因此《希伯來書》的作者必然是一位擁有頗高教育水平的信徒領袖。
5）內容講解舊約與新約的關聯，書中指出舊約的猶太教只是影兒、是屬地的，基督所成就的才是真像、是屬天的，在地上的猶太教世界中的一切都指向更美的、屬天的基督的身分和他所成就的事。他作的是更美的職事、成就了更美的獻祭，而他作為完全的人，他的死帶來贖罪、成就了上帝的救贖計劃、讓信徒得以親近上帝等等，為其餘的「一般書信」奠定了重要的基督信仰觀和救贖觀。
寫作原因／目的：
公元第一世紀中後期的基督徒因要承受羅馬皇帝的逼迫而極度艱難，因此估計有部分猶太裔基督徒想離開基督的信仰返回猶太教，以逃避宗教迫害（見上方的「寫作背景」）。作者透過指出耶書亞（耶穌）作為上帝的兒子、彌賽亞（基督）和天上的大祭司，身分比先知、天使、摩西、約書亞、舊約的祭司體制、地上的猶太教更加超然，而且他是新約的中保，已成就了《希伯來聖經》中的應許和上帝的救贖計劃，一次過為信徒完美地完成了永恆的贖罪，所以力勸當時的信徒讀者千萬不要放棄基督的信仰去走回頭路，反而要堅持到底、忠心信靠主基督，帶著盼望去克服眼前所受的苦難和逼迫。
全書大綱（參照 Complete Jewish Study Bible）：
I. 耶書亞（耶穌）是至高無上（卓越）的（1:1-7:28）
A. 神的兒子高於先知（1:1-3）
B. 耶書亞優於天使（1:4-2:18）
C. 漂流的危險【第一段勸誡】（2:1-4）
D. 耶書亞優於摩西和約書亞（3:1-4:16）
E. 不信／不忠心的危險【第二段勸誡】（3:7-4:16）
F. 那位偉大的大祭司高於亞倫和眾祭司（5:1-7:28）
G.發展遲緩的危險【第三段勸誡】（5:11-6:20）
II. 耶書亞（耶穌）的工作是卓越的（8:1-10:39）
A. 他提供卓越的事奉（8:1-13）
B. 他在卓越的聖所事奉（9:1-28）
C. 他獻上了更卓越的祭物，實現了通往上帝更卓越的道路（10:1-39）
D. 故意不服從的危險【第四段勸誡】（10:25-39）
III. 我們走的路必須是卓越的（11:1-13:25）
A. 跟隨忠心信徒的腳步（11:1-40）
B. 忠心地貫徹執行（12:1-29）
C. 忽視的危險【第五段勸誡】（12:14-29）
D. 最後的註腳（13:1-25）
I. 耶書亞（耶穌）是至高無上（卓越）的（1:1-7:28）
A. 神的兒子高於先知（1:1-3）
來1:1 （1）古時候，上帝藉著眾先知多次多方向列祖說話，
來1:2 （2）末世，藉著他兒子向我們說話，又立他為承受萬有的，也藉著他創造宇宙。
來1:3 他是上帝榮耀的光輝，是上帝本體的真像，常用他大能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。
1:1-3是這書的前言，作者把歷史分為兩個世代：（1）古時候和（2）末世[3]，並且比較兩者，指出前者只有上帝的眾先知代表上帝[4]，但後者卻有上帝的兒子親自到來彰顯祂自己。他是承受萬有的兒子、上帝藉他創造了宇宙（這與「智慧」平行[5]）、是上帝榮耀的同在（猶太人稱之為：שְׁכִינָה shikhinah[6]），也就是說他不單單只是上帝的代言人，更是上帝自己親身出現的真像，並且他拯救了許多人，最後高升掌權，坐在至大者的右邊。可以說，這書一開始就帶出聖子耶書亞（耶穌）的神性、超然性，他本來的身分與影響力等都是昔日上帝的眾先知不能同日而語的，這也為之後解說基督替人犧牲後為何可高升坐在上帝的右邊作出鋪墊。
B. 耶書亞（耶穌）優於天使（1:4-2:18）、C. 漂流的危險（2:1-4）
1:4-14是獨立的段落，當中「上帝曾對哪一個天使說」這句話分別在1:4-5和1:13-14出現，是首尾呼應的修辭手法[7]。而在這個獨立段落的整段經文中，作者用了猶太拉比的串珠式釋經手法，密集地引用多段《希伯來聖經》經文（包括詩2:7、撒下7:14、詩97:7、申32:43、詩104:4、詩45:6-7、詩102:25-27、詩110:1等），說明耶書亞的身分地位遠高於天使，例如：他是上帝的兒子（1:5）、天使都要敬拜他（1:6）、他是受膏的（1:9）、他創天造地（1:10）、他掌管了消滅天地的權柄，並且存到永遠、永不改變（1:11-12），最後上帝親自賜予他坐在自己右邊的位分，使他的仇敵作他的腳凳（1:13；引用《詩篇》110:1），也就是比天使作僕役的身分更加尊貴（1:14）。
接著的2:1-4是這書的「第一段勸誡」（全書合共有五段勸誡；見大綱），當中作者利用古代猶太人一直非常看重天使的傳統觀念作為他論證的基礎（原因是天使在傳統上被認為是上帝的使者和代言人，不聽從天使所傳的話之人都會有報應），然後作者用了早期猶太釋經中「輕與重」的手法[8]，去突顯出既然天使所傳的，人尚且要聽，更何況是比天使更大的耶書亞（耶穌），他所傳的信息信徒豈不是更應該順服和聽從！
接著的2:5-9，作者繼續他嚴謹精密的論述，並改為引用詩8:4-5去解釋耶書亞本來的身分地位雖然遠高於地上和天上的上帝眾僕人（先知、天使），但他卻甘願放下這個高高在上的身分而成為人的樣式去經歷死亡，所為的就是要成就上帝的拯救計劃。作者這樣釋經的原因，是因為詩8:4「人算甚麼，你竟顧念他！世人算甚麼，你竟眷顧他！」當中的「世人」在原文其實是「人子（בֶן־אָ֝דָ֗ם ben-adam）」這個詞，所以作者就巧妙地用這一節來指向主耶書亞成就了《詩篇》8:4中的「人子（בֶן־אָ֝דָ֗ם ben-adam）」（按福音書的記載他在世時常常自稱為「人子」），並帶出他從高天降卑為人（詩8:5）。作者在2:10-18繼續解釋耶書亞要受苦的目的，是為要領許多兒子進入榮耀裏（2:10），他要親自成為血肉之軀，跟我們一樣看齊，藉此帶領只有血肉之軀、沒有任何屬靈能力的我們，透過他勝過死亡的事實得釋放，因他已代表我們去敗壞那掌管死權的魔鬼。（2:14-15）他甚至稱信徒為弟兄，願意降卑與我們建立一份同等的關係，好讓我們也一同成了上帝的兒女（2:11-13、17），在他為了我們所獻上的贖罪祭上有份。
D. 耶書亞（耶穌）優於摩西和約書亞（3:1-4:16）、E. 不信／不忠心的危險（3:7-4:16）
來3:3 他比摩西配得更多的榮耀，好像建造房屋的人比房屋更尊榮；
來3:4 因為房屋都必有人建造，但建造萬物的是上帝。
來3:5 摩西作為僕人，向上帝的全家盡忠，為將來要談論的事作證；
來3:6 但是基督作為兒子，治理上帝的家。我們若堅持因盼望而有的膽量和誇耀，我們就是他的家了。
3:1-6繼續沿用1-2章中「僕人」和「兒子」的對比，來解釋摩西和基督在身分上的差別，好說明耶書亞比摩西更優越。由於摩西可算是猶太人在傳統上最崇高的地上領袖，而作者指耶書亞和摩西一樣盡忠（3:2），則可提升耶書亞在信徒讀者心目中的地位和形象。不但如此，作者續指摩西其實只不過是僕人、是上帝家的管家、是房屋的一部分而已；可是，基督作為上帝的兒子，他更加是這個房屋的建造者（3:3-4、6）！可以說，作者在這裏並非要貶低摩西，而是同時利用早期猶太釋經中「輕與重」的手法，和摩西在猶太傳統中崇高的地位作為台階，來進一步抬高基督的地位，襯托出耶書亞的超然位分。他是人生命的建造者，所以信徒更應當忠心於他，使自己能夠成為上帝家裏的一分子。
3:7-4:16是「第二段勸誡」，當中作者以「安息日」為主題把詩95篇、創2:2兩段經文串連起來（這又是另一種猶太釋經的方法）並直接套用在當時的讀者身上。作者解釋上帝期望在作完祂的一切工作之後，能停下來進入安息（參創1-2章），但昔日出埃及的以色列民因為不順服（不被上帝的話在他們的生命中完工），以致未能進入上帝為他們預備的安息裏（和上帝一同進入安息），所以作者解釋為甚麼在詩95:11中，詩人大衛指出上帝起誓說：「他們斷不可進入我的安息！」即其實還有另一個安息存留，並指出這安息正是基督所要成就、為上帝的子民所預備的安息（另參太11:28-29）。所以，作者鼓勵信徒讀者不要像昔日的以色列民那樣不信、不忠，並要知道上帝的道比兩刃的劍更鋒利，都能刺入、剖開，辨明人心中的思念和主意，清楚知道讀者的內心是否真的想順服祂、有否叛逆的心思意念，和難處在哪裏等等。因此信徒讀者應該順服上帝，讓祂的道在我們的內心和身上作成祂的工（另參約4:34），好讓自己得以與上帝一同進入永恆的安息裏。
F. 那位偉大的大祭司高於亞倫和眾祭司（5:1-7:28）
作者在談論先知、天使、摩西之後，在5-7章便開始論述基督如何比亞倫和地上的眾祭司更卓越。其中5:1-3提及「人間揀選的大祭司」也會被軟弱所困（5:2）、要為自己和百姓獻贖罪祭（5:3）。另一方面，這段的結束經文7:26-28也有類似的表達，指出「律法所立的大祭司」每日都必須先為自己的罪和百姓的罪獻祭（7:27）、祭司本身也有弱點（7:28）。可以說，5:1-3和7:26-28又是一個首尾呼應的情況，把5-7章包裹起來，一同指向上帝的兒子耶書亞（耶穌）的大祭司身分比地上不足的祭司制度為之更美、更卓越。隨著這首尾呼應的兩段經文，5-7章本身也反映出一個倒影的經文結構：
A. 人間揀選的大祭司並不完美（5:1-3）
B. 基督由上帝而生，按照麥基洗德的體系作大祭司（5:4-10）
X. 第三段勸戒：發展遲緩的危險（5:11-6:20）
B’. 基督按照麥基洗德體系作大祭司比利未支派的亞倫體系更美（7:1-25）
A’. 律法所立的大祭司並不完美（7:26-28）
上文已經談過首尾呼應的A和A’，而在5:4-10（B）裏，作者首先指出基督像亞倫的祭司一樣沒有擅自取得大祭司的尊榮，而是上帝授予的，這跟地上的祭司制度相符。而由於地上的祭司必須為亞倫的後裔（要看其出生去決定是否符合祭司的資格），所以作者巧妙地同時引用兩段彌賽亞詩篇的經文：「你是我的兒子，我今日生了你。」（詩2:7）、「你是照著麥基洗德的體系永遠為祭司」（詩110:4）去表明基督是從上帝而生的（5:5），並且他像麥基洗德那樣有著超然的大祭司身分（5:6-7）。這平行了7:1-25（B’）所指，無論是基督的地位和資格，都要較亞倫的後裔作祭司的為高。當中作者所用的邏輯是：1）亞倫祭司屬利未支派本身的地位比其他支派的子民為高，因為其他支派都要向利未支派作十一奉獻（而且利未支派中的亞倫後裔作為祭司，是會為子民祝福的）；2）可是利未也只不過是亞伯拉罕的後裔，昔日亞伯拉罕救回姪兒羅得時，亞伯拉罕也曾向麥基洗德作十一奉獻（並得到麥基洗德的祝福），而因為當時利未仍在亞伯拉罕的腹中，所以他也有份參與亞伯拉罕向麥基洗德所作的十一奉獻和接受祝福；3）而由於從來也是位分高的接受別人的十一奉獻和祝福別人，因此麥基洗德的位分肯定高於亞伯拉罕，於是由此推論，基督按照麥基洗德的等次或體系，其位分也就高於亞伯拉罕腹中的子孫利未和利未支派中亞倫後裔的祭司體系了。
至於中間部分的5:11-6:20是這書的「第三段勸誡」，作者主要提醒信徒讀者既然已信主有一段日子，就好應該進到更成熟的地步，並早該作教師而不是仍然需要由別人來不停教授一些基本的信仰道理。他們應當具備屬靈的分辨能力，知道甚麼是上帝所喜悅和憎惡的事。這反映有部分初期教會的信徒在靈命上並不長進，他們沒有離開基督信仰的基礎，竭力進到成熟的地步。而這種仍在「吃奶」而未能成長的屬靈生命，很容易在逼迫和困難來到之時生出背棄基督返回猶太教的想法。當中作者特別勸誡這種信徒千萬不要在嚐過主恩的滋味後卻毅然撇棄基督信仰，他用田地吸收過雨水卻生出荊棘和蒺藜來作比喻，警告這樣做將必被廢棄，近於詛咒，結局就是被焚燒，後果將會不堪設想、無法挽回。（6:7-8）可以說，作者用了正反的論述和情感上的表達，來力勸信徒不要離開基督信仰，而且接受彌賽亞不只關乎信主決志的一刻，更是信徒整個人生中每時每刻都要努力不懈和不斷堅持地作出的決定，就是無論遇到多大的困難都仍然要懂得信靠基督和順服他。當然，這需要信徒透過不斷的磨練和成長，生命才能漸趨成熟和忠心。
小結：1-7章主要論述跟隨耶書亞（耶穌）基督的信仰比昔日的猶太教信仰更超然，因為基督比眾先知、天使、摩西、亞倫和眾祭司等更大、更值得信徒去順服和跟隨。這提醒當時的信徒讀者要認清離開基督信仰的後果將會極為嚴重和更加悲慘。相反，堅守基督信仰，緊緊跟隨基督的才是站在屬靈上得勝的一方，才能真正進入上帝為人預備的安息裏。
II. 耶書亞的工作是卓越的（8:1-10:39）
A. 他提供卓越的事奉（8:1-13）
8:1-13主要論述基督升天後進入的是天上的帳幕，他所作的獻祭必然比地上祭司所作的更美。作者利用出25:40「要謹慎，照著在山上指示你的樣式去做。」記載上帝讓摩西在西奈山上看見天上的帳幕（或稱會幕[9]），並指示他要以此為藍本在地上照樣建造，以證明以色列民在地上給上帝所造的帳幕只是影兒，而真實和更美的帳幕其實是在天上。（8:5）作者續指，如果基督進入的聖所是更美的話，他達成的獻祭和事奉也就更優越，他藉此成就的約也會更美！接著，作者在8:8-11引用耶31:31-34，指「主說，看哪，日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新的約」，而現在基督所成就的正是這個「新的約」。我們要留意，作者用「新的約」並非指「舊的約」因此而變得無效或已被取替，或信徒不再需要讀《舊約聖經》，又或變相鼓勵了「反猶主義」或「取代主義」等等。因為「新約」本身並非在《新約聖經》才首次出現，它在《舊約聖經》（或稱《希伯來聖經》）中早已被提及。而且「新約」是與猶大家、以色列家所立的（不是外邦人），並且與舊的約目標一致[10]，所以這新約是建基於舊有的約，兩者是相符的（見註10），並隨著以色列民歷史的進程和發展，新的約才進一步逐漸實現，而基督的到來正是要用他的血確立這新的約，讓人有能力開始從心裏順服上帝（參結11:19-20）。
B. 他在卓越的聖所事奉（9:1-28）
9:1-28主要記載基督的犧牲如何成就了猶太人每年在地上的會幕進行一次的贖罪日儀式（參利16章）。作者指出地上祭司平時只能在聖所（第一層帳幕）裏事奉而不能進入至聖所（第二層帳幕），他們只能按上帝的吩咐每年在贖罪日那天才能進去，並獻上公牛的血為自己和百姓贖罪。這種每年都必需重複獻上動物的血和為自身贖罪的做法，反映地上的贖罪儀式並不能真正除罪、贖罪，是不完全的，所以只能作為一個預表（9:9）。而與這對比的是，基督作為更美的大祭司，他進入了天上更大、更全備的帳幕，就是非人手所造，也不是屬這世界的聖所裏（9:11），而且他只需進入一次，就透過自己的血無瑕疵地把自己獻給上帝（9:14），完美地成就了永遠的贖罪需要。作者再次用早期猶太釋經中的「輕與重」指出，假如地上重複地進行的贖罪儀式中所用動物的血和灰，尚且能使人成聖和潔淨，那麼更何況是基督在天上聖所所進行的、一次性、永遠有效的、透過自己的血所成就的贖罪！（9:13-14）作者再進一步指出，基督要成就這屬天的贖罪日儀式，其目的是為要成為上述新約的中保，他的血就是立約的記號（9:15-20），他藉著自己的犧牲擔當了許多人的罪，讓人能夠與天父可以真正地復和。而他將來會第二次再次顯現降臨，則與罪無關，而是為了拯救熱切等候他的人。（9:28）可以說，作者一方面論述基督的作為和怎樣成就《希伯來聖經》，另一方面透過這論述提醒信靠基督的人要耐心等候。
C. 他獻上了更卓越的祭物，實現了通往上帝更卓越的道路（10:1-39）、D. 故意不服從的危險（10:25-39）
10:1-39主要解釋基督用自己作為祭物為甚麼是更美和更有效的。作者的論證主要建基於詩40:7-9所指有關「照上帝的旨意行較獻祭物更蒙上帝悅納」的教導，這首大衛的詩篇與撒母耳提醒掃羅「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒上15:22）的教導一致，指出上帝所要的並非祭物本身，而是獻祭者的順服！我們從其他新約書卷中不難明白基督在世所活的人生一直在致力遵行天父的旨意（參路22:42；約4:34、5:30、6:38），讓上帝的旨意成就在地，如同成就在天！（參太6:10）可以說，基督所成就的真正獻祭是他代表了我們每個信徒的生命，甘心樂意地擺上自己的生命，順服上帝的旨意以至於死，且極為羞辱地死在十字架上（腓2:8），為要擔當我們本應要承受的。這為我們打開了一條又新又活的路，他自己的身體就是那幔子，領我們得以進入至聖所，進到上帝的同在裏。（10:19-20）而因著基督所成就的一切並管理著上帝的家（屬靈的聖殿），作者鼓勵信徒讀者更應當用誠心和充足的信心，同已蒙潔淨、無虧的良心和清水洗淨了的身體來親近上帝，並要堅守所宣認的指望，毫不動搖，因為應許我們的那位是信實的。（10:22-24）也就是說，主既然成就了他贖罪的工，帶領我們得以親近上帝，我們作為上帝家的一分子，就不應當再懼怕，而是可確信這個家將要屹立不倒、存到永遠，並因此而應當更好地實踐信仰、彼此相顧守望、作上帝所喜悅的工！
上述的10:21-24是較為正面的鼓勵，而接著的10:25-39則較為負面，是這書的「第四段勸誡」。當中作者引用多段經文（包括申17:2-3、32:35和哈2:3-4）指出信徒讀者應順服等候主的日子，否則後果嚴重。作者再次使用早期猶太釋經的「輕與重」手法去指出「任何人干犯摩西的律法尚且，憑兩個或三個證人，尚且必須處死，不得寬赦，更何況踐踏上帝兒子的人，他們將那使他成聖之約的血當作不潔淨，又褻慢施恩的聖靈的人，你們想，他不該受更嚴厲的懲罰嗎？」（10:28-29）而因為上帝是信實的，祂必定讓信徒得勝的同時，也必定對祂的百姓施行公義的審判。（10:30）作者續指，上帝喜悅信徒在困難中仍然堅持信靠祂，祂並不喜歡信徒退縮畏懼（10:38），因為信徒讀者和作者自己都是「因著信心以致得著生命的人」（10:39）。這說法或許是作者以假定的修辭技巧，嘗試鼓勵信徒讀者認同他的說法，讓自己維持在作者對讀者的期望中，繼續堅持信靠基督，丟棄那些想要放棄基督信仰的念頭。
小結：8-10章主要論述耶書亞（耶穌）基督的犧牲如何成就了新的約，他用自己的血所作的獻祭和救贖是更美的，比地上猶太教重複地進行的贖罪日儀式更完全。而因為基督的犧牲代表著所有跟隨他的信徒，這讓我們能夠得以親近上帝，成為上帝家裏的一員，得蒙救贖和上帝的悅納。
III. 我們走的路必須是卓越的（11:1-13:25）
A. 跟隨忠心信徒的腳步（11:1-40）
整個11章是信心偉人的一張清單，也是一段「信心的歷史」，說明信徒讀者並不孤單，因為歷世歷代上帝的子民都曾受苦或被害，但他們從受苦中看見信仰的價值，所以情願受苦也堅持繼續信靠上帝。作者解釋了這些歷代偉人信心的由來，他們在地上只是客旅、寄居的（11:13），他們的盼望都不在今生今世，而是天上更美的家鄉（11:14-16），這「家鄉」可理解為他們的身分並非屬於這個地上的世界而是屬天的，他們都真實地經歷過上帝介入和參與在他們的人生中，以致他們也期待有一天與上帝永遠同住。因此11:17-29所指出的多個例子，都是關乎這些信心偉人（甚至他們的父母[11]）在面對死亡威脅時如何有信心去面對，這鼓勵當時的信徒讀者就算面對死亡的威脅也要有屬天的盼望。11:30-40（尤其是11:35-38）指出這些信心偉人如何在不同的逼迫和苦難中活出了他們的信心，從而指出信心是需要人透過忍耐和等候去彰顯的，他們在困境中所活出的信心正是信徒讀者的榜樣，好叫他們也跟自己一樣活出信心，以致有份成就上帝對祂子民的計劃！
B. 忠心地貫徹執行（12:1-29）、C. 忽視的危險（12:14-29）
12:1-29主要是鼓勵和勸誡信徒讀者如何在信仰上活出忠心。12:1首先指出11章所羅列的信心偉人見證了他們的信仰是何等有價值，值得他們在受苦中堅忍到底。其中最偉大的「見證人」莫過於主耶書亞（耶穌）自己，他是信徒「信心的創始成終者」，這句話的意思是他忠心地完成上帝所給予的在世使命，好讓信徒的信心不但能夠「開始」也能夠「最終完成」！其中「你們就不致心灰意懶了」（12:3）大概反映當時部分信徒讀者的屬靈狀態。而作者用基督至死忠心之後被上帝高升（引用詩110:1）作為例子，鼓勵信徒讀者要忍受苦難到底，像基督那樣貫徹地執行上帝的旨意，因為當時他們所承受的仍未到流血（暗示死亡）的地步（12:4）。而其中有一些受苦也可能是出於上帝的管教，但作者的目的是藉此來表明上帝對信徒的愛，原因是天父只會管教那些真正屬祂的兒女（12:5-8；引用箴3:11-12）。然後作者再用猶太釋經的「輕與重」手法，指出地上肉身的父親尚且因為管教我們而值得我們敬重，更何況是信徒在天上的靈性之父（12:9），並指出接受管教時並不快樂，但卻能為那些經過鍛鍊的人結出平安、公義的果子。（12:11）無論如何，作者的說法是要讓正在受苦的信徒得到安慰和鼓勵，肯定他們在受苦中仍然與上帝有著一份親密的關係，並且要明白上帝在他們所承受的痛苦中仍然愛著他們，因此信徒要學會振作、修直自己的信仰之路，讓自己在跌倒中可以再次痊癒，站起來行走（12:12-13）。
12:14-29是這書的「第五段勸誡」，教導信徒讀者要活出信仰中應有的聖潔，否則不能見主的面，當中作者引用申29:18提醒信徒不要失去上帝的恩典，並講解創27:34-41提醒信徒不可像以掃那樣輕看了屬靈的福份，指這種過失將會導致無法挽救的後果。（12:14-17）另外，作者又指出過去以色列民在西奈山所經歷的（暗示以摩西為中心的耶和華信仰）最終只讓人感到恐懼，未能讓人真正親近上帝（12:18-21）；相比之下，現在的信徒讀者能夠到達天上的耶路撒冷[12]。（12:22-23）而作者指基督的血比亞伯的更美（12:24），因為亞伯的死並沒有讓公義得到彰顯，為人帶來拯救和盼望，但基督的死卻帶來了人的救贖、審判與盼望。接著，作者繼續運用猶太釋經的「輕與重」手法指出「那些拒絕了在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢？」來提醒信徒不要抗拒基督的教導。（12:25）作者又引用該2:6-7指基督所建立的國度就是這個「不能震動的國」！意思是，基督的信仰是個屬天的國度，她將不會像地上的國度那樣在審判中衰落和站立不住，而是可堅固到底、存到永遠，信徒應當站在這永恆國度的一方。
D. 最後的註腳（13:1-25）
13:1-25是全書的結束經文，作者在此提醒信徒讀者要怎樣在日常生活中實踐基督的信仰，活出應有的信心和忠心，這包括：要用愛心接待人（13:1-2）、尊重夫妻之間在婚姻裏的立約關係（13:3-4）、不過分倚重地上的財富和懂得知足、感恩度日等（13:5），而且要懂得靠主而活、敬畏主、不再懼怕人（13:6）。之後，作者又提醒信徒要記念傳道給他們的人，效法他們的信心，不要被種種怪異的教訓勾引了去（13:9），不要把信心建基於宗教的外表，因為基督也是像贖罪祭的祭牲被帶到營外那樣，他曾被帶到城門外受苦。這對比著地上輝煌的聖殿制度所作的獻祭，基督受苦被帶到城外受辱，才是真正在上帝眼中所悅納的獻祭！（13:10-14）這對信徒而言，宣認基督、像他那樣為信仰忍受苦難、以行善、分享的順服行動作為祭物，遠比參與地上聖殿的獻祭儀式更得蒙上帝的喜悅。（13:15-16）最後，作者提醒信徒讀者要順服那些引導他們信心的人，不要辜負他們的期望（13:17），他分享了自己的代禱需要，又祝福和問候他們（13:18-25）。從中我們可推斷信徒對象較大機會是位於意大利的信徒（參13:24），並反映作者大概是保羅的團隊中人，和提摩太同工。而且作者自己並非在舒適的景況中勸誡當時的信徒讀者，而是自己也正處於受苦和逼迫中（13:18）。可以說，作者自己先活出了一個甘願為主受苦和忠心的榜樣，再勸信徒讀者要在受苦中堅守信仰、對主有盼望！
結語：上帝喜悅我們在困境中彰顯對主的忠心
《希伯來書》共有十三章，是「一般書信」中最長的一封，也是論述基督身分以及他所成就的獻祭最細緻的新約書卷。雖然作者是以希臘文寫作，但他對《希伯來聖經》的頻繁引用、對彌賽亞相關經文的敏銳度和精密的論證、對猶太釋經方法的純熟運用等等，讓這書成為猶太味道濃厚，同時展示《希伯來聖經》如何預表基督的新約書卷。可以說，這書緊緊地貫徹整本《新舊約聖經》的主題，神學信息非常豐富，對信徒認識基督信仰極為重要。不但如此，作者在論述基督的同時，也展現出這些明白如何對當代信徒的內在生命和信心帶來勸誡和鼓勵，加上他對信徒的關切、對福音和生命見證的著緊等，都是令人敬佩的。筆者認為單單從這書的這些本質，就足已提醒我們要好好努力忠心於自己的信仰，並在聖經上下苦功，好掌握和更深明白上帝藏在《希伯來聖經》裏有關基督的真理，且由明白上帝的心意中漸漸生出更大的信心、對主的忠心、願意為主受苦的心志。
英文版原圖來自：Guthrie, George H.. Hebrews (The NIV Application Commentary Book 15, Zondervan), 30.
說到這書的內容，1-10章主要透過妥拉（摩西五經）、先知書和多篇彌賽亞詩篇的經文去論證基督的身分與作為（參上圖）：他本有上帝兒子的身分（詩2）、他的謙卑降世（詩8）、他要帶信徒進入上帝的安息（詩95）、他超然的大祭司身分與事奉（詩110:4）、他以順服至死作為更美的獻祭（詩40）、他的流血犧牲成就救贖（利16、賽53）、他的高升掌權（詩110:1）、將來要再來施行審判和拯救等候他的人（詩2、賽25:9）。地上的上帝僕人、安息日、帳幕、獻祭制度等都只是天上真像的影兒，真像卻是基督，他雖然降世為人，但其實比眾先知、天使、猶太人心目中地位最崇高的領袖摩西、亞倫與他的祭司子孫、地上的帳幕以至獻祭的血和祭物都更優越。他透過自己的受苦犧牲，一次過完成了永遠的救贖，成就了屬天的祭司職事，帶領上帝子民進到天上的帳幕聖所裏，得以親近上帝，而作者的論證就是要勸誡信徒讀者要堅定所信的基督信仰，千萬別放棄基督的信仰返回昔日的猶太教當中；而11-13章，作者用歷代的信心偉人作為忠於信仰的見證者，鼓勵信徒讀者要學會堅持所信的基督信仰，因為基督信仰所建立的是不能震動的國。作者又警告信徒讀者離棄的後果極為嚴重，近乎詛咒，並同時勉勵他們基督信仰的價值是值得他們堅持到底的，因為真正的信心是必須經過受苦和考驗，也必須用生命和行動活現出來的。可以說，作者用心良苦地用了正反兩方面去鼓勵和勸誡信徒去繼續追隨基督。
總的來說，作者以多個「更美」的論述貫穿全書，帶出基督信仰如何比地上的猶太教更優越，就是對昔日的猶太信徒讀者而言，基督比他們所認知的一切都更美。這教導同樣也對今天的我們說話，我們也應當確信基督的信仰比我們人生的其餘一切都更優越、更可靠、更美，我們應當讓基督在我們人生的優先次序中永居首位！雖然《希伯來書》的第一批讀者所身處的困境與今天我們所經歷的處境不同，但全書對信心的表達和提醒在今天仍然適用：信心並非只是頭腦上的觀念，更是需要實踐出來的，就是像基督那樣，透過犧牲、付代價和在逼迫受苦中選擇至死忠心去彰顯出來的！事實上，我們的人生必然會經歷大大小小的風浪和試探，然而我們要學會看這些為煉淨對主的信心、表達對主的愛和忠心、討主喜悅的機會。今天，不論我們在何等困境中，都要知道上帝喜悅我們在困境中彰顯對主的忠心。但願聖靈幫助我們能把下垂的手舉起來，發酸的腿挺直，修直自己跟隨主基督所要走的信仰之路，用忠誠和堅毅的心志去跟隨這位又真又活又願意犧牲自己去愛我們的主！阿們。
[1] 早期教父多認為《希伯來書》的作者是使徒保羅（包括：革利免、俄利根、奧古斯丁、耶柔米等），而且它也出現在公元二世紀的保羅書信主要手抄本P46中（排在《羅馬書》之後）；可是近代學者則普遍認為作者並非保羅，主要原因是這書有好幾方面都跟保羅的書信截然不同：1）用詞、書信格式與所用的圖像；2）引用《希伯來聖經》的手法和風格（保羅書信多用「經上」，但這書卻較多用「有一處說、上帝說」等）；3）這書沒有提及作者就是保羅自己；4）作者信主的經歷並不像保羅書信所指的，是他自己親身經歷主，有著主的呼召和授權去作使徒，反而指「這拯救起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。」（2:3）另一方面，歷史上提議過這些人有可能是這書的作者，包括：亞波羅、路加、革利免、西拉、腓力、司提反、猶大、提摩太、百基拉等，特土良則認為是巴拿巴（因為書中有大量的會幕圖像，而巴拿巴是利未人；見徒4:36），但這只是純粹推測，而俄利根則認為只有上帝才知道作者是誰。筆者認為作者雖然看來不是保羅，但很有可能是保羅團隊中的一位同工，因為他認識提摩太並與他同工（13:22-23），他對《希伯來聖經》和猶太拉比解經的熟練，善用希臘文的表達能力（見下文的書信特色），加上能言善辯的邏輯思維，甚至可能包含接近柏拉圖思維方式的屬天和永恆等抽象觀念，他很有機會是一名曾在埃及的亞歷山大城受過高等教育的流散猶太裔信徒領袖，其中是亞波羅的機會較大（參徒18:24、28）。
[2] 由於內容大量引用《希伯來聖經》和使用猶太拉比式的解經，首批讀者（寫作對象）應該十分熟悉聖經和猶太的解釋手法，所以估計是猶太裔的基督徒。而13:24指有「從意大利來的人也向你們問安。」所以學者多數估計這書的寫作對象是位於意大利的猶太信徒，因為早年羅馬皇帝克勞第曾命令所有的猶太人離開羅馬，所以有機會是那些曾被逼離開羅馬（就如早年的百基拉和亞居拉），仍居留在外地未有返回羅馬的猶太基督徒問候羅馬教會的猶太信徒。
[3] 「末世」一般被理解為基督復活升天後到他再來的這段期間，這包括作者當時和我們現在所身處的世代。
[4] 留意這裏所指的眾先知不單單指後來王國時期才出現的眾先知（例如：以利亞、以賽亞、耶利米等），而是也包括更早的亞伯拉罕、摩西，甚至大衛等（參創20:7、申18:15、徒2:30）。
[5] 「藉著他上帝創造了宇宙」的說法，與猶太人對「智慧」的傳統觀念相同，都是在創造宇宙以先已存在並藉此創造和建立世界（參箴8:22-23、耶10:12、51:15等）。
[6] 「上帝榮耀的同在」 שְׁכִינָה shikhinah 與以色列民出埃及後所建的「帳幕」（或稱「會幕」） מִשְׁכָּן mishkan 同樣是來自希伯來文動詞 שָׁכַן Shakan，兩者都帶有居住、安設、同在的意思。
[7] 古代人因為以聽（而不是閱讀）信息為主，所以首尾呼應和重複出現的修辭手法能讓信徒聽眾知道這是個段落。
[8] 「輕與重」（Kal veHomer）的釋經邏輯是：既然較「輕」的情況尚且如此，更何況較「重」的情況。
[9] 有關帳幕、會幕、聖所等在《聖經》裏的觀念和異同，可參考本機構網站上的「會幕圖解」。
[10] 舊的約雖然寫在石版上，但其目標與新的約一樣，都是希望讓人能認識上帝的心意和順服祂，與祂建立正確的關係。可惜從聖經的歷史可見，以色列民未能從舊的約中學會真正順服上帝和認識祂，並造成了許多的不義和罪惡。
[11] 亞伯拉罕獻以撒的例子，除了考驗父親的信心，也考驗要面對死亡的以撒（猶太傳統上看以撒當時大概30歲，這跟耶書亞被釘十字架的年歲相約）；另外摩西的出生則是考驗他父母的信心，因他們違抗當時法老的命令而把剛出生的摩西藏起來。
[12] 耶路撒冷是聖殿的所在，象徵上帝與人同在，所以「天上的耶路撒冷」可理解為子民因著以基督為中心的耶和華信仰，而得以在天上永遠與上帝同在，這對比著子民在地上的西奈山或地上耶路撒冷的聖殿所經歷的不足。
