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「安息日研經坊」（2022-2-19）《妥拉》與《先知書選段》出8:20-9:35、賽34:11-35:4（作者：Herbert Chan）

圖為第五災的蠅災的情境；by James Tissot, in public domain

十災中多次提及法老的「心剛硬」（例如：出9:35）、「硬著心」（例如8:32、9:7、9:34），所以不放以色列民離開。然而經文也提及「耶和華任憑法老的心剛硬」（出9:12；原文是「耶和華使法老的心剛硬」）。如果上帝定意讓法老的心剛硬，那麼法老豈不是沒有自由意志去行事，上帝的降災豈不是對他不公平，不讓他有悔改的機會嗎？我們可以怎樣理解這情況，我們可從中明白甚麼屬靈意義和應用？

前言：十災並非單純打擊偶像，而是針對法老

承接上一段《妥拉》經文記載十災的首三災，今段繼續記載第四至七災（蠅災、牲畜瘟疫之災、瘡災、冰雹與火攙雜之災）的經過。上帝施行十災的目的表面上似是針對埃及地的偶像（12:12），但這理解其實並不完全。因為埃及地的偶像眾多，數目不只十個，而且許多災只維持一段短時間（像颱風一樣來去急速），也非毀滅性的徹底破壞，所以如果是為了打擊偶像的話這些情況並不合理。另一方面，學者都認為偶像與災之間沒有清晰的關聯[1]，例如：水變血之災就可牽涉多位神明，包括牛神Hapi（或稱Apis）的尼羅河神明、尼羅河的女神Isis、羊神或稱為尼羅河的守護神Khnum等。事實上，如果我們仔細閱讀整段有關十災的經文，會發現每一個災主要是圍繞著耶和華藉摩西所作的行動怎樣為法老帶來不同程度的威脅以及法老的回應，而並非在強調打擊某個偶像。因此，我們的重點應放在經文怎樣描述法老的問題、他對上帝的態度和回應，和上帝針對法老的回應而作出的行動等。

第四災：蠅災（出8:20-32）

出8:20 耶和華對摩西說：「你要清早起來，站在法老面前。看哪，法老來到水邊，你就對他說：『耶和華如此說：放我的百姓走（Let My people go），好事奉我。

出8:21 你若不放我的百姓走，看哪，我要派（שָׁלַח shalach）成群的蒼蠅到你、你臣僕和你百姓身上，進你的宮殿；埃及人的房屋和他們所住的地都要滿了成群的蒼蠅。

出8:22 那一日，我必把我百姓所住的歌珊地分別出來，使那裏沒有成群的蒼蠅，好叫你知道我——耶和華是在全地之中。

出8:23 我要施行救贖，區隔我的百姓和你的百姓。明天必有這神蹟。』」

出8:24 耶和華就這樣做了。大群的蒼蠅進入法老的宮殿和他臣僕的房屋；在埃及全地，地就因這成群的蒼蠅毀壞了。

三災過後，耶和華再次吩咐摩西去見法老，要求他放以色列民離開，否則就降下第四災的蠅災。這描述跟第一災相仿，同樣是摩西在清早警告法老，反映出十災並非隨意，而是有計劃並精心安排的循環，表明上帝在反覆地給予法老警告和刑罰。這一災出現了上帝著名的一句命令：「放我的百姓走（Let My people go）！」（8:20；原文在8:16），當中所用的動詞 שָׁלַח shalach 與祂要「派（שָׁלַח shalach）」成群的蒼蠅到埃及的動詞是相同的。這讓我們看見，上帝「放」蠅災，是對應著法老的「不肯放」以色列民離開。上帝表明祂必定能把祂的百姓分別出來，祂要使埃及地遭受成群蒼蠅的毀壞，但以色列民那裏卻平安無事。（8:24）也就是說，即使法老不肯讓上帝的子民跟埃及地「分開」，上帝也能就地作出這項「分開」的工作，要向法老表明上帝有能力掌管全地，包括法老以為在掌管的埃及地。假如法老繼續不肯「分開」以色列民和埃及地，在上帝的掌權下，祂就會敗壞以色列民所住周圍的埃及地去拯救自己的子民，這後果對法老來說，相信會比他放以色列民離開更差。

出8:25 法老召了摩西和亞倫來，說：「去，在此地向你們的上帝獻祭。」

出8:26 摩西說：「這樣做是不妥的，因為我們要獻給耶和華——我們上帝的祭物是埃及人所厭惡的；看哪，我們在埃及人眼前獻他們所厭惡的，他們豈不拿石頭打死我們嗎？

出8:27 我們要遵照耶和華－我們上帝所吩咐我們的，往曠野去，走三天路程，向他獻祭。」

出8:28 法老說：「我可以放你們走，在曠野向耶和華－你們的上帝獻祭，只是不可走得太遠。你們要為我祈禱。」

出8:29 摩西說：「看哪，我要從你這裏出去祈求耶和華，使成群的蒼蠅明天離開法老、法老的臣僕和法老的百姓；法老卻不可再欺騙，不讓百姓去向耶和華獻祭。」

出8:30 於是摩西離開法老，去祈求耶和華。

出8:31 耶和華就照摩西的請求去做，使成群的蒼蠅離開法老、他的臣僕和他的百姓，一隻也沒有留下。

出8:32 但這一次法老又硬著（כָּבֵד kaved；Hiph: made heavy, honored）心，不放百姓走。

法老的回應是他批准以色列民在埃及地獻祭給他們的上帝（8:25），可見他沒有完全按照上帝的要求讓以色列民離開埃及，反映出他不接受上帝擁有全地的主權，仍以為自己有能力在埃及掌權，某程度上也是在試探耶和華的底線，認為自己未必一定要完全地順服上帝所有的要求。而摩西的回答指出百姓獻給上帝的祭物是埃及人所厭惡的，甚至會用石頭打死他們（8:26）。這大概是由於百姓所要獻的祭物主要為牛和羊，而這些卻是埃及人所奉為神明的偶像[2]。這提供了其中一個上帝要求以色列民必須離開埃及而不能讓百姓在那裏敬拜祂的原因，因為敬拜上帝與埃及人的信仰互相抵觸，兩者不能兼容。最後法老表面上批准他們可以離開，但卻說「只是不可走得太遠。你們要為我祈禱。」（8:28）這繼續反映法老並不是完全地妥協或謙卑，他仍然想堅持自己的某些意思而行。摩西又提醒法老不可再欺騙，也反映法老一向是出爾反爾，言而無信。果然，當耶和華按照摩西的請求去使蒼蠅徹底地離開後，法老又硬著心不放百姓走。（8:31-32）其中「硬著（כָּבֵד kaved）」跟之前7:13提及「法老心裏剛硬，不聽摩西和亞倫」並非完全一樣的。那裏「剛硬（חָזַק chazaq）」一詞在原文的意思可理解為堅定不移，表明法老不會改變主意；而這裏「硬著（כָּבֵד kaved）心」的動詞在原文是使役型，意指「使內心變得沉重和榮耀」，而由於古代人的觀念往往認為人是用心去思考（而不是用腦袋），所以這話可理解為，法老堅持要看重自己的想法和榮耀，以致不願作出改變！這把之前「心裏剛硬」進一步加以解釋了法老不聽從耶和華的原因，雖然他經歷過上帝擊打的災，但仍不願意改變。可以說，法老對上帝的頑梗和對抗已變得越來越嚴重了。

第五災：牲畜瘟疫之災（9:1-7）

出9:1 耶和華對摩西說：「你要到法老那裏，對他說：『耶和華——希伯來人的上帝如此說：放我的百姓走，好事奉我。

出9:2 你若不肯放他們走，仍要強留他們，

出9:3 看哪，耶和華的手必以嚴重的瘟疫加在你田間的牲畜上，就是在馬、驢、駱駝、牛群和羊群的身上。

出9:4 耶和華卻要分別以色列的牲畜和埃及的牲畜，凡屬以色列人的，一隻都不死。』」

出9:5 耶和華就設定時間，說：「明天耶和華必在此地行這事。」

出9:6 第二天，耶和華行了這事。埃及的牲畜全都死了，只是以色列人的牲畜，一隻都沒有死。

出9:7 法老派人去，看哪，以色列人的牲畜連一隻都沒有死。可是法老硬著心，不放百姓走。

這次上帝施行第五災的牲畜瘟疫之災，再次要求法老放祂的子民離開。這災跟第二災一樣也是吩咐摩西要進到法老那裏作出警告和提出要求，並且這災只發生在埃及人的牲畜身上，而以色列人則再次安然無恙。這反映上帝繼續向法老表明祂有能力分開以色列人和埃及人，就是即使法老不肯讓祂的子民離開埃及，上帝也能就地進行拯救的工作，透過單單審判埃及人去救出自己的子民。而這災的最特別之處，在於經文描述法老看來不太相信災情竟然只選擇性地擊殺埃及人的牲畜而以色列人的牲畜卻會安然無恙（9:7），所以就派人去察看。這反映比起第四災法老無須安排人去察看，這次他更感受到上帝的災所帶來的痛苦，以及埃及人與以色列人的確是有分別的。當法老察看過後發現事情果真如此，但仍卻像第四災時那樣繼續「硬著（כָּבֵד kaved）心」不肯在上帝面前謙卑，也就說明，就算法老看到實情也仍不悔改，反映他的心越來越剛硬，並堅持要敵擋上帝的旨意。

第六災：瘡災（9:8-12）

出9:8 耶和華對摩西和亞倫說：「你們從爐裏滿滿捧出爐灰，摩西要在法老眼前把它撒在空中。

出9:9 這灰要在埃及全地變成塵土，使埃及全地的人和牲畜身上起泡生瘡。」

出9:10摩西和亞倫取了爐灰，站在法老面前。摩西把它撒在空中，人和牲畜的身上就起泡生瘡了。

出9:11 因為這瘡，術士在摩西面前站立不住，術士和所有埃及人的身上都生了瘡。

出9:12 但耶和華任憑法老的心剛硬，不聽摩西和亞倫，正如耶和華對摩西所說的。

接著經文記載上帝吩咐摩西施行第六災的瘡災，跟之前第三災的情況相仿，上帝並沒有向法老發出任何警告或要求就直接降災。而今次這災比起之前的更為嚴重，因為已經不單止影響牲畜，更禍及人的身體，甚至這災連埃及的術士和所有埃及人也站立不住。不過，這次經文不再指法老心裏剛硬或硬著心，而是指「耶和華任憑法老的心剛硬」（這是《和修本》的翻譯，但原文的意思的確是「耶和華剛硬了法老的心」！[3]）這句話在神學上十分難以理解，因為如果是上帝刻意使法老的心剛硬，以致他不聽從摩西和亞倫提出放以色列人離開埃及的要求，那麼責任豈不是不在法老身上，而是在使他的心剛硬的耶和華？如果我們單看這句話的確看似可引伸出這個想法，但其實這句話並非在《出埃及記》中首次出現，也並非最後一次。所以，還是先讓我們了解今段的餘下經文，然後才再作討論。

第七災：冰雹與火攙雜之災（9:13-35）

出9:13 耶和華對摩西說：「你要清早起來，站在法老面前，對他說：『耶和華－希伯來人的上帝如此說：放我的百姓走，好事奉我。

出9:14 因為這一次我要使一切的災禍臨到你自己，你臣僕和你百姓的身上，為要叫你知道在全地沒有像我的。

出9:15 現在，我若伸手用瘟疫攻擊你和你的百姓，你就會從地上除滅了。

出9:16 然而，我讓你存活，是為了要使你看見我的大能，並要使我的名傳遍全地。

出9:17 可是你仍然向我的百姓自高自大，不放他們走。

出9:18 看哪，明天大約這時候，我必使大量的冰雹降下，這是從埃及立國直到如今沒有出現過的。

出9:19 現在，你要派人把你的牲畜和你田間一切所有的帶去躲避；任何在田間，無論是人是牲畜沒有回到屋內的，冰雹必降在他們身上，他們就必死。』」

出9:20 法老的臣僕中，懼怕耶和華這話的，就讓他的奴僕和牲畜逃進屋裏。

出9:21 但那不把耶和華這話放在心上的，就把他的奴僕和牲畜留在田裏。

出9:22 耶和華對摩西說：「你向天伸出你的手，使冰雹降在埃及全地，降在埃及地的人和牲畜身上，以及田間各樣菜蔬上。」

出9:23 摩西向天伸杖，耶和華就打雷下雹，有火降到地上；耶和華下雹在埃及地上。

出9:24 那時，有雹，也有火在雹中閃爍，極其嚴重；自從埃及立國以來，全地沒有像這樣的。

出9:25 在埃及全地，冰雹擊打田間所有的人和牲畜，擊打一切的菜蔬，也打壞了田間一切的樹木。

出9:26 惟獨以色列人所住的歌珊地沒有冰雹。

出9:27 法老差派人去召摩西和亞倫來，對他們說：「這一次我犯罪了。耶和華是公義的；我和我的百姓是邪惡的。

出9:28 請你們祈求耶和華，因上帝的雷轟和冰雹已經夠了。我要放你們走，你們不用再留下來了。」

出9:29 摩西對他說：「我一出城就向耶和華舉起雙手；雷必止住，也不再有冰雹，叫你知道地是屬於耶和華的。

出9:30 至於你和你的臣僕，我知道你們仍然不敬畏耶和華上帝。」

出9:31 那時，亞麻和大麥被摧毀了，因為大麥已經吐穗，亞麻也開了花。

出9:32 只是小麥和粗麥沒有被摧毀，因為它們還沒有長成。

出9:33 摩西離開法老出了城，向耶和華舉起雙手，雷和雹就止住，雨也不再下在地上了。

出9:34 法老見雨、雹、雷止住，又再犯罪；他和他的臣僕都硬著心。

出9:35 法老的心剛硬，不放以色列人走，正如耶和華藉著摩西所說的。

第七災的冰雹與火攙雜之災是十災中經文描述得最為詳細的，多達23節。它跟第一災和第四災一樣是有關摩西在清早對法老提出要求和災難的警告，而9:14表明這災要使一切的災禍（כָּל־מַגֵּפֹתַי֙）臨到法老、他的臣僕和他的百姓身上，為要叫法老知道在全地也沒有像耶和華的，表明這災的威力和禍害極為嚴重，是自埃及立國以來全地也從沒有試過的。的確，這災所打擊的不單單關乎植物或動物，而是同時針對了所有植物、動物和人等多個層面。程度上也由過去只影響環境、叫動物死去、埃及人身上長瘡等表面上的傷害程度，提升至首次使埃及人死亡。可見第七災跟以往的六個災明顯不同，擊打的範圍和程度都更為嚴厲，並為之後上帝殺長子的第十災作出了某程度的預示和警告。雖然這災的災情十分嚴重，不過9:15「我若伸手用瘟疫攻擊你和你的百姓，你就會從地上除滅了」則指出，耶和華其實已經對法老和埃及人存有恩慈，並不是想把他們完全毀滅 。

除了災情特別嚴重之外，這災還有另外兩個特別之處。首先是冰雹中會有火閃爍，反映這並非一般可解釋的極端天氣現象，而是上帝的親自作為，神蹟地把冰雹與火兩樣並不相容（甚至是完全對立）的現象放在一起，這災就像留下了自己的簽署（signature）一樣，只可能是出自上帝的手！而把兩樣不相容的情況放在一起，也彷彿在暗示這正正是法老不讓以色列人離開埃及的情況，法老和埃及人其實跟敬拜上帝的人並不匹配，堅持要把敬拜上帝的人留在埃及，結果只會招致埃及地的嚴重敗壞；第二個特別之處，是這次上帝從降災中提出了一條出路，就是所有留心聽從上帝的警告，留在室內的人與牲畜其實可以避過一劫，讓災難只降在不敬畏上帝的人身上。這是之前六個災所沒有的，而且所破壞的農作物中，經文刻意指出災情未有波及小麥和粗麥（9:32），也就是說在災禍中上帝仍然給予一線生機。因此這災要帶出的信息是，不聽從上帝的結果極為嚴重，甚至是生與死的分別！但如果有埃及人肯謙卑聽從上帝的吩咐，其實仍有出路。這在某程度上預示日後殺長子之災的吩咐中，肯聽從耶和華的人其實或有機會逃過一劫。

《先知書選段》：賽34:11-54與出8:20-9:35的關聯

賽34:11 鵜鶘、豪豬要得它為業，貓頭鷹、烏鴉要住在其間。耶和華必將空虛的準繩、混沌的石垂線，拉在以東之上。

賽34:12 人必宣稱那裏沒有王國，它的貴族和所有領袖都歸於無有。

賽34:13 以東的宮殿要長出荊棘，城堡要生長蒺藜和刺草；成為野狗的住處，鴕鳥的居所。

賽34:14 野獸要和土狼相遇，山羊鬼魔要與同伴對唱，莉莉絲必在那裏棲身，為自己尋找安歇之處。

賽34:15 箭頭蛇要在那裏做窩，下蛋，孵蛋，並招聚幼蛇在其保護之下；鷂鷹也與伴侶聚集在那裏。

賽34:16 你們要查考並誦讀耶和華的書；這些現象必然存在， 沒有一樣動物缺少伴侶。因為是他，藉著我的口吩咐，他的靈將牠們聚集。

賽34:17 他為牠們抽籤，親手用準繩為牠們分地；直到牠們永遠得地為業，世世代代住在其間。

賽35:1 曠野和乾旱之地必然歡喜，沙漠也必快樂；又如玫瑰綻放，

賽35:2 朵朵繁茂，其樂融融，而且歡呼。黎巴嫩的榮耀，並迦密與沙崙的華美，必賜給它。  人要看見耶和華的榮耀，看見我們上帝的榮美。

賽35:3 你們要使軟弱的手強壯，  使無力的膝蓋穩固；

賽35:4 對心裏焦急的人說：  「要剛強，不要懼怕。  看哪，你們的上帝要來施報，  要施行極大的報應，  他必來拯救你們。」

有關《以賽亞書》的內容大綱和主題信息可參考第一篇文章摘要裏的簡介[4]，而今段《先知書選段》的經文屬於《以賽亞書》的前半部分，內容較多提及人的過犯怎樣招致上帝的審判。賽34:11指出上帝必將空虛的準繩、混沌的石垂線（大概是用於量度）拉在以東身上，代表著上帝要從她身上計算她的空虛和混沌的程度而進行審判。以東是以掃的後代，有著屬血氣、屬世的象徵意義，而且她喜歡建立自己的王國，不愛追求屬靈的事。上帝說要讓她的住處成了那些被上帝定為不潔淨的動物的棲身之地，賽34:12-15又繼續描述以東會怎樣失去其領袖地位和變成荒廢，賽34:16-17再用上「永遠得地為業」諷刺地表達以東要世世代代活在自己的王國中，不斷地過著沒有上帝的荒廢生活；反之，賽35:1-4完全換了另一幅圖畫，十分正面地描述以色列民怎樣因為有上帝的帶領而喜樂地回歸，把本來的曠野和乾旱之地都變成了美麗的花園！結果是上帝的子民能夠看見祂的榮美、得力和強壯起來，而且有上帝安慰和應許給他們報復和拯救。換句話說，以色列和以東將會有著截然不同的結果，有上帝的同在和沒有祂同在的情況是天淵之別。

猶太拉比選了這段先知書的經文與今段的《妥拉》平行，最明顯的是在處境上，上帝審判以東可以與《出埃及記》中上帝使法老和埃及人受災作平行，而這裏以色列人喜樂地回歸、蒙上帝悅納，則與十災中以色列民的安然無恙，有著上帝的拯救和眷顧也是一個平行。另外，在字眼上也出現不少平行之處（詳見下表），反映拉比對《先知書選段》的精心挑選：

（可點擊放大下表）

應如何理解「耶和華剛硬了法老的心」和這對我們來說有甚麼屬靈意義？         

1. 猶太拉比的解釋：

「耶和華剛硬了法老的心」表面上是讓法老失去了自由意志去行善，這在神學上的確不容易解釋，而過去猶太的拉比早已討論過這問題，並有以下幾個相當有見地的看法：

a）法老和埃及人欺壓以色列民的罪其實必須先被審判和受罰，才算得上合理和公義。故此耶和華必須剛硬法老的心，讓他承受十災所帶來的所有審判，這對被迫害了四百年的以色列民來說才算為真正的公平。（拉比Abravanel）

b）耶和華剛硬法老的心其實是要讓法老更有「自由意志去抵抗上帝」，因為如果法老純粹只是因為怕受罰或承受不了災難，而決定放以色列民離開的話，那麼他就不是真誠地悔改、真正謙卑自己去順服上帝了。故此，耶和華剛硬法老的心是要讓他有能力去堅持抵受十災的打擊，以致他能不單單因為受災才放以色列民離開埃及。（拉比Sforno）

c）法老持續不悔改的情況可導致他漸漸失去悔改的機會。也就是說，耶和華剛硬法老的心反映當上帝已經多次勸喻和警告他無效之後，就會讓他再沒悔改的機會，只能承受因犯罪而來的刑罰。（拉比Shimon ben Lakish）另一個接近的說法，是當有人犯了極其嚴重或大量的過犯後，上帝是可以不給予他悔改離開邪惡的機會。（拉比Rambam）

2. 從文學的角度理解：

除了參考拉比的理解，我們也可從十災的文學解構和上下文的角度去解釋「耶和華剛硬了法老的心」。在過去的查經中我們已經提出過下表的十災循環[5]，而這次我們再加入「耶和華剛硬了法老的心」的出現情況。就讓我們先理解十災的循環，並以此作為背景去理解這問題。

透過圖表中的循環和每個循環的首災、次災和第三個災之間的共同之處，我們可以發現十災其實發出了以下的信息：

1) 上帝的行事並不混亂，而是合理和有序的！

2) 每一個災其實都代表著上帝一次又一次地給予法老機會去認識上帝和謙卑悔改！

3) 上帝的降災大多數都非即時性，這讓法老有充分時間去思考和悔改聽從上帝！

4) 上帝嘗試在不同時間（循環中的首災均發生在早上，其餘的可能在下午及傍晚）、用各種方式（亞倫伸杖、直接降災、摩西伸杖）去喚醒法老，要他在自己面前謙卑和完全地聽命！

5) 十災的嚴重程度是漸漸增加的，到了第七災才首次出現有埃及人死亡的情況，反映上帝正在一步步勸喻和教導法老，不及早回轉悔改的話，是會遭遇比之前更嚴重的後果。

6) 從十災中法老多次使自己的心剛硬，反映上帝給予法老真正的自由和選擇機會，甚至容忍著法老出爾反爾、三番四次地進行欺騙（8:29）！

7) 時間上明顯是法老先多次使自己的心剛硬或硬著心，才招致上帝要多次使他的心剛硬。

當我們以上述十災的結構、循環和豐富的信息作為背景，並加入拉比的解釋，就可更好地理解「耶和華剛硬法老的心」以及其應用了：

1) 這並非一次性的偶然動作，而是早在十災之前已經給摩西預言將會出現的情況（4:21）。所以我們不應斷章取義地單單讀這一句話來理解，而是必須放在原先上帝表明要拯救以色列民的原因和背景裏。加上拉比的見解，反映這公義的彰顯，平反之前以色列民被欺壓和殺害的不義，讓我們明白伸冤在主，主必報應的觀念（參結25:12、羅12:19、來10:30等）。

2) 這在整個十災的過程中有系統地多次重複出現，因此這並非不理性的作為，而是經過上帝精心鋪排，並可用理性和有系統地理解，讓人認識上帝的行事原則。

3) 這並非出於上帝因法老不服而一時衝動或意氣用事的行為，而是十分有條理和可預計的結果。可以說，上帝有些時候像是要刻意讓人知道是祂的作為，只是法老不肯承認上帝是全地的主這個身分而已！

4) 上帝施行十災的主要目的，本身就並非為了打擊埃及，而是要把屬上帝的人分別出來（8:23）。所以上帝雖然打擊埃及，但卻沒有一次性地滅絕全部的農作物，讓當地仍有出產糧食的機會（9:32）。而且第七災又讓敬畏聽從祂的人可以逃過一劫，可以說，這種種的情況反映出上帝其實在施行十災打擊法老和埃及的同時，也不斷地對他們施憐憫！「耶和華剛硬了法老的心」其實不是上帝無情的作為，而是在充滿憐憫和在顧念人的背景下進行的。假如創天造地的上帝真的要滅絕法老和所有埃及人去讓自己的子民離開，祂其實可以輕而易舉地做到，而無須一直拖延和忍耐，讓法老有回轉悔改的機會（9:15）。

5) 對於拉比指上帝會因應人犯罪的情況而減少讓人可悔改的機會，我們的確可從十災的循環中看到：在首三災的第一個循環中，耶和華並沒有使法老的心剛硬，他仍然有三次悔改的機會；到了第二個循環（第四、五、六災），耶和華使法老的心剛硬一次，代表法老悔改的機會只有兩次；而到了第三個循環（第七、八、九災），耶和華使法老的心剛硬了兩次，所以法老悔改的機會就只餘下一次；到了第十災的時候上帝就不再給予機會，而是直接殺了他的長子和所有埃及人的長子。事實上，期望上帝對人的罪惡無動於衷，人隨時都可選擇悔改與否，這想法並不合理。我們反而要透過上帝原來是可以按祂的心意去使法老的心剛硬、減少他悔改的機會，而明白我們不應以為永遠都擁有無限的機會可以回轉悔改，從而學會珍惜和把握每一次上帝饒恕自己的機會，為祂而活！

結語：上帝使法老的心剛硬的屬靈意義

今段查經的經文多次提及法老硬著心不讓上帝的子民離去，導致上帝要親自出手去分開他們。所以我們從今段經文可得出的第一個屬靈提醒是：在我們的生命中是否仍有一些明知上帝不喜悅但卻不想放棄、遠離、分開的人、事、物？昔日以色列民不能留在埃及地敬拜，今天我們經歷過上帝拯救的人同樣不能停留在過去的犯罪境況中敬拜上帝，因為兩者並不相容。求主幫助我們懂得對祂所不喜悅的情況作出「斷、捨、離」，學會「分別為聖」的功課！

另外，如果我們單從表面看十災的自然災害，或會認為上帝十分殘忍和暴力（尤其在今段的《妥拉》經文所記載的第七災會導致人命傷亡的結果）。但從今段經文的開始，我們就已經可意識到十災的主要目的並非為要打擊埃及，而是要把以色列民從埃及地分開！而經過了上述對十災的結構、當中的循環、上帝使法老的心剛硬的出現情況等詳細探討，我們更進一步發現十災所帶來的大自然災害，其實是要反映上帝是那位滿有能力的創造主，但同時祂也是滿有憐憫的大能者！因為在十災的過程中祂不斷對法老和埃及人忍耐和留手，而且並不是一次性地擊倒反抗祂旨意的人，而是給予了法老多次的機會，精心安排用不同的方式去讓他認識自己的大能，以致有機會能學會謙卑和敬畏祂。只可惜，法老的驕傲讓他並沒有因為上帝的神蹟和越來越嚴重的災情而謙卑下來，反而心裏剛硬地敵擋上帝，最終連悔改的機會都不斷地減少了。而從以上對「上帝剛硬了法老的心」的論述，我們明白到人其實並不可以隨時隨地隨己意掌握每一個悔改的機會，所以我們必須珍惜上帝給我們赦罪的恩典，把握每一次仍可回轉悔改的時機，好好地學會忠心聽命於上帝，順服聖靈。求主不但拯救我們，更幫助我們學會順服祂的功課，這不是由於我們害怕或想逃避主的刑罰，而是全因為我們對主的愛和敬畏，祂是我們的拯救主和大能者！阿們。

[1] Bruce Wells, “Exodus,” in Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy, vol. 1 of ZIBBCOT, ed. John H. Walton; Accordance electronic ed. 5 vols.; (Grand Rapids: Zondervan, 2009), 197.

[2] Dictionary of Deities and Demons in the Bible, Accordance electronic ed. (Leiden and Grand Rapids: Brill Academic Publishers & Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1999), 71.

[3]《和修本》的翻譯某程度上是想帶出：是法老先要把自己的心剛硬，然後上帝才容讓他維持狀態的這個先後次序，以致在神學上並不會引伸出是上帝先主動使法老犯罪的問題，而可解讀為純屬是法老個人的錯。但其實按照希伯來文的文法來看，耶和華的確是行使「剛硬」的主語而法老的心就是直接的受詞，加上動詞「剛硬（וַיְחַזֵּ֤ק）」的詞幹屬Piel，則更帶有強烈或刻意的意思，因此這句其實更應該翻譯為「耶和華剛硬了法老的心」或維持像《和合本》那樣用「耶和華使法老的心剛硬」。

[4] 參《妥拉》與《先知書選段》系列（出1:1-2:25、賽27:6-13）查經摘要〈為自己的靈命和動機把脈〉內文「《先知書選段》賽27:6-13與出1:1-2:25的關聯」的段落。

[5] 參本機構《五經中的耶書亞》查經系列（《出埃及記》6:2-9:35）文章摘要（14）：〈何謂真正認識耶和華〉，以及上一段的查經摘要文章〈十災中首三災所彰顯出的上帝屬性〉對十災的簡介。

「安息日研經坊」（2022-2-12）《妥拉》與《先知書選段》出7:8-8:19、珥2:30-3:16（或18） （筆者：Florence Tsang）

圖為亞倫的杖吞了埃及術士的杖，參出7:12；Phillip Medhurst presents James Tissot Bible c 1899

今段《妥拉》經文（出7:8-8:19）描述耶和華藉摩西和亞倫在埃及施行了三個災（水變血、蛙災、蚊災），然而法老仍然心裏剛硬，不肯放以色列人離開。那麼，耶和華施行這三災的目的是甚麼？

簡介十災

由今段《妥拉》經文開始，《出埃及記》的故事會進入我們稱為「十災」的敘述。《詩篇》78:12、43提及十災的場景在瑣安田，它位於下埃及（Lower Egypt）尼羅河三角洲東部、蘭塞地的北邊。十災中的頭九災明顯呈現出一個結構，順次序每三個災為一個循環，每個循環都有共通點，而每個循環裏的首災、次災和第三災也有共通點，詳見下表[1]：

頭九個災既按照上帝所定的模式發生，人就能清晰知道這些災禍並非隨機發生的自然災害。另外，十災的嚴重程度以及對埃及的打擊是一直往上遞增的，最後第十災殺長子之災就是最致命的一撃，其後法老直接放所有以色列人走，甚至埃及人也催促他們離開那地。十災無疑是上帝拯救以色列人離開埃及的方法，然而，對於上帝來說，單單帶以色列人離開埃及根本用不著施行十災的，祂大可一開始就以殺長子之災來迫使法老降服。而從經文所記，上帝施行十災是為要達致以下幾個主要目的：1）向埃及和以色列表明耶和華超乎萬神和人類（7:5；9:14-16；10:2；15:11），讓上帝的名傳遍全地（9:16）；2）區隔埃及人和以色列人，展示上帝以大能保護祂的子民（8:22-23；9:3-4；10:22-23；12:12-13）；3）對埃及的審判，以此說服法老讓以色列人離開（8:2、21；11:1；12:12、31-33；另參民33:4）；4）為要作以色列人的上帝，使他們將上帝救贖他們的事蹟傳給子孫後代，使以色列世世代代都認識和跟隨耶和華（6:7；10:2；12:42）。

亞倫在法老面前使杖變成蛇（出7:8-13）

上一個分段的結尾7:1-7提及上帝吩咐摩西和亞倫進到法老面前，叫他讓以色列人離開埃及。然而，上帝也說，法老必不聽從他們，而上帝會嚴厲地懲罰埃及，在其中多行神蹟奇事。到了今段，摩西和亞倫到了法老那裏，法老就要求他們行一件奇事作為證據，以證明他們確實是耶和華的使者。事實上，這一事件是接下來上帝降災的序幕，它有著跟最初幾災相似的模式：上帝的奇事（7:10），埃及術士複製亞倫所行的（7:11-12），以及法老的心剛硬（7:13）。

亞倫在法老面前照耶和華所吩咐的，把杖丟在法老面前，杖就變成了蛇。接著法老也召了智慧人和行邪術的人來，這些埃及術士也用邪術（בְּלַהֲטֵיהֶ֖ם belahateihem；by their spells / secret arts）照樣做。（7:10-11）「邪術」的希伯來文字根l-w-t有「包裹、遮蓋」的意思，這個名詞的意思是「保密的東西」，有可能是暗示術士所行的是靠一些類似掩眼法的技巧[2]。「邪術」的使用跟亞倫動作的簡單性形成了強烈的對比：亞倫並沒有使用任何邪術，他只單單照耶和華所吩咐的去做，將杖丟在法老面前。而經文的重點並不是杖的變化，而是亞倫的杖吞了（בָּלַע balaꜥ；swallow）術士的杖。「吞了」的原文בָּלַע balaꜥ，在《出埃及記》中只出現了兩次，另一次是出現在15章的摩西之歌：「耶和華啊，眾神明中，誰能像你？誰能像你，至聖至榮，可頌可畏，施行奇事！你伸出右手，地就吞滅（בָּלַע balaꜥ）他們。」（15:11-12）這裏說到上帝伸出右手，埃及的軍隊就被吞滅。因此雖然接下來的十災表面上看來好像是上帝與法老的一場拉鋸戰，但其實7:12的經文已經暗示了在十災之先，埃及敗仗的大局已定。埃及重要的蛇神瓦吉特（Wadjit）是下埃及的保護神，她通常被描繪成一條豎立準備發動攻擊的眼鏡蛇──稱為Uraeus。蛇又往往是埃及皇室的象徵，裝飾在埃及法老的頭飾上方，對於古埃及人來說，蛇的形象可保護國王，亦彰顯法老的力量和威脅性。[3]因此亞倫的杖吞了術士的杖（蛇），就是要讓法老明白耶和華的主權在他之上，但是他心裏剛硬，不肯聽摩西和亞倫的話，於是上帝開始以災禍去擊打埃及。

第一災：水變血（出7:14-25）

上帝告訴摩西明天早晨法老會到水邊，吩咐摩西到尼羅河邊去迎見他，並對他說：「耶和華──希伯來人的上帝差派我到你這裏，說：放我的百姓走，到曠野事奉我。看哪，到如今你還是不聽。耶和華如此說：看哪，我要用我手裏的杖擊打尼羅河中的水，水就變成血（דָּ֣ם dam；blood）；這樣，你就知道我是耶和華。河裏的魚必死，河也要發臭，埃及人就厭惡（נִלְא֣וּ nilʾu；will loathe, will not be able）喝這河裏的水。」（7:16-18）在這之前，摩西已經兩次去見法老，然而法老依然心硬，不肯聽上帝藉摩西和亞倫所傳講的信息，亦不肯放以色列人走，於是今次上帝差派摩西直接宣告降災，而第一災更是與法老當時身處的尼羅河有關。

17節「血」的希伯來文名詞 דָּ֣ם dam其實亦可解作血紅色，如《約珥書》2:31，當中提到「太陽要變為黑暗，月亮要變為血（דָּ֣ם dam）」，這裏並非照字面所指月亮會變為血，而是指到月亮的顏色會變成像血一樣紅。關於水變血，有學者推斷尼羅河可能因著從河的源頭沖刷而來的紅土沉積物以及當中的一些藻類植物而令到河水變色，這些物質亦擾亂了河水的氧氣平衡，以致魚類因缺氧而大量死亡[4]。不過，即使水變血有可能是指到尼羅河的污染，也不能夠否定這是上帝的作為，因為不論在時間上（隨著亞倫舉杖而發生）、污染的強度和所影響的範圍，都表明了這是出於上帝的超自然作為。因著上帝擊打尼羅河，水被嚴重污染，河裏的魚死了，河也臭了，埃及人就不能喝河裏的水。

從古至今，尼羅河一直是埃及的命脈。在古代或現代，埃及都十分依賴其水源，每年尼羅河氾濫的日子，河水的水位上升會為周圍的田地提供肥沃的土壤和重要的水源。沒有尼羅河，繁華的埃及地將與附近的沙漠一樣貧瘠。因此埃及有很多的神明都跟尼羅河有關。7:21特別提到「河也臭了」，這是值得留意的。在古埃及文學中，就有一首讚頌尼羅河的頌歌（Hymn to the Nile），其中提到尼羅河是「食物的供應者、有豐足的供給、是一切美好的創造者、威嚴之主、帶著芬芳的甜美」[5]，可以想像當埃及人看到他們所稱頌的美麗的尼羅河，這條生命之源竟然變成了血紅色的河流、河中滿佈魚的屍體、並充滿惡臭，心中必然泛起一份恐懼與震撼。

然而，經文形容埃及的術士也用邪術照樣做了，而當法老看見術士照樣做的時候，就轉身回宮，並不把這事放在心上。（7:22-23）不過，埃及百姓可不像法老那麼輕鬆，他們「沿著尼羅河邊挖掘，要找水喝，因為他們不能喝河裏的水」（7:24）。由此可見法老不但性格高傲，並且只要事情對自己沒有切身的影響，他根本不放在心上，亦不關心自己百姓的困苦。

第二災：蛙災（出8:1-15）

到了第8章，耶和華吩咐摩西去警告法老：「看哪，我必以青蛙之災擊打你的疆土。尼羅河要滋生青蛙；這青蛙要上來進你的宮殿和你的臥房，上你的床榻，進你臣僕的房屋，上你百姓的身上，進你的爐灶和你的揉麵盆。這些青蛙要跳上你、你百姓和你眾臣僕的身上。」（8:2-4）上帝吩咐摩西說的這番話，當中所有人和物件都是以「你的」來形容，意即這些人和物都是與法老相關的，上帝甚至說青蛙會跳到法老身上，因此他不能再擺出一副事不關己的態度。亞倫按上帝藉摩西所吩咐的，伸出手裏的杖在江、河、池塘上，把青蛙帶上埃及地，以致青蛙遮滿了地面。亞倫所做的動作其實與上一災無異，他同樣是伸出杖在眾水之上，而這個動作所帶來的是甚麼災害完全是出於上帝的主權和旨意。這次術士亦照樣用他們的邪術將青蛙從水中帶上來。在埃及的眾神明中有一位有著青蛙頭人身的女神赫克特（Heqet），她被視為復活和生育的象徵。人們還認為赫克特會幫助婦女順利分娩。青蛙在古埃及是被膜拜的偶像，是埃及人不能隨意殺死的神聖動物之一。[6]

蛙災嚴重地影響埃及人的日常生活，包括法老在內，所以即使術士能照樣行，法老亦因青蛙的攪擾而召摩西和亞倫來，說：「請你們祈求耶和華使這些青蛙離開我和我的百姓，我就讓這百姓去向耶和華獻祭。」（8:8）摩西回答法老：「悉聽尊便[7]，告訴我何時為你、你臣僕和你的百姓祈求，使青蛙被剪除，離開你和你的宮殿，只留在尼羅河裏。」（8:9）奇怪的是，法老選擇的時間是「明天」而並非「現在」，對此經文沒有提供確切的解釋，多數學者認為「明天」意味著「盡快」，認為法老不相信摩西能在短時間內讓覆蓋整個埃及地的青蛙在短時間內自行消失。[8]然而，這看來也像是在測試摩西的話的準確性，以及摩西所代表的耶和華的真實性。[9]耶和華聽了摩西的請求，就在所定的時間讓那些遍滿埃及地的青蛙都死了。可是法老見到災禍舒緩，便又再硬著心，背棄自己的諾言，不肯放以色列人走。

第三災：蚊災（出8:16-19）

出8:16 耶和華對摩西說：「你要對亞倫說：『伸出你的杖擊打地上的塵土，使塵土在埃及全地變成蚊子（כִנִּ֖ם khinnim；gnats）。』」

出8:17 他們就照樣做了。亞倫伸出他手裏的杖，擊打地上的塵土，人和牲畜身上就有了蚊子；埃及全地的塵土都變成蚊子了。

出8:18 術士也用邪術要照樣產生蚊子，卻做不成。於是人和牲畜的身上都有了蚊子。

出8:19 術士對法老說：「這是上帝的手指。」法老心裏剛硬，不聽摩西和亞倫，正如耶和華所說的。

當法老違背他的承諾後，第三災毫無預警地臨到埃及。這災在《和修本》被譯為「蚊災」，亦有其他中文譯本譯為「虱災」（如《和合本》、《新譯本》）。從原文上未能肯定所指的昆蟲品種，有學者指這可能是指一種體積非常細小的蚊，它會叮咬人的皮膚造成刺痛，甚至會爬進眼睛和鼻子[10]。經文說全地的塵土都變成蚊子，這是一個驚人的數量，蚊子與塵埃一樣，既細小又能充滿整個空間，讓埃及人避無可避。在上一災青蛙入侵了埃及人的家園，到了這一災，蚊子則折磨他們的身體。埃及術士的邪術在此再起不了作用，即使之前他們表面上看似能複製亞倫所做的事情，然而他們不能將塵土變成蚊子。他們對法老說：「這是上帝的手指。」意味著他們曉得這事是源於在人之上的神聖力量，並非他們所靠的邪術或神秘的技倆所能行的。而因著術士的失敗，在往後的災禍之中，法老再沒有召喚他們。過了三災後，法老的心仍然剛硬，不肯聽摩西和亞倫的話，亦不肯放以色列人走。然而這個結果上帝早已預示，經文已明言這一切就「正如耶和華所說的」。（8:19）

《先知書選段》珥2:30-3:16（或18）與出7:8-8:19的關聯

今段《先知書選段》來自《約珥書》，約珥是南國猶大的先知，有學者估計他可能是在約阿施作猶大王時期（主前835-796）的先知。這書的主題包括：耶和華的日子、以色列民要回歸等[11]。

珥2:30「我要在天上地下顯出奇事（מֽוֹפְתִ֔ים mophetim；wonders），有血（דָּ֣ם dam；blood），有火，有煙柱。

珥2:31 太陽要變為黑暗，月亮要變為血（דָּ֣ם dam；blood），這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。

《妥拉》與《先知書選段》其中一個常見的關聯是兩者在字眼上的平行，這幾節經文提及耶和華的日子[12]臨到前的徵兆。珥2:30一開始說上帝要顯出奇事，有血，有火，有煙柱，又提及「月亮要變為血」（珥2:31），從頭幾節已能明顯地看見它與今段《妥拉》經文的平行，因為今段《妥拉》一開始就提及耶和華跟摩西和亞倫說，法老會吩咐他們行一件奇事（מוֹפֵ֑ת mophet），並且第一災正正就是水變血（דָּ֣ם dam；見7:17、19、20、21）。因此《約珥書》這段經文和今段《妥拉》的第一個聯繫就是兩者所採用的一些共通詞彙（例如：奇事、血），並且兩者都與上帝要施行奇事有關。

珥3:1「看哪，在那些日子，到那個時候，我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候，

珥3:2 我要聚集萬民，帶他們下到約沙法谷（עֵ֖מֶק יְהֽוֹשָׁפָ֑ט ʿemeq Jehoshaphat；「約沙法」在原文的意思是「耶和華審判」）去，在那裏我要為我百姓，我產業以色列的緣故，向萬民施行審判（שָׁפַט shaphat；judge）；因為他們把我的百姓分散到列國，瓜分了我的土地，

珥3:3 為我的百姓抽籤，以男孩換取妓女，為喝酒賣掉女孩。

……

珥3:6 並將猶大人和耶路撒冷人賣給希臘人，使他們遠離自己的疆界。

珥3:7 看哪，我必激發他們離開你們把他們賣去的地方，又必使報應歸到你們頭上。

「被擄之人歸回的時候」（珥3:1）在原文可譯作「從苦境中轉回」，所指的並非以色列從巴比倫歸回，而是最終上帝審判列國，以色列得贖的日子。而「約沙法」在原文有「耶和華審判」之意，上帝要因著祂的百姓以色列的緣故，聚集萬民到約沙法谷去施行審判，因為以色列的仇敵用極不人道的方式去對待以色列民，他們將上帝的子民當成物品，把他們賣了以換取自己的享樂（以男孩換取妓女，為喝酒賣掉女孩）。

而上帝把祂子民的事看為自己的事，即便以色列的仇敵把猶大人和耶路撒冷人賣給希臘人，使他們遠離自己的疆界，但上帝必定會激發他們離開被賣到的地方，又使報應歸到以色列的仇敵頭上。這個畫面跟《出埃及記》十分相似，因法老和埃及人同樣以不人道的方式去勞役以色列人，並且不容許他們離開埃及這個不屬他們之地。從今段《妥拉》所記的三災，可見上帝開始了祂對埃及的審判，為要使祂的百姓能夠離開埃及。因此這個選段和今段《妥拉》的第二個關聯，就是兩者同樣指到上帝要透過施行審判去為子民討回公道，又要使他們離開不屬於自己的疆界，並且從苦境中轉回。

珥3:9 當在列國中宣告：預備打仗，激發勇士，使所有戰士上前來。

……

珥3:12 列國都當興起，上到約沙法谷（עֵ֖מֶק יְהֽוֹשָׁפָ֑ט ʿemeq Jehoshaphat）；因為我必坐在那裏，審判（שָׁפַט shaphat；judge）四圍的列國。

珥3:13 揮鐮刀吧！因為莊稼熟了；來踩踏吧！因為醡酒池滿了。酒池已經滿溢，因為他們的罪惡甚大。

珥3:14 在斷定谷（ מֶק הֶֽחָר֑וּץ ʿemeq hecharutz；valley of decision）有許多許多的人，因為耶和華的日子臨近斷定谷（ מֶק הֶֽחָר֑וּץ ʿemeq hecharutz）了。

3:9-14描述到一場激烈的戰事，這是列國與上帝作戰的畫面。13節經文所提到的「莊稼熟了」、「醡酒池滿了」，均指到審判的時候到了，因為敵人的罪已經滿溢。而「約沙法谷」、「審判」這些字眼再次出現，「斷定谷」的意思亦與之相近，指到上帝要作出判決。從《出埃及記》的經文，我們看見經過幾次的談判，法老依然心硬，於是在今段經文上帝開始降災，自然界的力量就好像上帝的軍隊一樣，去對埃及的罪作出審判。因此第三個關聯就是兩段經文同樣帶出上帝要作戰，因審判的時候已到，上帝要宣判並執行祂的判決。

珥3:15 日月昏暗，星宿無光。

珥3:16 耶和華必從錫安吼叫，從耶路撒冷出聲，天地就震動。耶和華卻要作他百姓的避難所，作以色列人的保障。

珥3:17 你們就知道我是耶和華－你們的上帝（ וִֽידַעְתֶּ֗ם כִּ֣י אֲנִ֤י יְהוָה֙ אֱלֹ֣הֵיכֶ֔ם），我住在錫安──我的聖山。耶路撒冷必成為聖；陌生人不再從其中經過。

最後這幾節經文提及在上帝審判之日，日月昏暗，星宿無光，天地都要震動。然而，上帝要保守祂的子民，作他們的避難所和保障。如此，「你們就知道我是耶和華──你們的上帝」（ וִֽידַעְתֶּ֗ם כִּ֣י אֲנִ֤י יְהוָה֙ אֱלֹ֣הֵיכֶ֔ם）。在今段《妥拉》經文中亦有類似的片語，例如7:17「這樣，你就知道我是耶和華」（תֵּדַ֔ע כִּ֖י אֲנִ֣י יְהוָ֑ה），以及8:10「為要叫你知道沒有像耶和華我們上帝的」（תֵּדַ֔ע כִּי־אֵ֖ין כַּיהוָ֥ה אֱלֹהֵֽינוּ）。事實上，今段經文選自《約珥書》，而約珥   יוֹאֵלYoʾel在原文的意思，正正就是「耶和華是神」。因此兩段經文的最後一個關聯，就是兩者同樣指到上帝要在審判中彰顯自己，讓人知道祂是上帝。

首三災的目的

1. 叫法老和術士承認耶和華上帝的存在

認識上帝的第一步，首先是要承認祂的存在。在出5章，當摩西和亞倫第一次見法老，並藉上帝的名要求他放以色列人去曠野守節的時候，法老當時的回應是：「耶和華是誰，要我聽他的話，讓以色列人去？我不認識耶和華，也不放以色列人走！」（5:2）埃及是一個信奉多神的國家，各式各樣的神明法老都聽聞過，就是沒有聽過耶和華，也不知道祂是否真的存在，後來他加重以色列人的苦工，正因為他認為摩西提出的要求只不過是以色列人偷懶的藉口。在蛙災的記述中，法老請摩西和亞倫向耶和華祈求，使青蛙離開他和他百姓（8:8），這是法老首次承認耶和華的存在。而當上帝以蚊災擊打埃及，術士說：「這是上帝的手指。」（8:19）在經歷頭兩災後，即使摩西和亞倫沒有對蚊災作出警告，術士也察覺並認知到埃及當時所經歷的災難，是出自上帝的手。

2. 彰顯上帝是創造主

尼羅河在埃及被視為生命之源，而青蛙是生命和生育的象徵。「尼羅河要滋生（שָׁרַ֣ץ sharatz；swarm, multiply）青蛙」（8:3）中「滋生」一詞在《聖經》中首次出現是在《創世記》1:20，那裏提及「水要滋生（יִּשְׁרְצ֛וּ yishrtzu；swarm）眾多有生命之物……」，那是一幅上帝創世時的圖象。因此頭兩災表明了不論是尼羅河豐富的天然資源，或是青蛙驚人的繁衍能力，兩者本身都不是生命的給予者，唯有耶和華上帝才是那位賜予生命、使生命繁衍的創造主。到了第三災，上帝吩咐摩西讓亞倫「擊打地上的塵土，使塵土（עָפָר֙ ʿaphar；dust）在埃及全地變成蚊子。」這再一次將讀者帶回《創世記》，創2:7描述「耶和華上帝用地上的塵土（עָפָר֙ ʿaphar）造人，將生命之氣吹進他的鼻孔，這人就成了有靈的活人。」事實上，在頭兩災，埃及術士表面上好像可以複製亞倫所行的奇事，然而第一災只是形態上的轉換（水變血），而第二災就是將青蛙從水中帶上來，但第三災的性質完全不同，因為第三災是將地上的塵土變成活物，不論術士所用的是甚麼邪術，都清楚顯示他們沒有從塵土創造生命的力量。因此，藉著這三災，耶和華上帝表明自己是宇宙中唯一的生命賜予者，世上一切萬物，不論是人、動植物，一切生命都源於祂。

3. 顯明上帝掌管萬有，祂的能力在法老、術士並埃及眾神明之上

表面看來，這三災只是為埃及人帶來了一些不便與不適，並沒有很大的破壞性，甚至在頭兩災的描述中，術士也可以照樣行，彷彿上帝的能力在第三災才真正顯明。然而，事實絕非如此，在頭兩災術士所做的實際上並沒有展現他們的能力，相反，只是顯出他們的無能，他們為埃及地帶來更多的血和青蛙而不是把情況逆轉，豈非只是加重埃及人所承受的災害麼？他們若要對抗上帝，就應該將血變回水、將青蛙趕回尼羅河，然而他們卻沒有將埃及從災難中拯救出來的能力。因此從第一災開始，就可見他們並沒有能力去抵擋耶和華對埃及的攻擊。而從法老的請求與讓步，可見他清晰知道能夠使青蛙離開的就只有耶和華。另外，每個埃及神明所管轄的範圍是特定和有限的，天空有天空的神，地有地的神，每個範疇都由一個或多個神明所掌管。而水變血、蛙災、蚊災，分別涉及生態系統的三個部分：水、地和空氣（地上的空間），因此單單從頭三災，就可見上帝對於每個範疇和空間的主權，祂的能力是埃及眾神明不能比擬的，就正如摩西所言，「沒有像耶和華我們上帝的」（8:10）。

首三災對以色列人的意義

如上所述，上帝透過頭三災去彰顯祂的屬性和能力，然而或許我們仍有疑問，為何上帝不選擇一些埃及術士複製不了的災害，這不是更能彰顯祂的能力嗎？水變血作為上帝選定的第一災，這對以色列人而言應該並不陌生，因為在摩西見以色列長老之先，上帝給摩西權能去行三個神蹟，當中最後一個正正就是水變血：「倘若他們不信這兩個神蹟，不聽你的話，你就從尼羅河裏取些水，倒在乾的地上。你從尼羅河裏所取的水必在乾地上變成血。」（4:9）水變血到底有甚麼意義，以致以色列人即使不信前兩個神蹟，也能因它而信耶和華的確眷顧以色列人，並鑒察他們的困苦呢？（見4:31）在《出埃及記》1章，提到因以色列人愈發增多，埃及人就因他們愁煩，於是法老吩咐他的眾百姓說：「把所生的每一個男孩都丟到尼羅河裏去，讓所有的女孩存活。」（1:22）因此尼羅河對於以色列來說，並非像埃及人所相信的生命之源，而是以色列整個民族所遭受的無理對待，是他們那些被無故謀殺的嬰孩所埋葬之處。而埃及人謀殺的罪證都被尼羅河所掩蓋了。在《次經》《所羅門智訓》11:6-7提到：「敵人到常流的河中取水，卻取了濃血而驚惶萬分。敵人因下令殺戮嬰兒而受懲罰……」這裏解釋水變血並非單單為要擊打埃及神明和彰顯上帝的能力，它亦代表著上帝真正知道以色列人內心所承受的痛苦，並且就像今段《先知書選段》的信息，上帝要開始祂的審判，為祂的子民討回公道。

事實上，第二災亦相仿，「尼羅河要滋生（שָׁרַ֣ץ sharatz）青蛙」（8:3）中「滋生」一詞的原文在《出埃及記》中只出現了兩次，它正好與1:7提到以色列人繁衍（יִּשְׁרְצ֛וּ yishrtzu）一詞相同，起了平行對照的作用。以色列人的繁衍昌盛原是上帝的賜福，然而法老竟因他們人數眾多，就在以色列人並沒有對埃及造成任何實質威脅的情況下，竟然派監工管轄和勞役他們。可以說，上帝刻意降下蛙災，正是因為青蛙是生育、繁衍的象徵，而這理解可再一次提醒當時的人和讀者，法老早前下令當希伯來婦人臨盆時要殺死男嬰，把他們丟在尼羅河裏肆意殺害，而停止他們繼續繁衍在上帝的眼中是嚴重的惡行。也就是說，上帝透過祂所行的災，去回應以色列民被害的苦難。

因此埃及的術士雖然能複製頭兩災，但它們所傳遞的信息，除了展示上帝的大能，亦帶出了上帝是那位眷顧祂子民的上帝，上帝與法老不同，祂不會眼白白看著自己的子民受苦而置身事外，上帝確實知道子民的痛苦，並且會追討埃及壓迫和殺害以色列人的罪行，為以色列人平反，讓他們能夠對上帝生出更大的信心。

結語：十災中首三災所彰顯出的上帝屬性

十災對於我們理解上帝如何拯救以色列人離開埃及這個為奴之家十分重要，因為上帝往往透過祂的作為彰顯祂是一位怎樣的上帝。上帝藉著頭三災讓法老和術士不得不承認祂的存在，祂也藉這些災去彰顯自己是那位創造主，並顯明祂統管萬有，祂的權能在法老、術士並埃及的眾神明之上。而這位超然的上帝，雖然是高高在上、滿有大能，但卻同時是一位眷顧自己百姓、會用大能為他們討回公道的主。正如上帝在荊棘裏的火焰中向摩西顯現的時候，祂說自己是「亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝」，因著上帝的信實，以及祂和子民那一份立約的關係，祂眷顧以色列人在埃及的遭遇，以大能的手將祂的子民從埃及的困苦中拯救出來。事實上，當時以色列人對上帝的認識仍十分有限，對祂的信心也很薄弱，而上帝就透過祂的作為讓祂的子民能夠更深認識自己，知道祂是那位自有永有、信實可靠的上帝。

縱然我們今天沒有經歷當時以色列人所面對的困苦，但面對現今世界的種種我們也難免容易有憂心、惶恐和無力的時候，或許也會有看不清上帝作為的感覺，然而今段經文的信息正正邀請我們再一次去確信上帝是我們可以全然信靠的那一位，即使出埃及的故事離我們很遙遠，但上帝的拯救工作並沒有改變，祂在過去、今天、將來都是一樣的，祂仍是那位大能的創造主，祂有能力改變一切，同時又眷顧我們每一位屬祂的子民，與我們同行。盼望我們都能更多尋求認識祂，在艱難的日子中更多信靠和仰望祂，相信祂必能引領我們走出人生的每一個幽谷。

[1] 參本機構《五經中的耶書亞》查經系列（《出埃及記》6:2-9:35）文章摘要（14）：〈何謂真正認識耶和華〉。

[2] 時至今天，弄蛇術仍然存在，而這種技藝在古埃及相當普遍。弄蛇術的表演者會於蛇頭下方的神經位置施加強大的壓力，以致蛇出現緊張性僵硬的狀態，在這種狀態下，蛇會呈現出棒狀的外觀，甚至可以被其他人觸摸，而當它被丟在地時，所受到的震動就會讓牠重新回復正常的狀態。參Nahum M. Sarna, Exodus, The JPS Torah Commentary (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1991), 37.

[3] Bruce Wells, “Exodus,” in Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy, vol. 1 of ZIBBCOT, ed. John H. Walton (Grand Rapids: Zondervan, 2009), 188.

[4] Nahum M. Sarna, Exodus, The JPS Torah Commentary (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1991), 38-39.

[5] James B. Pritchard, ed., Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, 272.

[6] Davis, John J., Moses and the Gods of Egypt (Grand Rapids: Baker Book House, 1971), 100.

[7] 「悉聽尊便」（הִתְפָּאֵ֣ר עָלַי֒ hitppaʾer ʿalay）原文直譯的意思是「在我身上你可以有這樣的榮耀」，即是對於除去青蛙的時間，摩西會聽從法老的決定。事實上，這也反映出摩西對上帝的信心，雖然他的回答並非出於上帝的指示，但他相信上帝會聽他的祈求，以顯示這是真正來自上帝的神蹟。

[8] John N. Oswalt, “Exodus,” in Genesis Exodus, vol. 1 of CBC (Carol Stream: Tyndale House Publishers, 2008), 343.

[9] 法老顯然很在意摩西的話的準確性，像是在往後第五災瘟災之後，當埃及的牲畜全都死了，法老第一時間做的不是差派人去視察埃及的災情，而是派人去看以色列人的牲畜是否一隻都沒有死（參9:7），彷彿只要死了一隻屬以色列人的牲畜，就能否定耶和華的存在或其能力。

[10] Keil and Delitzsch. The Pentateuch, Biblical Commentary on the Old Testament, 483.

[11] 有關《約珥書》的簡介，可參看《希伯來聖經》綜覽系列《約珥書》的文章摘要〈在末世中信徒要持守的品行〉。

[12] 「耶和華的日子」在《約珥書》共出現了五次（珥1:15，2:1，2:11，2:31，3:14），是書中一個重要的主題。耶和華的日子臨到前的其中一個徵兆是天象的變異──「太陽要變為黑暗，月亮要變為血」（珥2:31），這個描述和《啟示錄》6章所描述的相似，因此這個日子所指的很可能是《啟示錄》作者所形容的末世大災難，解釋這現象為上帝向人作最後審判前所出現的徵兆。